Суть науки Каббала. Том 1.

Михаэль Лайтман

Суть науки Каббала. Том 1.

 

 Международный каббалистический центр «Бней Барух», http://www.kabbalah.info

«Суть науки КАББАЛА. Том 1.»: Издательство: София; Москва; 2005

ISBN 5-9550-0807-1

Аннотация

 

Все лекции и беседы, представленные в сборнике, базируются на оригинальных каббалистических источниках — трудах великого каббалиста современности Йегуды Ашлага (известного также под именем — Бааль Сулам, 1885-1954). Есть много великих книг, написанных с высоты мира Бесконечности, но они были написаны только для тех, кто уже обладал духовным постижением и был защищен от неправильного понимания смысла. Эти книги не предназначены для начинающих, для тех, кто не обладает духовным постижением.

 

Михаэль Лайтман

Суть науки Каббала. Том 1.

 

От автора

 

Памяти Бааль Сулама.

Все лекции и беседы, представленные в сборнике, базируются на оригинальных каббалистических источниках — трудах великого каббалиста современности Йегуды Ашлага (известного также под именем — Бааль Сулам, 1885-1954). Есть много великих книг, написанных с высоты мира Бесконечности, но они были написаны только для тех, кто уже обладал духовным постижением и был защищен от неправильного понимания смысла. Эти книги не предназначены для начинающих, для тех, кто не обладает духовным постижением.

Уникальность учения Бааль Сулама в том, что он открыл путь к постижению высших миров каждому человеку. Бааль Сулам взял за основу труды великого каббалиста 16-го века Ари, собравшего для своего поколения всю мудрость Каббалы, накопленную до него. Но в произведениях Ари вся информация специально разбросана и запутана так, чтобы только человек, обладающий духовным постижением, мог понять ее, соединить и учиться по его книгам. Бааль Сулам разобрал и упорядочил все эти материалы и преподнес их в научной, абстрактной форме, сопроводив чертежами, таблицами, объяснениями, вопросами по пройденному материалу и ответами.

В книгах каббалистов скрыто чудесное свойство, способное вызывать на читателя высший свет — исправляющий, возвышающий в духовный мир. За всю многотысячелетнюю историю Каббалы, начиная с Авраама, автора первой книги по Каббале (18 век до н.э.), и до наших дней, Бааль Сулам — единственный, кто писал свои труды для тех, кто еще не проник в высший мир. Он — «последний из могикан» — великих каббалистов, писал именно с той целью, чтобы благодаря его книгам, человек смог правильно вызвать на себя высший свет, который поведет его по своему лучу в высшие миры. Благодаря ему в мире происходит подлинная духовная революция, плоды которой сможет оценить еще наше поколение.

 

Вопрос: Существует ли какой-то максимальный уровень, которого может достичь человек, после того, как перешел махсом?

Я говорю о шестом органе чувств, развивая который достигают тождественности по свойствам свету. Это духовная энергия, пребывающая в абсолютном покое. Если человек приобретает ее свойства, то, в соответствии с этим, ощущает вечность и совершенство.

Вопрос: Существует ли нечто помимо этого?

Помимо этого ничего не может быть. Над этим есть постижение высшей реальности, цели творения.

Вопрос: Вы говорили, что Каббалой может заниматься любой, независимо от вероисповедания?

Каббала обращается к человеку, у которого возник вопрос о смысле его жизни.

Вопрос: В «Предисловии к книге Зоар» Бааль Сулам пишет, что совпадение по свойствам начинается с 13-ти лет, то есть в этом возрасте евреи получают возможность совершать исправления по методике Каббалы.

Бааль Сулам говорит не о 13-летнем возрасте человека. Он имеет в виду, что 13 лет — это определенный духовный уровень. Все книги по Каббале написаны языком корня и ветви — языком каббалистов. В них нет ни одного слова, означающего понятие этого мира, в них говорится только о духовном.

Именно духовные процессы хочет разъяснить Бааль Сулам, об этом мире нечего говорить. Таким образом он объясняет, что с определенного возраста, то есть с 13-й ступени и далее, человек проделывает такие-то и такие-то действия.

Что называется исправлением? Наше сердце состоит из 613-ти желаний. Нам необходимо каждое из них исправить с помощью экрана, тем самым мы переведем себя через махсом. Исправление каждого из желаний именуется заповедью. Так человек, постепенно должен исправить все желания. Сделав это, он завершает исправление своего кли, что называется достижением конечного исправления.

Это не имеет ни малейшего отношения к заповедям, выполняемым на материальном уровне с помощью рук и ног. Даже если у человека, не дай Б-г, нет рук или ног, он также может достичь того, чтобы стать полноценным духовным кли.

Более того, в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что даже в конце исправления — в последнем поколении, когда все придут к исправлению, каждый сможет остаться в рамках своего вероисповедания. Как такое возможно? Религии и всевозможные верования относятся к потребности человека успокоить самого себя. Именно это и есть причина возникновения всех религий, не более того. Кроме создания рамок для народа и его сохранения, у религии нет никакой иной высшей цели.

Вопрос : Результаты научных экспериментов не зависят от того, что я чувствую, не зависят от моего духовного уровня, поэтому они абсолютно объективны.

Вы обронили слово «объективны». Такого слова в науке вообще не существует. Результаты опыта не могут быть объективными, потому что я не могу уловить то, что находится вне меня. Всегда проверяю именно я и ощущаю именно я.

Закон общего и частного.

 

Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию высшей управляющей силы и полностью постичь ее. Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством (всеми душами) в каждом поколении есть также и отдельные личности, которые могут достичь такого состояния.

Это является общим Замыслом той силы, которая исходит из Творца: все творение создано для того, чтобы неизбежно по определенным законам развития достичь подобия Творцу, слияния с Ним, постижения Его, равенства Ему. Это общий закон всего мироздания.

Ни одна сила, ни одно действие, ни одна мысль, ничего, что исходит из Творца, или происходит внутри творения, не выходит за рамки этого общего Закона. Он включает в себя все. Общий — значит, охватывающий совершенно все. Это замысел-мысль, затем сила, затем действие, которые полностью охватывают всю конструкцию мироздания.

Как бы нам ни казалось, что есть что-то порочное, плохое, не входящее в этот замысел, противоположное ему, — такого быть не может. Все происходящее в желании, в мысли, в действии включается и является непосредственной частью этого общего Закона — привести творение к наивысшему состоянию. Мы, глядя со стороны, естественно можем не понимать, что происходит, но закон остается законом, и он таков.

То есть мы не говорим ни о чем другом, мы говорим только о том, как отдельные личности или все человечество, в целом, движется к одному и тому же состоянию, вечному и совершенному. И нет ничего другого ни в движении, ни в цели, ни в направлении.

Вопрос: Наше единственное действие — это просьба об исправлении? Если это закон, который действует, зачем у закона нужно о чем-то просить? Это все равно, что просить закон притяжения, чтобы он меня притянул к земле, а не обратно, когда я откуда-то прыгну. Если это уже все работает — каждое мгновение со всех сторон на меня направлено, почему я должен об этом просить?

Существует недопонимание: человеку кажется, что незачем прикладывать усилия. Если бы законы действовали не в направлении к Цели творения, не в возвращении нас к Творцу, ну, тогда имело бы смысл просить: «Возврати нас к Себе», и Он, вместо того, чтобы предотвращать какие-то наши неправильные движения, обращал бы нас к Себе. А если, как мы сейчас изучаем, все законы и все действия построены на том, чтобы мы все равно возвращались к Нему, зачем нам надо Его еще и просить? Ведь мы и так возвращаемся?

Общий закон утверждает, что все человечество неизбежно обязано достичь своей цели. А частный закон говорит, что есть единицы в каждом поколении, которые достигают Цели не со всеми, а раньше. Значит, если мы все равно туда движемся, зачем нам надо еще просить Творца, заниматься, прикладывать усилия? Будем спокойненько сидеть у костра в пещере, или в современной квартире у телевизора — просто сидеть в бездействии и ждать, когда на нас эти законы начнут действовать…

Дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к цели только в мере нашего содействия им, только в мере нашего согласия с направлением, с целью и с самими этими действиями. И человек, состоящий из мысли, желания, действия, обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью, желанием и действием Творца на него; и если они совпадают, то в мере их совпадения на него начинает действовать Закон, приближающий его к цели.

Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него Творцом, стоит на месте, не двигается к ней, то происходит накопление отрицательных впечатлений до тех пор, пока он не осознает, что надо двигаться к цели.

Но это накопление отрицательных ощущений, впечатлений, осознания собственного зла — почему я стою на месте и не хочу двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче, — это накопление отрицательных впечатлений не движет нас вперед. Нам кажется, что это прогресс, но это не прогресс — это только накопление отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в нас настоящее желание «хоть на миллиметр придвинуться к цели». И тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас, и мы к Нему приближаемся на этот миллиметр.

Поэтому, хотя на сегодняшний момент человечество прошло огромный, страшный путь испытаний и страданий в течение тысячелетий своего развития, оно не двинулось вперед к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло, отчасти нет. Причем это осознание еще беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но как только человечество осознает его, в нем возникнет истинное желание к цели. И со своей ступени — самой низкой ступени нашего мира оно поднимется на следующую ступень — в начало высшего мира. А весь наш мир — это только одна низшая ступень, в нашем мире нет других ступеней.

Что значит — «начало высшего мира»? Это начало некоего подобия Творцу, некоего желания, подобного Творцу.

Абстрактные названия.

 

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и что мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то объектам — так, как это происходит в любых науках, допустим, в физике, в химии: любой видимый объект, действие или сила получают название, посокольку люди так условились.

Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.

Но на самом деле все как раз наоборот. Каббала не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую каббалистами. А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно из реального постижения этой действительности.

Непреложный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».

На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе шем у мила». Ма ше ло насиг — то, что не постигаем, ло нида — не знаем, бе шем у мила — по имени и определению.

Сначала мы постигаем объект, ощущаем его в своем желании, потому что желание является нашей сутью. Кроме того, что ощущаем, мы начинаем измерять свое желание — свое кли — измеряем его наполнение по количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем свойствам — и из постижения этого кли даем название предмету.

Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует только «юд-кей-вав-кей», или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда это кли полностью развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой из этих частей:

· точка буквы юд — это Кетер, нулевая стадия,

· юд — это Хохма, первая стадия,

· кей — Бина, вторая стадия,

· вав — Зеир Анпин (ЗА), третья стадия,

· кей — это Малхут, четвертая стадия.

Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть, точка — это представитель Творца относительно всего кли, Малхут — это получающая часть, а три части — Хохма, Бина, ЗА — это как бы посредники, промежуточные свойства между Творцом и творением.

Свет, который передается от Творца к творению, включая и обратный свет от творения к Творцу, — оба этих света являются наполнением кли. Это наполнение кли, плюс его жесткая конструкция «юд-кей-вав-кей», которая у всех нас абсолютно одинаковая — и дают имя объекту. То есть имя объекта — это юд-кей-вав-кей. Оно есть у любого из нас, но у каждого из нас разные экран и свет, наполняющий эти четыре буквы, и по этим вариациям света мы и называемся различными именами.

Например, «Моше» — это гематрия его имени минус 26 (26 — гематрия юд-кей-вав-кей, скелета кли, который у всех одинаков, тогда как свет различен). Таким образом, мы получаем тот свет, который наполняет кли. Этот свет и определяет суть ступени, которая называется «Моше».

Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в каждый данный момент может проявить, аккумулировать, осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты постигают своим кли, своим желанием, скелетом юд-кей-вав-кей какое-то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это наполнение, измеряют его, а затем говорят: «Я стал Моше, я стал таким-то». Ощущая это на себе, они дают названия всем объектам и действиям в духовном мире.

Поэтому говорится, что только то, что постигаем, можем определить словами и дать этому имя. А иначе, откуда ты возьмешь его? Если ты не постигаешь, значит, это для тебя не существует. Мы не можем видеть или чувствовать того, чего не видим или не чувствуем. Поэтому в Каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий, определений — все они являются следствием постижения, причем каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное духовное свойство, объект, состояние.

В нашем мире и ребенок, и я, постигаем этот мир. Но есть разница между тем, как он понимает и постигает, и как это делаю я. Так же и на каждой ступени — можно на нее взойти и быть ребенком, а можно на ней же быть уже взрослым человеком. Но проход на следующую ступень возможен только тогда, когда ты с абсолютной полнотой постигаешь эту ступень, и она становится для тебя следствием рождения следующей ступени. То есть ты постигаешь ее настолько, что понимаешь, каким образом из нее зарождается следующее состояние.

И вот ты рождаешься в следующем состоянии, проходя всю трансформацию от предыдущей ступени до последующей. Ты как бы на себе проходишь всю эволюцию — от динозавров до современного человека. Это и называется последовательным причинно-следственным развитием. Следующее состояние полностью обуславливается предыдущим, вытекает из предыдущего, порождается им по закону отрицания отрицания.

Каббалисты постигают любую ступень абсолютно — без этого они не могут подняться на следующую. И поэтому в каждом состоянии происходит духовное постижение до полной глубины, неотрывно, и в разуме, и в чувствах. Это образует то единственное, что мы называем постижением: Хохма и Бина слиты вместе, свет Хохма одевается в свет Бина (ор Хохма — в ор Хасадим), и только таким образом образуется настоящее постижение. Иначе не бывает.

 

Грубые» названия в Каббале.

 

Теперь можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью.

И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.

Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, как бы размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальной, но является каким-то определенным частным из ее частных свойств.

Когда мы указываем на что-то, используя язык ветвей, мы обязаны точно указать из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины, какие следствия. Если на нашем языке мы описываем что-то примерно, то в духовном, указывая на какое-то действие или объект, мы обязаны абсолютно точно указать его место в этой системе всех пяти миров, всех 125 ступеней, и это место и является именем этого объекта.

А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.

Мы можем называть духовный объект в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем на то, что мы описываем. В этом случае мы используем каббалистический язык — язык сфирот, парцуфим, миров, совершенно никак не связанный с нашим миром. На таком языке написаны наши основные каббалистические книги «Древо Жизни», «Талмуд Десяти Сфирот».

Есть другой язык — язык ветвей, на котором написана книга Зоар, Пятикнижие, где используются слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалисты не заинтересованы говорить о нашем мире. Что есть в нем, что бы была необходимость его описывать? Их повествование, их слова, — они о высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.

Поэтому мы должны понимать, что за всеми словами и названиями в Каббале, которые могут нам показаться грубыми, стоят действия и свойства высшего мира, совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.

У нас не должно вызывать удивление использование «неприличных» названий, так как нет свободы у каббалиста в выборе: он должен точно брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в высшем мире, и нельзя заменить эти названия другими «приличными», так как каббалист обязан всегда точно использовать ветвь (то, что происходит в нашем мире), указывающую на ее высший корень во всей полноте. И обязан дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.

Если каббалист выражает свои знания языком корня и ветви, нет у него никакой свободы, — он обязан точно брать связь корня с ветвью и называть корень по его ветви в нашем мире. Если в духовном мире какой-то объект называется стаканом, — по его ветви в нашем мире, — то он его должен называть стаканом, поцелуй — поцелуем, половой акт или роды — половым актом или родами. И потому каббалистические книги несут некое, вроде бы, эротическое содержание.

Например, «Песнь песней» — самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь песней», то есть всех песней Песня, потому что воспевает наивысшее состояние — слияние создания, творения с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.

А выразить это каббалисты смогли только на таком языке, — и это сделал царь Шломо (Соломон). И хотя он был большим мудрецом, но смог выразить это только на эротическом языке нашего мира. Никуда не денешься, потому что закон подобия, связи ветви с ее корнем, имеет в нашем мире такое отображение.

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А Каббала утверждает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление.

Существует несколько представлений о мире, в котором мы существуем. Мы ощущаем мир, в котором существуем, посредством пяти органов чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Мы представляем собой коробочку, имеющую пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.

Если имеющиеся внутри коробочки свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию их — эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны свойствам, находящимся снаружи.

Как мы воспринимаем звук? Вокруг меня находится огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки, ощущающие и воспринимающие наружное воздействие. Если мои внутренние свойства, до мембраны, устроены правильно, то есть мой слуховой «аппарат» здоров, то в определенном диапазоне, допустим, от 15 герц до 15 килогерц, я воспринимаю частоты. Это колебание моей внутренней системы. В этом диапазоне она может воспринимать колебания якобы внешней системы в этих частотах.

Если же моя система плохо работает, повреждена, то я ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего не существует, или воспринимаю частично. То есть снаружи может существовать все что угодно, но мое восприятие определяется только мерой чувствительности моей внутренней системы, моих пяти органов чувств. По этой схеме устроено абсолютно все.

Кроме того, моя система восприятия устроена на изменении, на дифференциации источника. Ведь если на меня что-то воздействует постоянно, перманентно, то я перестаю его ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе, человек воспринимает окружающее.

Мы знаем, что постоянный звук через несколько минут исчезает, мы перестаем его слышать. Он не улавливается, даже если является вибрирующим, мы привыкаем к нему и перестаем различать.

Ученые выяснили, что наш глаз не может быть направленным в одну точку, он постоянно чуть-чуть движется с места на место. Потому что если он не будет считывать разницу между своими состояниями, он не сможет ничего воспринимать,

Итак, все наши органы восприятия построены на том, чтобы воспринимать свое внутреннее возбуждение, свою внутреннюю картину и представлять нам ее, как внешнюю.

Мы рисуем себе внешнюю картину мира. Если бы наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные частицы, которые проходят сквозь бетон, а есть такие, которые задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях, когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух.

Таким образом, мы своими внутренними свойствами из некоего неизвестного окружения строим вокруг себя картину нашего мира. Мы не можем выйти и увидеть эту картину снаружи, потому что ограничены своими пятью органами чувств. Наука постепенно начинает понимать, насколько мы ограничены.

Во времена Эйнштейна пришло понимание, что наше восприятие, все наши постижения, относительны. То есть мир существует, но он не такой, как мы его себе представляем — он существует относительно наблюдателя и может быть совершенно иным.

Следующая теория восприятия мироздания сформулирована Хью Эвереттом. Он говорит, что вокруг нас существует неизвестный мир, а наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии наши внутренние свойства находятся с тем, что имеется снаружи.

Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные воспринимают мир по-другому, он представляется им совершенно в иных образах и картинах.

Каббала говорит — и к этому сейчас подходит наука — что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем говорить о том, что существует вокруг нас. Очевидно, вокруг нас существует определенное, постоянное воздействие.

Мы живем в чем-то неизменном. А все, что мы ощущаем как движущееся, меняющееся, — это реакция наших внутренних изменений, наших свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то и картина мира остается неизменной. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.

Наука Каббала говорит, что вокруг нас существует единый, высший, неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует, называется Творец.

Каббала объясняет, что Творец не меняет своего отношения к человеку. Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на нас рисуются в человеке в виде образов. Образы отношения Творца к человеку могут восприниматься в виде силы, теплоты или других воздействий — тогда эти образы называются мерами добра, которые ощущает в себе человек. Если человек ощущает эти меры добра по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он находится в ощущении высшего мира. Он ощущает единую силу, которая относится к нему постоянно и неизменно с абсолютным добром и любовью. Он ощущает ее в мере своего подобия этой силе.

Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного влияния на себя этой силы. Вместо нее он ощущает всевозможные материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит эта сила, но он ее не видит, не ощущает. И тогда он считается находящимся в нашем мире — в мире скрытия Творца — когда человеку кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют всевозможные источники воздействий.

В отличие от Каббалы, религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. Бытует мнение, что если человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо, т.е. изменит свое отношение.

Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, и действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление, оно ощущается им все более добрым. И поэтому ему кажется, что изменяется Творец, а не он сам. Таким образом, наши отношения меняются к лучшему, но за счет того, что изменяемся мы, хотя нам представляется, что это Творец начинает лучше к нам относиться.

Это похоже на отношения ребенка с родителями. Если ребенок становится лучше, то есть улучшаются его свойства, становятся более близкими к свойствам родителей, то он видит, что они хорошо к нему относятся, и соглашается с их требованиями, поскольку видит, что они продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что они жестокие, принуждают его, заставляют делать то, что он делать не хочет.

Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая, якобы, меняется. Какая разница, в принципе?

Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие Каббалы от религии. Человек знает, что если он меняется, то по-другому воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что если я что-то делаю, то этим я вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.

Каббала направляет человека к большему и большему подобию Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно — с помощью молитв, каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем меняться, то, соответственно, и воспринимать все будем по-другому.

В этом состоит кардинальное отличие Каббалы от религии. И в этом отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда, наконец, Творец сменит гнев на милость.

Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки и пр. Во всех религиях есть свои ритуалы. А Каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. Он останется таким же, как сегодня». Как вредные родители вдруг кажутся добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, в соответствии с тем, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.

Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу — человек ощущает Творца как более благосклонно расположенного к нему. Если человек изменился в сторону больших отличий своих свойств от свойств Творца (то есть, стал более эгоистичным), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли — сосудом.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени (проявления относительно человека) не меняю» — «Ани АВАЯ ло шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим — „Тов вэ метив ле раим вэ ле товим“, „Высший свет пребывает в полном покое“ — „Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет“, и т.д.

Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.

Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих, и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч — единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел — «Добр, Творящий добро».

Религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником — от слова „оправдывающий Твои действия“, я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».

Таким образом, отношение человека к Творцу — это просьба об исправлении себя не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу, и этим человек доставляет наслаждение Творцу. Такое отношение к обращению к высшей силе каббалиста кардинально отличается от отношения верующего человека.

Верующий человек принимает, что сейчас Творец в гневе. Но он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято (хотя и ощущает так). Верующий человек, как правило, боится произносить такие слова, но он просит чтобы, Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.

Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, когда человек обращается к Творцу не с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость: он знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума — и просит уподобить себя Ему.

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.

Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.

Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме?» Это очень интересная система. Есть отдельный трактат в Талмуде, который так и называется — «Трактат о жертвоприношении».

Жертвоприношение на иврите «курбан», от слова «каров» — сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.

То есть создает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике, связанной с неживой, растительной и животной природой. Так описывается эта внутренняя работа человека.

Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца — и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. Поэтому среди людей возникает целая система иерархии — кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».

Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке сидит очень глубоко. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.

О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, — это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.

В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы Он сменил относительно них гнев на милость. Это невозможно — ведь Он абсолютно добр — а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним, подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Чтобы ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.

Сколько раз я видел, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, как к нему буквально ломились десятки людей — руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня как-то их успокаивать.

Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!»

Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.

Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Человек в плохих состояниях верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.

Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? Потому что нет чудес!

Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное — это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают — не более того. Иначе быть не может.

В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает.

Кли с экраном всегда ощущает и воспринимает все соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.

«Сотвори для меня какое-то чудо, подправь мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» — это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, манипуляциями с помощью каббалиста чего-то добиться, — это не получится: мы не построим кли.

Как же это можно сделать? Только исправляя себя, создавая в себе сначала желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить исправления, а затем, исправив себя, соответственно своему исправлению, ощутить новое мироздание в новых желаниях из того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия Каббалы основными религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.

Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому каббалисту» — есть такие, которые с удовольствием пользуются такими возможностями, и, естественно, за хорошее вознаграждение оказывают вам такие услуги.

Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну, как, все хорошо?» А человек психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые» относительно всех остальных знания и свойства.

Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то подразумевается внешнее совершение благовидных поступков: пойти помолиться, исправить себя — то есть проделать какие-то ритуалы. Не говорится об исправлении сердца: дай пожертвование, сделай какое-то благовидное дело, и тогда соответственно Творец изменится относительно тебя.

Мы видим на протяжении тысяч лет, что это не работает, но у человека нет никакой другой возможности построить правильно свои отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по той же модели. Каждое поколение все равно думает, что ритуальными действиями в нашем мире, не важно, в рамках какой религии, мы придем к тому, что Творец изменит отношение к нам.

Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо — я совершу с утра какое-то благовидное действие. Дам пожертвование. Конечно, Творец изменится, будет ко мне более милостив. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково — сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я — тебе, ты — мне?

Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь что-либо изменить? Если ты изменишь свое внутреннее желание, исправишь его, тогда Он изменится. То есть тогда ты почувствуешь, что Он меняется, хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что ты изменился.

Каббала призывает перестать заниматься внешними атрибутами в надежде на то, что это принесет какую-то пользу. Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы убедиться — лучше от этого не становится. Это все — пустая работа, кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните внутренне работать над собой, меняя себя. Творец просит от нас наших сердец, а не внешних действий».

Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли жестокий мир, который создал Творец?

Пролучается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным — и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы — люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?

Возлюби ближнего, как самого себя — это значит совершать не просто внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.

Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение — ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?

Вот очередная ошибка — якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.

Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, то он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень маленькой степени — так, как ощущают камни, подвергаясь какому-то воздействию, давлению. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное — еще острее. И хуже всех приходится человеку.

Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно, щадя маленького человека. На самом деле — не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.

Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить вокруг себя целый мир.

Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не были рядом с человеком. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.

Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, то это потому, что мы изменились сами.

Если человек изменяет, улучшает себя, входя во все большее подобие Творцу, он начинает видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом, — так поменялось восприятие человека, а на самом деле все и раньше было таким.

Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, насколько противоположным образом они это воспринимают — в меру своей неисправленности. Поэтому постигающим высший мир называется тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, к Его избранникам. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями — к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы?

Люди ставят свою судьбу в зависимость от Творца, а не от себя, от своего исправления, и возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т.д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они, и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет относиться к нам лучше. Так из отношения к Творцу мгновенно возникают совершенно неправильные, искаженные отношения друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле, только это определяет его состояние в мироздании.

Вопрос: Почему каббалисты писали каббалистические тексты, такие как Пятикнижие, молитвенник, Псалмы, если человека не обучали Каббале, и он воспринимает действительность так, как будто у Творца к нему изменчивое отношение?

Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир из пяти органов чувств, у него не существует иной точки отсчета — извне — а только из себя. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует и воздействует на нас Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я — что я могу в себе изменить?

Мы существуем только в наших пяти органах чувств, поэтому мы рисуем себе такую эгоцентрическую картину мира: я — в центре, мир — вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Природа, звери, люди, общество — все они как-то ко мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они относилось ко мне хорошо.

За всем этим существует Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить — многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в своем ощущении, ведь других ощущений нет.

Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем. Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, который мы ощущаем, существует на самом деле вне нас. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств.

Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.

И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, — это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.

Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.

И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».

То есть, молитва — обращение к Творцу — нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.

А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?»

Вопрос: Когда мы объясняем, что человек должен измениться, а не Творец, то это принимается. Также готовы принять закон совпадения свойств, но быть похожими на Творца — это уже слишком. Есть ли какое-нибудь объяснение посредине?

Ты имеешь в виду, что формулировка того, что человек должен достичь равенства, подобия Творцу, выглядит со стороны человека якобы слишком наглой?

Он сможет ее принять, только если мы правильно сформулируем, что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является свойством полной отдачи — Добрый, Творящий добро, — то, пытаясь стать такими же добрыми, творящими добро, — что в нашем мире реализуется принципом «возлюби ближнего, как самого себя» — мы уподобляемся Ему. И это уже не так сложно объяснить, и не может быть встречено с непониманием или ощущением, что думать так — это какая-то дерзость.

Просто у людей существует представление о Творце, как об Абсолюте, непостижимом, недосягаемом, вечном. Таким образом, они вырывают понятие Творца из четкого определения — что это за сила и свойство — и возносят на ступень, которая изначально якобы не может сравняться с человеком.

Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием Творца, то есть он как оттиск от Творца — Творец отпечатал в эгоизме Свое лицо, как бы Свой образ, — то мы этот образ можем воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма обратно к Творцу.

 

Вопрос: Мы видим, что Творец — Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем ?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает — совершенно объективно, реально, практически.

Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби… Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе, возможно, такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действия. Но это совершенно не наш метод.

В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть — я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.

Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление — как например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, — это уже «мусар» («нравоучение»), и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено.

То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В Каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан — так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?».

Вознаграждение и наказание, свобода воли, появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.

Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым — тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру.

Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам, и поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.

Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее — в высшее состояние. Высшее — на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется какая-то энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, — это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм — неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние — культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции — все, чем человечество было занято (политика, деньги, общественное развитие, воспитание), — сейчас понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в человечестве, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. И пока человечество не накопит необходимый опыт, оно не сможет перейти к другой ступени.

И то, что происходит в человечестве, то же происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («обще и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека, или в каждом из нас, в частности — это одно и то же.

И получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все — не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, в контрасте с той духовной энергией — высшим светом (Ор Макиф), который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти — не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать, не можешь от этого оторваться. Головой понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит сил? Осознания зла.

Поэтому наша учеба должна быть именно на этом построена. Как бы в костях «бе ацамот» ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и следствие из этого контраста мы ощущаем.

Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И это для меня самое страшное. Я чувствую себя противоположным ему.

В группе, я должен показывать свою любовь к другим, заботу о них. Каждый обязан выявлять это через силу, а не быть скрытым праведником — никому это не надо. И тогда другой почувствует себя отрицательно. В этом отношении каждый должен действовать относительно другого — как Ор Макиф относительно всех нас.

Запрет «нет необходимости»

 

снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза — надо раскрывать знания; не будет пользы — скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.

Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это высказывание пророков), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Желание знания — это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу — он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, — для него главное его эксперименты, ему неважно, что те, которые желают денег, употребят его знания во имя, например, завоевания.

В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только когда она соответствует моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, он применит их во вред остальным и в итоге себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно и безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.

Если б мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем, живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что имеет человек свыше необходимого — ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение на нашем уровне необходимым — самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания на этой плоскости животной жизнью ненужное количество лет.

Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, если в этом нет необходимости.

Что значит хранить знания? Я даю клятву или я просто неразговорчивый человек, или я, каким-то образом, себя закрываю? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания — означает, что человек находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «нельзя ему давать нож — он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.

Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) — какие внутренние трагедии они при этом испытывали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть, желающим властвовать?!

Следовательно, первое условие — нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.

 

Определение духовного.

 

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному. А это означает, что не существует способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Итак, существует духовное. Что такое духовное — можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, не одним.

Каббала определяет духовное, как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним — направлением результата: мне или другим.

Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю, абсолютно уверен — не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, — что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета, моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя Каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение.

В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» — в нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может, я уже рассуждаю, как альтруист? Нет ответа.

Потому что, находясь только в одной природе, нельзя сравнивать ее со второй или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.

Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении… вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падений на пару». Ему так кажется, и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не более того.

Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко взвешивать, исследовать, измерять, сравнивать. Для того чтобы что-то измерять, надо находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства — это свойство Малхут и свойство Бины.

Сейчас мы находимся только в свойстве Малхут. Если мы развиваем свойство Бины, точку в сердце, и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей Малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между Малхут и Биной.

Я нахожусь на каком-то уровне между Малхут и Биной. У меня есть определенное количество свойств Малхут, которые подобны Бине, и определенное количество свойств Малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны Бине. И вот я начинаю измерять.

Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство Бины, могу сократить Малхут, поставить ее (все свои желания) под Цимцум, — только тогда я могу начать что-то измерять.

У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов, т.е. только у перешедших в следующее духовное состояние. И поэтому философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений таково: «материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное — это какие-то духовные силы, на которые постепенно накладывается нечто, называемое нами материей.

Бааль Сулам говорит, что все было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно — ради себя, другое — ради Творца. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны: между ними существует Цимцум, полное отсечение одного от другого.

Пройти махсом — значит оторваться от всего предыдущего и начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой программе, совершенно в другом направлении. Стиль мышления, решения, результаты — совершенно другие и никак не предполагают в себе наличие какого-то эгоистического решения, каких-то эгоистических мыслей, возможность перехода от них к альтруистическим и обратно, возможность варьировать их и как-то сопоставлять. Такого нет. Если я вышел в духовный мир — значит, вышел, если не вышел — не вышел. Либо я существую в одной программе, либо в другой, и между ними бесконечный по глубине разрыв, провал, пропасть.

Если, согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, — значит, между ними существует контакт, т.е. плавный переход из одного в другое, когда духовное, находясь внутри, управляет материальным. Каббала же утверждает, что духовное материальным не управляет! И в материальном духовного нет.

Это главное ошибочное предположение философов, в результате чего все дальнейшее расхождение между философией и Каббалой идет по нарастающей.

Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?  

Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой, — мы утверждаем, что существует закон «анав вэ-шореш» (корня и ветви). Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, которые естественным образом образуют следствие внизу, и каждый корень касается своей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней. И происходит это, видимо, для того, чтобы затем, как мы учим, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления.

Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек — что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.

Кроме того, Каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощутить и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука Каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, может давать определение тому, что ни разу не ощутил? Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определять, ощущать, измерять, исследовать на себе, они дают определение ощущаемому ими — тому, что они называют духовным.

Но как философы, которые этого не ощущают, а лишь умозрительно рисуют себе в воображении, — могут давать определение тому, чего не ощущают? Это абсолютно ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки Каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

 

7.1.2. Суть высшей управляющей силы (Творца).

 

Следующее отличие между Каббалой и философией состоит в том, что наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, сутью Творца, — тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец», потому что сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет, поддерживает его, ведет к какой-то определенной Цели.

Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого я — друг, относительно сотрудника — коллега, относительно других — мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила — Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты, мы не знаем, и поэтому называем Ацмуто — Он неощущаемый, не относящийся к нам.

Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я говорю, что не постигаю что-то, значит, я знаю то, что не постигаю, я уже выношу о нем какое-то мнение — что именно не постигаю, анализирую, определяю, отделяю одно от другого.

Ведь если бы эта сущность находилась далеко (абсолютно за пределами нашего ощущения), то в ней нельзя было бы различить даже отсутствующего.

Каббала вообще не дает никаких оценок высшей силе (ни положительных, ни отрицательных) без соотношения с постигающим ее. Определять что-то, чего в ней нет — это тоже свидетельство определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас от нее — то, что мы понимаем, получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет, входящий в него. Сам по себе свет непостигаем.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений — и в приборах, и в наших органах чувств.

Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и называем его: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и т.д., или наоборот. Мы даем определения не его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым, а потому постигаемым, и неощущаемым, и потому непостигаемым. Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим, как это ощущают каббалисты, любое определение будет заведомо ложным.

Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.

Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя — это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.

А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала — это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.

В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще — это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, — то, что мы и видели в России в последние 70 лет.

 

Сосуд и свет.

 

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь.

Свет — это впечатление сосуда от ощущения, якобы, какого-то наполнения. Я тоже иногда вдруг ощущаю: «Ах, меня что-то наполняет, прямо распирает изнутри». Меня на самом деле что-то распирает, в меня впихнули несколько атмосфер? Нет — это ощущение моего желания. И это ощущение я называю светом.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется: «материя и форма вместе», так как впечатление — это форма, а сила — это материя. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи».

Форма, облаченная в материю — это свет, наслаждение, ощущаемое в материи. Форма без материи — это ощущение любви: Он мне дает, и я понимаю, что Он меня любит, потому что я люблю Его.

Если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок и представляет собой лишь абстрактное название — любовь высшей управляющей силы (Творца), — тогда она определяется как форма без материи, — на основании того, что я в себе ощутил наслаждение от Творца.

Давайте посмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я — желание насладиться — ощущаю в нем чувство, впечатление, называемое наслаждение: как будто ко мне присоединили электрод, дали электрический заряд, и я наслаждаюсь. По испытываемому во мне наслаждению я выношу решение о том, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит: «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство любви ко мне.

Представляете, насколько это уже оторвано от меня? Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит — создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» — это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение, и оно определяется как форма без материи.

Ощущая Его отношение ко мне, ощущая наслаждение, получаемое от Него, я начинаю достигать подобия свойств. Я хочу дать Ему то же самое, что Он дает мне, и поэтому я на себе (на себе!) испытываю предполагаемое в Нем, — я становлюсь подобным Ему.

Следовательно, если Он мне дает доброе, хорошее, и я попытаюсь дать Ему то же самое — из этого я пойму Его мысли, я пойму Его чувства. И тогда я смогу сказать: «Да, Он, наверное, любит меня. Он на самом деле любит меня, потому что я достиг такого же чувства к Нему оттого, что я Ему отдаю». «Ми маасейха икарнуха» — из подобия моих действий Ему, я начинаю Его понимать.

Так же и в нашем мире. Я хочу кого-то понять, но это не так просто: у него, возможно, совсем другие качества — ментальные, психологические. Я должен начать действовать как он, и тогда механические действия приведут меня к тому же образу мышления, к пониманию того, что является предпосылками его действий, — я начну его понимать.

Посмотрите на человека, у которого нет детей, и на человека, у которого есть дети, и он о них заботится. Пока у вас не будет того же самого, что и у него, вы не будете на его месте, — вы будете его понимать только внешне, но вы не поймете всех тех проблем, всех тех мыслей, которые есть у него. Вы должны стать таким, как он, действовать, как он.

Как, в принципе, можно познать Творца, познать что-то вне себя? В Каббале разработана методика познания Творца. Он познается методом уподобления — я действую так же (насколько я понимаю), как Он действует на меня. Мне не надо выдумывать, философствовать, как Он воздействует на меня, — я исхожу только из того, что я в себе раскрываю. Раскрывая в себе Его воздействия и воздействуя обратно на Него, я начну Его понимать. Почему? Потому что я уподоблюсь тому, что Он вызывает во мне.

Я не могу постичь Его самого — я могу постичь Его отношение ко мне. То есть я не могу постичь Ацмуто, но Творца — я таким способом постигаю. Это действие в Каббале называется получением формы.

И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же чувство, которое Он вызывает во мне. И между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в сути самого подарка — дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого, как наслаждение.

Мы желаем друг другу сказать: «Я тебя люблю, а наслаждение, которое ты во мне вызываешь, является лишь необходимым условием, чтобы передать это сообщение — я тебя люблю». И тогда постигаемое нами друг в друге чувство любви называется постижением формы. То есть мы возносимся над своей материей, и над ощущаемым в ней, понимая, что и материя, и наполнение в ней является не более чем передатчиком, необходимым контактором между нами, для передачи нашего отношения друг к другу — любви.

Итак, мы пришли к форме. Причем эта форма базируется на абсолютно четком действии, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, чего в философии совершенно нет. То есть, мы перешли от материи к форме в материи, от формы в материи к форме вне материи, любви — следствии того, что ощущает материя.

 

Материя и форма в Каббале.

 

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка, который является всего лишь средством, признаком, намеком, для того чтобы выразить любовь, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка.

Если я важен в твоих глазах, я могу всего лишь два слова тебе сказать, даже ничего не даря. Подарить — это тем более существенно — я оставляю что-то осязаемое на память. Но важность того, что я тебе даю, определяется не тем, что я даю, а тем, что я даю тебе, а не кто-то другой. То есть подарок определяется важностью дарящего. И чем меньше внимания обращается на ценность самого подарка, а больше на мое отношение к дарящему, тем больше отрыв от материального к духовному.

Неоценимо важнее не сам подарок, а величие дарящего.

Именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, настолько, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца — он не имеет значения, он подавляется сообщением о том, что он меня любит.

И соответственно, эта часть науки носит название «форма в науке Каббала» и является наиболее важной ее частью.

Вопрос: В нашем мире говорят, что человек может познать, что такое любовь родителей к нему, только тогда, когда сам становится родителем. Каким образом мы можем, ничего не породив, познать ощущения Творца?

Чтобы понять, как к тебе относятся родители, надо самому стать родителем, — это несомненно. И тогда возникает вопрос: «Чтобы познать, как ко мне относится Творец, — для этого я должен стать Творцом?». Естественно, я должен стать Творцом.

Творец — означает создающий желание и наполняющий его, для того чтобы сообщить этому желанию, этому творению, свою любовь. То же самое действие должен произвести человек, творение, относительно Творца, — найти в Творце желание. Откуда оно есть в Творце? А потому, что Он желал создать меня, для того чтобы меня наполнить, насладить. Он желал — значит, есть в Нем желание, и я могу к этому желанию обращаться.

Он желал — что сделать? Насладить меня: значит, я могу играть этим желанием, как ребенок играет любовью родителей к себе. Мы называем ребенка главой семьи. Почему глава семьи, кто он, что он? Манипулируя любовью родителей, он действительно становится главой семьи — он самый важный в семье.

Так же и я относительно Творца. Если Он меня любит, значит, Он во мне нуждается, следовательно, я могу манипулировать его любовью ко мне. Я могу обращаться к этому свойству и работать с ним: «Ты любишь меня, Ты хочешь, чтобы я наслаждался? Я буду наслаждаться, если Ты будешь получать наслаждение от меня. Я буду наслаждаться, если стану подобным Тебе. Я буду наслаждаться, если Ты сделаешь меня таким, как Ты».

Я могу обыгрывать Его желание, Его любовь ко мне. Ведь это самое первоначальное Его свойство — «Тов ве-Мейтив» (Добр, Творящий добро). Изначальное свойство любви, исходящее от Него, как бы заставило, вынудило Его создать меня.

Значит я, правильно относясь к Его первичному относительно меня свойству, могу сделать с собой и с Ним все, что пожелаю. Все, что пожелаю! У меня в руках находится Его самое главное свойство — основа всего — любовь ко мне. Никуда не денется, я могу заставить Его. Это называется «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Я обращаюсь к этому свойству, я заставляю Его.

Так и надо — заставлять, побеждать Его. Заставить Его изменить меня, исправить, сделать таким, как Он.

Вопрос: То, что я получаю от Него, я перерабатываю внутри себя, для того чтобы потом Ему отдать. Поймет ли Он меня, то ощущение любви, которое я после переработки возвращаю Ему? Может, это вообще будет кардинально противоположно тому, что я от Него получил?

Все наши движения строятся на наших ощущениях. Как мы в этом мире действуем в соответствии с тем, что ощущаем, так и в духовном мире — действуем в соответствии с тем, что ощущаем.

У тебя нет никаких других приборов или способов измерений, вычислений, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Но в духовном они имеют четкую соразмерность, возможность научно, практически, показать тебе результат, его причину, его следствие. Поэтому нет в духовном постижении (как это бывает в нашем мире) чего-то скрываемого, непостигаемого. Если ты постигаешь, — ты постигаешь, если нет, то нет. Ноль или единица.

Это в нашем мире есть предположения, намеки, полутона. В духовном мире этого нет. Каждая ступенька состоит из пяти частей и наполняется пятью светами. Не может быть немного больше, немного меньше. Ты можешь спросить: «А как Катнут и Гадлут?». Действительно, существует Катнут (малое состояние). Но и в Катнуте это все равно пять частей, только наполненных светом Хасадим, и они тоже точно измеряются, повторяются и передаются.

Духовное постижение — оно на самом деле постижение внутри кли.

 

Источник души .

 

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?

Наш первый, обычный вопрос: «Есть контакт или нет контакта? Каким образом можно управлять из духовного материальным, если контакта нет? Или он есть, но какой-то однобокий, не считающийся контактом, не считающийся воплощением одного в другом, — тогда что же считается воплощением, одеванием одного в другое?».

 

Сила — материя.

 

Сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и, несмотря на то, что эта сила не обладает образом (нашим, умозрительным), приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.

Мы говорили, что духовное — это сила, а теперь говорим, что сила — это тоже материя. Выходит, духовное — это тоже материя?

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то она выглядит пустой: кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса, им нельзя управлять руками. Так же ведет себя и водород.

То есть относительно нас они никак не проявляются.

Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), они немедленно превратятся в жидкость — в воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом.

Так мы ощущаем воду — имеющей вес и вкус. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы — кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, вдруг превращаются из газообразных, неощущаемых, в твердое вещество, уже ощущаемое нами, как окончательное в своей форме.

Соответственно то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но, с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность — твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить и которые не являются материалами.

Мы всегда можем взойти к самому неуловимому состоянию любого вещества, и сказать, что там оно такое-то, а затем снизошло, огрубилось, отвердело и предстало перед нами в таком виде.

Какая же разница между теми состояниями, когда это вещество, материя, свойство были на своем высшем уровне, в газообразном, неуловимом для нас состоянии, и существующим теперь низшим, грубым состоянием? Существует ли, вообще, отличие? Практически нет.

Отсюда ясно, что все картины, ощущаемые нами, происходят от основ, которые невозможно ощутить, допустим, в газообразном виде, и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, — непостоянны, а материалы изменяют свою форму под воздействием внешних факторов, таких, например, как температуры. Нагревая или охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним происходит на более неуловимой ступени и на более осязаемой.

Итак, основа материи — это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем — так же, как химические элементы были обнаружены нами только в последние века.

О чем Бааль Сулам хочет сказать? О том, что вскоре мы увидим — причем, и с помощью изучения Каббалы и другим наукам это станем известно, что материи, как таковой, нет.

Ученые всех специальностей (различных отраслей науки) уже приходят к этому выводу в своих исследованиях, — они уже давно понимают, что материя существует относительно нас, поскольку мы воспринимаем ее такой. А на самом деле, материи самой по себе нет.

Любую материю относительно нас можно довести до ощущения ее нами как твердой, жидкой, газообразной. Ее можно перевести в плазменное или совершенно исчезающее из восприятия нашими органами чувств состояние.

Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы ее пытаемся увести в зону неощутимости. Но при этом с самой материей ничего не происходит — она переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Мы можем любое вещество нагреть, а потом снова охладить, сжать, и образуется, допустим, жидкость из газов или наоборот (по закону Гей-Люссака, температура, давление определяют состояние вещества в замкнутом объеме).

Бааль Сулам объясняет, что все изменяется только относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает, ничего не возникает. Существуют только одни силы, которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо проявляются в тех обличиях, видах, которые мы улавливаем: газообразное, плазменное, жидкое, твердое.

 

Глава 7.2. Сравнительный анализ Каббалы и философии (Продолжение Урок 22.06.2004. Москва)

Света и сосуды.

 

Поскольку Каббала — реальная наука, то она преследует реальное постижение мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом.

Что значит «никаким трудным вопросом»? Не то, что меня кто-то спрашивает, а имеется в виду реальное постижение, когда ясны наполнения, ощущения света в любом самом глубоком, самом исправленном, самом полном кли.

«Ответом» называется мера наполнения света в кли. В 11-й части Талмуда Десяти Сфирот мы изучаем, что значит «наполнение» — «милуй». «Наполнением» называется не то, что наполняет кли на самом деле, а то, что определяет наполнение — величина экрана, она называется наполнением.

Мы говорим, что духовное — это сила. Проявления этой силы могут быть и духовные, и материальные, смотря какой уровень, какие условия мы имеем в виду. Кли — сила желания; наполнение кли — сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине — и никогда о том, что является ее следствием.

Потому что если я хочу сказать, чем я наполнен, мне не надо говорить о количестве и качестве наполнителя — это будет не точно, субъективно — это невозможно выразить. А если я говорю о силе экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это — абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине. И так всегда в Каббале.

Итак, наполнением называется сила экрана (она-то и наполняет), дальше происходит зивуг дэ-акаа, приходит свет, экран его отталкивает, делает измерение, взаимодействует с этим светом, впускает его внутрь, и только потом ощущает это как наполнение.

Высший свет находится в абсолютном покое, он постоянно стоит перед экраном. Все, что произойдет после того, как появится экран — это уже естественная отработка его силы, его свойства. Поэтому сам экран, его данные: решимо дэ-авиют, решимо дэ-итлабшут — мы называем «наполнение».

«Ответ на вопрос» — есть наполнение кли. Сам «вопрос» — это пустые, не реализованные решимот, а их наполнение — это экран, свойство экрана. Постижение, ответ на вопрос, знание — это постоянное исследование, изучение экрана, появляющегося на те решимот, которые спонтанно возникают в нас. Спонтанно — значит независимо от нас. Они поднимаются в нас каждый раз по мере нашего развития.

Во мне возникает какое-то решимо, я на него нарабатываю экран, мне надо только создать этот экран — значит, я достиг наполнения, следующее решимо — следующий экран, следующее решимо — следующий экран.

Все решимот возникают в причинно-последовательной связи между собой, каждое решимо — более глубокое, чем предыдущее, поэтому каждый последующий экран является более глубоким наполнением, чем предыдущее наполнение по количеству и по качеству. Этим и отличается каждая ступень.

Что значит реальное постижение мироздания? Когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом, — то есть когда у нас есть решимот, и мы на него нашли экран.

Это называется ответом на вопрос. И если у нас сегодня возникают какие-то вопросы — это поднимаются нереализованные решимот. А реализация их — нахождение для них экрана. Что значит нахождение для них экрана? Это значит нахождение над ними связи с Творцом. В этом заключается ответ на любой вопрос, возникающий в нас. Так что все наши вопросы возникают как следствие раскрытия Творца в нас. Это единственное, что неясно кли в его наполнении.

Все мироздание состоит из сосуда-желания и света-наслаждения. Различие между сосудом и светом проявляется в первом же отделившемся от высшей силы творении.

До того, как проявляется творение, нет понятия света и сосуда, то есть различия между силой, рождающей желание и самим желанием, между будущим наполнением и желанием наполниться.

Как только возникает отличие между светом, исходящим из Творца и оболочкой на него — желанием, в этот же момент мы и говорим о рождении сосуда, о рождении творения. Первое творение было наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним.

Приятное наполнение оно получает от сути высшей силы, желающей наполнить его наслаждением — от постижения Того, кто его наполняет.

Основой измерения наслаждения является желание его получить.

Мы не можем измерять сам свет. Мы меряем его величиной кли, а кли градуируем мерой его подобия Творцу, считая идеальным светом тот, который находится в Творце, который генерируется абсолютной любовью Творца. Поэтому, говоря о свете, который меня наполняет, я говорю не о самом свете, а о своем подобии Творцу, о своей любви к Нему, о том, насколько наши свойства, наши отношения друг к другу совпадают. Этим я измеряю свет, то есть я своим кли, своим желанием к Творцу, действительно могу измерить наполняющий меня свет.

Выходит, что если кли становится эквивалентным свету, то мера исправления кли является критерием измерения света, наполняющего кли, и количественно и качественно. То же самое существует и в нашем материальном мире при измерении с помощью приборов.

Я не измеряю электричество, которое проходит по проводу, я не могу этого сделать, — я замеряю усилие, которое мне надо совершить, чтобы уравновесить его воздействие: притянуть, оттолкнуть, сжать в пружину, приложить какое-то электромагнитное усилие, чтобы нейтрализовать или уравновесить, — то есть я всегда измеряю кли, а не его наполнение.

В Каббале этот принцип становится еще более существенным. Светом в Каббале мы называем не сам наполнитель, как в нашем мире, а ощущение кли своего подобия Творцу — это для меня является светом. Чего я желаю? Я желаю Ему уподобиться. Мера моего исправления определяет мое наслаждение, наполнение. То есть, за свет я начинаю принимать не нечто, наполняющее меня сверху — нет. Для меня светом становится мое собственное, новое, приобретенное качество. Его я определяю как наполняющий меня свет. Поэтому мы можем говорить о том, что кли, сосуд в состоянии все измерить.

Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении, в «желании получать» две категории:

1. Суть получающего —  желание получать, тело творения, основа его сути, сосуд получения блага — т.е. исконное желание получать, исконное желание насладиться.

2. Суть получаемого блага — свет Творца, всегда нисходящий к творению.

Эти две категории мы выделяем в творении, не забывая о том, что вторая из них — свет — является сугубо внутренней, субъективной относительно кли. И только посредством кли мы постигаем ее и определяем.

Все мироздание, любая его часть, непременно состоит из двух качеств, проникающих одно в другое, то есть, составных. Потому что желания получать, обязательно присутствующего в творении, не было в сути высшей силы. И потому оно названо творением — тем, чего нет в высшей силе. А получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы.

Как мы постигаем это получаемое изобилие? Если мы определяем его как часть сути высшей силы, — значит, мы его можем определить или ощутить только в той мере, в которой мы ему подобны, иначе не ощутим.

Получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы, и поэтому существует огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути высшей силы.

Здесь есть несколько определений, которые необходимо уточнить. Как мы можем говорить о сути высшей силы, по каким проявлениям судить о ней? Как мы можем говорить о наполнении, исходящем из сути высшей силы?

Для того чтобы дать сосуду, творению истинное ощущение того, что его наполняет, именно для этого Творцу и надо было сделать саму суть творения обратной Себе, а суть наполнения — подобной Себе. Исходя из этих первоначальных условий, можно сказать, что иного творения, иного созидания, иного результата — как в начале, так и в последствии (по причинно-следственной цепочке), и до конца — быть не может. Иначе мы не сможем истинно определить ни сосуд, ни свет, его наполняющий.

Вопрос: Что такое экран?

Экраном называется наполнение. Чем я наполняюсь? Я наполняюсь своим отношением к Творцу. Чем наполнен Творец? Он наполнен Своим отношением ко мне — любовью. Чем наполняюсь я — своим отношением к Нему. Когда наши ощущения взаимно совпадают, тогда считается, что мы сливаемся друг с другом. И в результате этого слияния во мне возникает ощущение Его уровня. Вот этого надо достичь — возникновения качественно нового кли.

Вопрос: Что является правильной оценкой моих состояний?  

Любой прибор, которым ты что-то измеряешь, ты должен откалибровать. Как нам себя откалибровать прежде, чем мы начинаем определять свое отношение к чему-то? Для этого есть первая статья в «Шамати» — «Нет Никого кроме Него». Когда мы таким образом нацелены на восприятие действительности, мы ее действительно воспринимаем. Никак иначе.

Все иное воспринимается неверно и влечет за собой неправильные выводы. Они мгновенно дают тебе неверный результат — ты отсекаешься от духовного, от Творца, от правильного направления. В материальном — не сразу. Если ты забываешь о Творце, о себе, и о том, что является в данный момент твоей целью, даже в самом материальном действии, то в материальном мире ты не ощущаешь сразу же ошибки. В духовном — да, в материальном — нет. Но, все равно, это ошибка, и она по нарастающей приводит тебя к осознанию зла.

То есть, наша калибровка заключается в том, чтобы мы направили себя на конечную цель. И любое наше действие в этом мире — как в мысли, так и в действии, и в желании — ставило бы единственной целью мгновенно, сейчас достичь окончательного состояния. Не разбивать на этапы: я сейчас на данной ступени, поработаю, потом следующее состояние… Никакого «следующего»! Для меня следующее должно быть абсолютно совершенным, окончательным. Полностью! А не каким-то частичным: ведь это означало бы, что я управляю неполным кли. Если мы таким образом не будем настраиваться, то, конечно, мало, что получится.

В нашем мире, в нашем состоянии, самая правильная настройка осуществляется через человечество или через группу к Творцу. Не может быть правильной настройки на Творца, представления, что такое Творец, если оно не проходит через любовь к ближнему, через желание спасти их от страданий, которые Творец специально для этого и дает. Через осознание того, что я в состоянии изменить к лучшему их мир, их ощущение, восприятие. Если этого нет, то человек направлен не на Творца. Это и есть — калибровка.

Вопрос: Что предполагает поручительство?  

Поручительство предполагает только одно. Все делается ради слияния с Творцом. Ради подобия Творцу. Все остальные действия, в том числе любовь к ближнему, не являются самоцелью. А только для того, чтобы достичь подобия Творцу, слияния с Ним. Ты можешь сказать: «Ну, тогда это же чисто эгоистическое, потребительское отношение к остальным!». Да, чисто эгоистическое, потребительское. Оно у тебя такое и есть. Иначе быть не может.

 

Постижение науки Каббала .

 

1. Постижение науки Каббала происходит пониманием текста: подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но тот должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.

То есть понимать текст необходимо. Что значит: «понимать»? Механически понимать, знать то, что написано. Я не знаю, о чем написано на самом деле, — откуда я могу знать, что скрыто за этими словами.

Но я пытаюсь максимально приблизить к себе этот текст, при этом я стараюсь ни в коем случае не допустить, чтобы он вызывал во мне какие-то овеществленные образы. И тут возникает, как бы, противоречие: «А как же тогда я могу его себе представить, адаптировать, подставить под себя?».

Под пониманием текста имеется в виду правильная формулировка всех его определений, каждого слова. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к Талдуму Десяти Сфирот», в «Седер а-лимуд» (Порядок изучения). Он пишет, что необходимо знать на память все слова и их обозначения, которые встречаются в ТЭС. То есть любое слово, которое есть в ТЭС, из того текста, который я изучаю, должно быть правильно мною осознано.

Допустим, написано: «Я копаю яму лопатой». Каждое из этих слов должно быть четко понято. Я сказал это в словах нашего мира. Каким образом транслировать это в правильное понимание того, о чем я хочу сказать: кто такой «я» — может быть это душа; «копаю» — что я копаю, куда углубляюсь, в чем; «яма» — что это такое, и так далее.

Не важно, в каком виде и на каком языке мы читаем каббалистическую книгу, — она должна быть нами полностью разобрана, каждое ее слово, таким образом, чтобы мы трансформировали текст в духовные определения, а не оставили его во внешнем слое — так, как он преподнесен нам. Иначе, мы не изучаем духовное, высшее, — мы изучаем просто его внешнюю оболочку. Ничего из этого не выйдет. Это все равно, что человек читает Псалмы или Пятикнижие, как исторический роман — о приключениях народа.

Вопрос: По поводу этой фразы. Я могу сейчас представить себе образ, что земля — это желание, лопата — это мой экран или еще что-то, я уже работаю в духовном и счастлив, что, как бы, я уже там. Продолжать в таком же духе — не будет ли это еще хуже, если я таким образом буду представлять себе?  

Что значит: «представлять»? Ты должен представлять себе единственное, что ты должен пытаться расшифровать каждое слово в его все более и более истинно духовном смысле. Каждое слово в этом предложение, вот и все.

Вопрос: За этими словами стоят образы… Как с этим быть?  

Образы, которые стоят за этими словами, в итоге говорят тебе о том, что ты должен достигнуть свойства отдачи. Ничего иного там нет. Значит, ты должен достичь такого состояния, когда расшифровка текста будет только одна — то или иное свойство или форма отдачи, — и к этому ты стремишься. Это называется из «ло лишма» (получения) прийти к «лишма» (к отдаче). Нет другого.

Под пониманием текста имеется в виду, что я вижу своими глазами этот текст, я в нем еще не адаптируюсь — я пытаюсь его расшифровать в понятиях высшего мира. И после того, как я делаю это усилие, еще ничего не понимая, но стремясь понять, в мере этого желания я вызываю на себя окружающий свет, и тогда приходят ко второй части постижения науки Каббала — к ощущению текста.

2. Ощущение текста:  кроме информации, в каждом тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, несмотря на то, что еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение высшего мира.

Вот тут, с помощью Ор Макиф, мы и можем достичь такого состояния, когда начнем ощущать этот текст, но это произойдет только под воздействием света. Ни в коем случае этого не может быть лишь потому, что мы так захотели. Мы желаем адаптироваться с этим текстом, связаться, слиться — и тогда, воздействующий на нас Ор Макиф, нам это позволяет, создает в нас такие свойства, что мы начинаем ощущать. Это возможно только с помощью высшего света, только в результате стремления к тому, что изучаешь, желания понять, что изучаешь.

Это желание в человеке недостаточно, оно должно быть в нем развито под влиянием окружающей среды, группы, и тогда действительно на нем сработает этот Ор Макиф, и он начнет чувствовать то, что читает.

Вопрос: Как понимание текста соотносится с языком?  

Понимание самого текста ничего не даст. Что значит: «понимать текст»? Я же не понимаю о чем речь, я только пытаюсь его трансформировать в правильные определения, потому что мой эгоизм дает мне из него неправильные определения. Я читаю — передо мной вырисовывается одна картина. Я пытаюсь сформулировать его верно — передо мной начинает вырисовываться другая картина, — я не знаю какая, но картина сил, картина свойств отдачи.

Эта картина свойств отдачи, сил — это не картина, это просто свойства. Эти картины ближе всего каббалистическому языку, тому, что мы изучаем в ТЭС. Когда ты представляешь их в виде качеств отдачи, они понемногу вызывают в тебе желание соединиться с ними, попробовать их, быть в них, — и этим вызывается Ор Макиф.

Цель творения .

 

Как нет ничего бесцельного у всего порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами.

То есть, если высшая сила породила нас, значит, у нее есть цель — для чего она это сделала. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего.

Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как он ощущает все окружающее.

Человек является центром творения, потому что в нем есть самое большое желание насладиться и потому что он по всем своим свойствам развит больше всех остальных (мы не берем в расчет плохие или хорошие свойства, мы говорим о степени их развития, возможности использования).

Самое главное, что отличает человека от всех остальных, в частности, от животных — ощущение ближнего. Если человек действительно хочет подняться выше уровня животного, он может использовать это единственное, отличающее его от животных, желание. Все остальные желания есть также у животных.

Ощущение ближнего вызывает в нас стремление к богатству, к славе, к знаниям — это общественные желания, которые появляются у нас под влиянием окружающего общества, поскольку если бы мы не находились в обществе, а жили изолированно, эти желания у нас бы не возникли.

Желания, которые называются телесными: стремление к пище, к крову, к сексу, к семье у нас такие же, как и у животных, только больше развиты. Ясно, что на них мы не сможем строить свою индивидуальность, реализовывать свое особое предназначение. Оно у нас может строиться только на том единственном, что отличает нас от всей остальной природы — на ощущении ближнего.

Оно дается нам для того, чтобы, ощущая окружающих, мы обострили это ощущение настолько, чтобы пришли к ощущению Творца, стоящего за ними. В этом заключается наше предназначение и реализация наших возможностей. Развить в себе отношение к ближнему, ощущение окружающих до такой остроты, чтобы ощущать не их, а Того, Кто их включает, управляет ими, — таким образом мы постигаем Творца.

Мы постигаем Его, стоящим не за неживой, растительной и животной природой, а за человеческой природой окружающих нас. Поэтому и говорится, что Творец раскрывается в народе, желающем Его раскрытия.

Каким образом Он раскрывается в народе, желающем Его раскрытия? Если этот народ или люди, составляющие группу, готовы любить ближнего как себя, то есть выйти из себя в ощущение ближнего, реализовать свою возможность ощутить другого полностью — ощутить его как себя. Это и значит — максимально реализовать то, что заложено в человеке по сравнению с животным. Если люди это максимально реализуют, внутри этого они находят Управляющего ими — Творца.

Для того чтобы позволить нам это сделать, Творец и создал вокруг нас этих посторонних, расколол Душу на множество частей. Искусственно сделал это, чтобы я, обострив свое чувство постороннего, дошел до такой тонкости его ощущения, что мог бы ощутить Творца, стоящего за ним.

Я повторяю. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. В основном имеются в виду страдания. Потому что обычно ощущают недостаток того, что недостает самому человеку, и здесь он начинает ощущать то, чего недостает ближнему.

Поэтому если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек. И все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения ощущения высшей силы, Управляющего им, подобно тому, как ощущает весь окружающий мир. То есть все, что находится в мироздании, создано только для того, чтобы человек самым кратким путем, самыми правильными действиями шел к Цели.

Вследствие сближения подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.

Создавая в себе подобие свойств Творцу (это означает такое же отношение к окружающим, такая же возможность ощущать вне себя), я достигаю состояния, когда начинаю ощущать Его, и таким образом вхожу с Ним в контакт, вплоть до полного слияния.

Вопрос: Ощущение ближнего — это какое-то новое ощущение? Или это просто более внимательное отношение к окружающим вместо внимательного отношения к себе?  

Ощущение ближнего начинается с того, что я начинаю видеть в окружающих себя причину, средство, благодаря которому я могу достичь цели своего создания. Если ощущение ближнего действительно создано, для того чтобы достичь Цели, и я с этим ощущением работаю с ближними, — значит, я начинаю реализовывать эту возможность в группе.

Но мое отношение к группе, мое отношение к ближнему — целенаправлено. Я не просто желаю ощутить ближнего, как такового, я желаю сквозь него дойти до ощущения Творца. Если не преследуется эта конечная цель, то ощущение ближнего — всегда порочно (оно приводит ко всяким коммунистическим утопиям, киббуцам и пр.)

Итак, я отношусь к ближнему определенным образом только потому, что именно так я могу создать в себе нужную мысленаправленность, правильное отношение к Творцу. Иначе ближние для меня не должны существовать. Они должны существовать, только исходя из моей окончательной, последней цели. Чтобы любовь к ближним стала основанием, мерой развития моих чувств, в которых затем ощутилось бы слияние с Творцом.

Движение, действие, может быть правильным только тогда, когда оно сквозь ближнего направлено на Творца. Если вы в группе кричите о любви друг к другу и больше ничего — это неверно. Надо любить друг друга для того, чтобы выработать в себе чувство, в котором ты был бы способен ощутить Творца, достичь такого состояния, такого свойства в работе с товарищами, чтобы ты при этом объединился с Творцом. Это должно быть единственной целью. Все остальное — средства, которые надо использовать только ради одного. Ради Цели.

 

Вопрос: Разумное ощущение ближнего ради связи с Творцом — это источник как бы живительной силы, это избавление от всех страданий. Почему это так сложно объяснить, чтобы человек почувствовал? Даже себе, ближнему, сложно объяснить, а массе — вообще невозможно. Почему это настолько легко исчезает?

В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку? Потому что это противоречит его природному желанию наслаждаться. Мы говорим человеку, что ему надо себя менять, при чем менять не так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Если я говорю своему сыну: «Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке». А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит, я в нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.

На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию того, что если он будет приобретать какие-то особые желания, для реализации которых необходимо много сил, — ему стоит это сделать, потому что он в результате станет большим: миллионером, властителем, знаменитостью, и так далее.

И это не сложно сделать, потому что люди видят результат на себе и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко идти, я всегда могу найти общество, приспособленное для того, чтобы развить в человеке какие-то определенные стремления.

А с Каббалой такого не происходит — я должен показать людям, что нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей эгоистической природы. Но что тогда остается у меня?! То есть я должен так показать им порочность их природы, их состояния, что смерть лучше, чем это состояние. Ты пойми только — смерть лучше, чем это состояние! Потому что отказ от наслаждения воспринимается человеком, как смерть. Значит, он должен быть готов к этому настолько, чтобы согласиться полностью изменить свою природу.

Это возможно сделать? Естественно, что это невозможно сделать! В предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек должен поместить себя в такие невыносимые условия: жить на земле, питаться хлебом с солью (и то в ограниченном количестве), чтобы эти страдания воздействовали на него таким образом, чтобы он вообще перестал их ощущать.

Он это объясняет теоретически, но в принципе, это — условие полного отрыва от эгоистического желания. И тогда только человек может начать понимать, что значит «отдача», и развивать ее в себе.

То есть это вещь совершенно невероятная! Как же можно иначе выйти в высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не пойдем путем света — Ор Макиф.

Бааль Сулам говорит, что для этого мудрецы дали нам свои книги, с помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет. Следовательно, мы должны изменить всю систему воспитания. Мы должны доказать ученым, что необходимо изучать Каббалу, а иначе мы придем к Ледниковому периоду. Мы должны убедить в этом воспитателей — тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы можем найти с ними общий язык.

С другой стороны, мы можем обратиться к народу и популярно объяснить ему по радио, по телевидению, в чем причины его страданий. Но главное — убедить тех, кто занимается воспитанием народа, т.е. правительства, ученых, воспитателей, министерства образования, чтобы в учебниках, везде, объяснялось бы человеку все, что мы сейчас изучаем в наших статьях — эту главную идею.

Когда постепенно она будет проясняться людям, — если даже они и не захотят это воспринимать, т.е. реализовывать на себе, — но уже когда к ним придет тот или иной удар судьбы, — они смогут правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают: почему он пришел, какова его цель, — он исходит из Творца, для того чтобы я поумнел, и чтобы поскорей исправилось мое состояние. Нет — будет больший удар.

Необходимо создать целую систему — воспитание, подготовка через «верхи», в книгах, учебниках. Просто создать саму систему распознавания зла — почему оно, откуда оно и для чего оно, и в чем цель этого зла, почему оно спускается целенаправленно на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к чему это должно нас привести. Изучая все это, человек как бы начинает притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей развиваться, не входя в жуткие страдания. Это то, что мы должны сделать.

И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы видим на себе, насколько мы постоянно, ежесекундно, каждое мгновение, убегаем от всех этих мыслей.

Вопрос: Я не в состоянии уловить, в чем связь между обществом и Творцом?  

Окружающее общество находится вне меня, Творец находится вне меня. Отношение к окружающему обществу и к Творцу у меня одно и то же — абсолютно безразличное. Для меня главное — Я. В той мере, в которой я могу начать развивать в себе отношение к окружающим людям, к группе, я могу после этого прийти к ощущению Творца.

Почему мне легче это делать на группе? Потому что я их ощущаю, я могу видеть, насколько я от этого выигрываю. Они могут усилить во мне осознание важности моих занятий, усилий. То есть они могут играть на моих желаниях, поскольку я завишу от них, поскольку я желаю быть великим в их глазах, поскольку я завидую им.

Используя все свойства человека, окружающее общество может заставить меня работать на себя. Человек готов умереть во имя общества: чтобы обо мне сказали хорошо, чтобы подумали, поставили памятник, за это я готов умереть.

Мы видим, что так происходит. Значит, есть у нас основание действовать во имя других, чтобы быть хорошими в их глазах. А что значит быть хорошим в глазах группы — это значит отдавать, достигать свойства отдачи? Я и на это готов!

Вопрос: Я хочу вернуться к тому, что Вы сказали по поводу принятия друга и, как следствие этого, принятия Творца. Какой степени остроты ощущения ближнего м ы должны достичь, для того чтобы ощущать Творца?

Если я развиваю свои чувства к товарищу настолько, что начинаю его ощущать как свою часть — его желание, его наполнение, как свое (то есть я уже вышел из своих келим), — это значит, что я сделал на себя Цимцум и уже работаю в чужом желании (а в желании Творца, или в желании другого — это не имеет значения), я начинаю в той же мере ощущать Творца. Тогда я в своем товарище ощущаю Творца. Я ощущаю Стоящего за ним.

Острота ощущения к ближнему должна быть такой же, как к себе. Поэтому и сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». Вот и все.

Вопрос: Можно ли, не научившись выходить из себя с одним или несколькими ближними, сразу начинать это делать со всем миром?  

В какой последовательности мы можем выходить из своего кли в чужие келим? Наша работа или тренировка — внутри группы. Это реализуется постепенно. Оно не реализуется относительно каких-то определенных людей.

Если я получаю выход из себя в окружающее, т.е. мое желание воспринимается мною уже внешне, как я воспринимаю какой-то уровень или какой-то срез всего окружающего мира, всей природы, как внешнее, — я уже ощущаю в этом Творца. Это уже Творец.

Я не ощущаю какого-то своего товарища лучше, а того — плохо, а этого — хуже… Я говорю о первых ступенях. Я ощущаю выход из себя в общий Закон мироздания, который называется Творцом, в общий Замысел, в общее Желание — каким образом это все играет всеми творениями. А не относительно определенных людей, это может быть и относительно определенных людей, — но, в общем, относительно всего мироздания. Это уже ибур — духовное зарождение.

 

Высшая управляющая сила.

 

Мы можем назвать ее Творец или природа (у слов Творец и природа — «Элоким» и «тева» — одна и та же гематрия), то есть Творец и природа, окружающая нас, — это одно и то же: через нее Творец управляет нами.

Относительно нас природа подразделяется на природу, которую мы постигаем, это, якобы, окружающая нас сфера, и ту, которую мы не постигаем. Эта природа также находится вокруг нас, но не постигается нами. Все силы, которые воздействуют на нас, на наше желание и изнутри, и снаружи (а рядом с желанием находится его осознание, разум), все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума, как воздействие изнутри и снаружи, называется природа или Творец. Так в более понятных для нас терминах выражаются два понятия — свет и кли.

Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными каббалистами, как абсолютное добро. Потому что таким образом они постигли это на себе: ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.

Невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами, как главный закон мироздания.

Что значит «главный»? Охватывающий все мироздание, определяющий абсолютно все, что в нем происходит — от самых больших, глобальных, до самых мелких действий. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь — как внутреннее и внешнее воздействие на нас), воспринимаются нами не как абсолютное добро, а, наоборот, как зло.

Они воспринимаются нами так не потому, что они такие, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (сокращенно мы называем его «желанием получать»).

Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии. Они видят и понимают, почему человек делает плохо остальным и воспринимает мир плохим, — это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.

Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в изменении эгоизма на альтруизм с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».

А что плохого в том, если бы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип — доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме, как дети, — мы обязаны расти.

Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем этого или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшать свой эгоизм. Он взрывается в нас настолько, что человек без всякого стыда, без всякого ограничения, начинает им пользоваться и в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм — это зло, но деваться от него некуда. Таким образом, он придет к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему качество. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в Каббале путем страданий.

Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы. Тогда высший свет во время учебы и определенной работы незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения высшим светом) изменить себя на альтруиста.

В этом случае он не убегает от ударов, а высший свет ему рисует хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которых можно достичь. И человек испытывает страдания, но не от того, что получает удары, а от отсутствия того совершенного состояния. И настолько хорошими, настолько предпочтительными могут вырисовываться ему эти состояния, что в нем возникнет достаточная сила попросить изменения эгоизма на альтруизм.

Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему, так как желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему.

И если подчас мы встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать, то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально когда-то была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступков.

В силу этой привычки, ставшей второй природой, уже превратившейся в инстинкт, он продолжает вредить. Есть такие животные, есть такие состояния и у нас, но подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.

Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего недостающего в ней), а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает желанием отдавать — желанием творить добро своим творениям.

Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» — такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа, или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?»

Если у меня есть только Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ), могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа — ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, а то, что нет возможности — это другое дело.

Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя Сокращение в соответствии с определением «сокращает свое желание, несмотря на то, что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из-за того, что ему плохо — это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли — это очень большая разница.

Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом — энергетический порог. Но он бесконечный по величине — всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.

Все, что испытывают творения — хорошие ощущения или плохие — посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством — желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо, и только для блага создала она их.

Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.

Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить тому, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных высшей силе, то все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно.

Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум — Первый или Второй?  

Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу — смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.

Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль — эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему или оттого, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, — оттого, что я не такой как Он?

Что я хочу — уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? К чему направлено мое действие — к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума (Сокращения). Здесь эти две причины в какой-то мере контактируют.

Но все равно переход из одного состояния в другое — из эгоистического в альтруистическое — мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал.

Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть — потому что это как бы побег от осознания зла? Получается, что я просто нахожусь в этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так, что существует такой принцип?

Ты задал несколько вопросов. Привычка — вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.

Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает — начинать очень неприятно.

А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу — с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.

Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это входит в привычку, тебе уже неважно — видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью, таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.

Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.

В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит — что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, — к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».

Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.

Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.

А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот — как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.

В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни само действие, ни наслаждение в нем мы не ощущаем. Отдаю кому-то — ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.

В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».

То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.

Определенное воздействие — имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему — менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.

Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.

Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний — это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».

Когда кли было маленьким — в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него уже нет спасения — человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.

Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, дополнительный патент, методику, которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с помощью привлечения высшего света во время занятий Каббалой». Изучая Каббалу, человек привлекает на себя высший свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта привычка — к постепенной адаптации.

И в том и в другом случае мы идем путем адаптации — постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать внутри группы, как альтруисты.

Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям относительно других и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свое «животное». И тогда на нас тоже воздействует высший свет и постепенно нас чистит, создает в нас предпосылки правильного намерения.

Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. А наше участие состоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.

Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией, и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.

Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам надо быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» «Потому что будет хорошо». «А дальше? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех — ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» «Ничего дальше и нет — а что еще дальше — и так хорошо».

Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни пытался из него выжать.

Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу — в этом направлении надо работать. В этом суть моих действий. Бааль Сулам приводит пример: «Один ударяет человека ножом — может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом — убивает человека, и это наслаждение для него, но за это он будет сидеть в тюрьме». Все зависит от намерения — к чему ты должен прийти, все определяется целью.

Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как хорошо, все так прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо — что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, йоги чувствуют себя хорошо. Но в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность пребывать в состояниях, когда скрестил ноги, ушел в себя — и готов.

Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо — они находятся «в отключке». А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет «отключиться». Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавить. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.

Это все хорошо — все эти методики успокоения, религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.

В итоге появляется Каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом — не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только Каббала впоследствии даст ответ на то, что нам с собой делать.

Методики, которые говорят о том, чтобы себя принизить, каким-то образом утихомирить, удовлетвориться имеющимся, не помогут. Ты никуда не денешься от того огромного желания, которое в тебе возникает.

У тебя желание немного большее — пойди сейчас к ним и посмотри, чем они наслаждаются и что делают. Попробуй, и ты увидишь, что не сможешь с ними находиться — дети, которые верят всяким глупым вещам. В твоих глазах это будет выглядеть глупым, а в их — нет. Для них это методика достижения того, чтобы быть счастливыми, чтобы было легче, чтобы было хорошо. Разве это плохо? Для них это нормальная методика, они считают это разумным, потому что это дает человеку наслаждение.

Наш разум создан только для того, чтобы наполнить желание, насладить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такую вещь я считаю умной и хорошей. В соответствии с этим я ее оцениваю. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Может быть, только во имя более высокой цели — значит, все-таки его целью является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».

Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным — сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.

Человечество, эгоизм, развиваются по гиперболе, причем такими темпами, что нам от этого никуда не деться. В итоге все мы — желаем или не желаем — окажемся в состоянии жуткого потрясения от горя, от ненаполненности, и это вынудит нас искать не йоговский метод — он уже для нас не будет ничего значить, мы не сможем себя успокоить.

Мы обязательно должны будем наполнить наш эгоизм, и сделать это можно будет только с помощью метода, который предлагает Каббала.

Путь страданий.

Путь Каббалы.

Однако не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.

Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии — в каких бы обстоятельствах он ни был, в какие бы ситуации ни помещал его Творец.

Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений. У меня возникает проблема, — и я должен сквозь это воздействие сказать себе: "Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину из всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется), — я должен привести к единому источнику, который стоит за ней.

В итоге я выясняю, что не в состоянии этого сделать ни самостоятельно, ни с участием группы — и я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это я ее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, — я все равно решаю эту задачу вместе с Ним.

А если человек забывает о том, что существует Творец, он падает с уровня поиска единства — решения той задачи, которую ставит перед ним Творец — на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? Единства Творца, Источника, который все определяет. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».

Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, как острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен сам искать решение проблемы единства.

То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве — о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе — Творец, я и мир, который представляется мне находящимся, якобы, между нами), — если я падаю ниже и чувствую только свое «Я» и мир, без Творца, — тогда проявляется, так называемый, путь страданий.

Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к тому же выводу. После очень многих ударов мы все равно приходим к осознанию необходимости отрицания зла и достижения целенаправленной связи, которой желает управляющая сила. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не падаем. Просто если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас как страдания.

Немного поднимаясь на уровень осознания высшего управления, я вдруг вспоминаю, что существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами.

Мир не просто так называется «мир» — это скрытие (олам от слова «алама» — «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.

Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание — это отсутствие ощущения Творца в своем мире.

А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним — это уже не изгнание — это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним — возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре — поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.

Сорок лет хождения по пустыне — это достижение уровня Бины. Бина соответствует «40» — букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.

Путь страданий — это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих — то есть, забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.

И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения: но как только Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по-другому — как бесцельный, полный страданий, никчемный.

К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.

2. Путь Каббалы.  

Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Путь Каббалы — это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.

Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, — он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.

Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.

В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами — путем страданий и путем Каббалы.

Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.

В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.

В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.

Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями — путем страданий и путем Каббалы.

 

Вопрос: С одной стороны, осознание зла — это отсутствие желания к отдаче, к подобию свойств, а с другой стороны, разум дает понятие, и ты продвигаешься. Как добиться, чтобы разум не диктовал, что все в порядке, все хорошо?

Соотношение между разумом и желаниями бывает разное: или желание диктует нам, что должен делать разум, или разум пытается каким-то образом затушевать желание. Соотношение должно быть таким, чтобы они действовали в соответствии, в слиянии, чтобы правая и левая линии — желания и разум — совпадали между собой в третьей точке — в Творце.

Бывает так, что чувства диктуют и разум отключается (как в нашем мире). Бывает, наоборот, что разум диктует и необходимо отключать чувства или, вообще, чувства не принимаются во внимание. И то и другое плохо. Все должно быть построено на средней линии, между Хесед и Гвура, между Дин и Рахамим.

Вопрос: Разум в радости от того, что высвечивается кли, происходит осознание зла. Это как бы поставленный правильный диагноз — высвечивается новое кли, есть дальнейшая работа. И, с другой стороны, эта радость затушевывает само желание осознания зла: все в порядке, потихоньку все происходит…

Если ты достигаешь в своем разуме такого сильного устремления вперед, к Творцу, что осознание зла становится для тебя приятным… Почему оно становится приятным? Потому что раскрывается, как противоположное Творцу.

Ты говоришь так: «Существует такая возможность, что это приятное ощущение — оно само себя и поглотит». И тогда ты уже не будешь далее устремляться к Творцу — уподобляться Ему по свойствам, а будешь желать оставаться в этом состоянии: «Вот я какой противоположный Ему. И как хорошо, что я этого достиг». Это клипа.

Бывает такое, что человек сидит и страдает, сам себя ест и ему это доставляет наслаждение: «Вот какой я, страдающий». Бывает такое состояние, и оно может продолжаться долго. Вряд ли можно самому выйти из этого состояния.

Самое лучшее — сделать это под влиянием группы, окружающего общества, которое дает человек большую подсветку, и тогда он понимает, что существует более высокое состояние, и у него возникает дополнительное желание на высшее состояние. Как правило, в этом случае действует чувство зависти, и это очень хорошее чувство. Его надо правильно использовать, и тогда оно движет тебя вперед.

Но такие состояния существуют. То есть в каждом нашем состоянии — и в самом плохом и в самом хорошем — всегда есть возможность у клипот, то есть у нашего эгоизма, таким образом вывернуться, что он будет наслаждаться этим состоянием.

У него уже не будет никакой возможности к спасению — его ведут вешать, казнить — эгоизм, все равно, отыщет для себя возможность и в этих состояниях найти нечто достойное, возвышенное, чтобы как-то оправдать свое существование.

Просто поразительно, чего только ни делается эгоизмом, что в его силах сделать! Он действительно равен Творцу по своей мощи и силе.

 

Суть науки Каббала

 

Закон общего и частного

Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Высшей управляющей силы и полностью постичь ее.

Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством, в каждом поколении также и отдельные личности смогут достичь такого состояния.

 

Абстрактные названия

Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных. Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает Высший мир, находящийся вне времени и пространства, что дано узреть только овладевшему каббалистической методикой.

А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают Высший мир, то бытует мнение, что все, относящееся к Высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, которые абсолютно оторваны от действительности.

Но в действительности все как раз наоборот: Каббала не описывает ничего, чтобы не отражало реальную действительность, постигаемую каббалистами. Железный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».

Постижение в Каббале означает высшую ступень в понимании. А до тех пор, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, знание и т.д.

Закон корня и ветви в мирах

Четыре мира, составляющие мироздание, называемые сверху-вниз Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира Ацилут, и кончая нашим материальным миром Асия, имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

Нет никакого отличия между мирами, кроме как в качестве материала. Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров, так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок», по сравнению со всеми низшими. А материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших, по отношению к нему, ступенях. И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и «темнее», чем во всех предшествующих мирах.

В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском — когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.

Так что нет в низшем мире ни одной детали или явления, которые не являлись отображением из высшего мира. Это называется «корнем и ветвью» и означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

То есть корень, называемый «судьбой», заставляет ее расти, количественно и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.

Отличие Каббалы от религии.

 

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука Каббала считает, что высшая сила неизменна, и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменяется к большему подобию — ощущает Творца как более благостного к себе, а увеличивая разницу своих свойств (получения) относительно свойств Творца (отдачи), ощущает, будто бы Творец стал относиться к нему более негативно.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: «Я Своего Имени не меняю», «Добр и творит добро плохим и хорошим», «Высший свет пребывает в полном покое» и пр.

Молитвой называется самосуд, самоанализ — когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного Универсума (см. в «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» о пути к цели творения, об изменениях-исправлениях человека относительно неизменного Абсолюта Творца).

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но она вся построена на упрашивании Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям — практикам задабривания высших сил природы.

Причина неприятия Каббалы религиями состоит в том, что массовая религия построена на убежденности, что человеку надо только просить Творца, и все изменится свыше в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.

То есть верующий убежден, что надо верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему, надо просить Творца, а не меняться самому. Под изменениями в себе имеется в виду внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания. Но никак не изменение природы на подобие Творцу.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку возникает зависть: к кому Творец относится с большей любовью, кто более «богоизбранный». Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями: членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на молитвы.

Каббала же считает, что Творец неизменен, и только человек, по мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более хорошее, и поэтому человек более исправленный, будет больше оправдывать действия Творца.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно рассмотреть каббалистический молитвенник, где нет обычных слов, выражающих чувства человека, а есть обозначения духовных действий, которые, исправляя себя, должен произвести человек, и тогда он получает высший свет. В этом и отличие понятий религиозного Бога и каббалистического Творца.

Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения — в самостоятельном подъеме, чтобы своим желанием слиться с Творцом.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом, готовым меняться к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви. Она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

И даже те желательные исправления, о которых говорилось выше и которые мы можем произвести в себе, ощутив таким образом неизменное отношение Творца к нам как более благосклонное — это не непосредственное изменение, исправление себя: ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание от его края и до края.

А под исправлением человека подразумевается изменение нашего отношения к происходящему, когда, несмотря на ни на что, я оцениваю и потому ощущаю происходящее со мной, надо мной, как абсолютно положительное, и это вызывает во мне ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что вообще ничего не меняется, кроме его отношения к постоянному, неизменному его состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Излишне упоминать, что изучение науки Каббала, которое приводит к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отклоняет человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва — это самое важное, главное, центральное действие, вокруг которого, уже как придаток, организуется все остальное.

Естественно, что в таком случае, наука Каббала, как ориентирующая человека только на внутреннее созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они против науки Каббала, а иудаизм — во главе этой манифестации.

 

Предисловие к книге «Уста мудрого».

 

Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не обучался ею, он вынужден будет снова придти в этот мир, чтобы изучать эту науку. Чем же наука Каббала отличается от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала.

Для выяснения этого, рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Непостигнутое — не описываем» (то, что не постигнуто, не называем по имени). К этому относится как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постигнуть нельзя, как то — суть высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются даже чисто теоретически рассуждать о сути высшей силы, а тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр…

Поэтому, все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что относительно получающих творений понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то назвали его таким именем.

И это незыблемый закон, гласящий, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь. И невозможно назвать ее каким либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения ее?

Тогда как света, исходящие от высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, давать характеристики. А поскольку каждый из нас находится как приемник этих светов и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью, ведь этим мы изучаем все пути воздействия высшей силы на нас. Итоги этих знаний и составляют суть науки каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.

Сказано в Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначально причиной сотворения всех миров, как сказано в книге Зоар: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения». Исходя из этой первопричины «насладить творения своим светом», созданы высшие миры, и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую — души, помещенной в материальное тело.

Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое наинизшее состояние — материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров высшая сила воздействует на него с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы полностью его заполнить своим светом, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца, так как все познают его все, от мала до велика».

Душа человека состоит из 613 желаний наполниться высшим светом. Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Вследствие изучения науки Каббала, в человеке возникает на каждое желание, от самого малого по величине до самого большого, намерение наполниться ради подобия высшей силе, ради нее.

Исправление эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением этой силы, Творца. Исправив намерения на все 613 желаний, человек постигает весь, исходящий от высшей силы лично к нему, свет. Такое состояние называется «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.

Души отличаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека от окружающих. Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой наполнить только себя.

Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами и тогда дополняет себя их желаниями и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее полное наполнение высшим светом называется «мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного познания.

Действия человека в освоении высшего пространства делятся на:

1. Исправление своего эгоистического намерения на альтруистическое. Этим само желание насладиться, наполниться высшим светом, определяется как подобное высшей силе, альтруистическое.

2. Наполнение исправленного желания высшим светом. В итоге человек постигает свойства высшей силы, ее цели, замысел своего сотворения. И в этом его вознаграждение.

До тех пор, пока человек не достиг такого состояния своей души, он должен будет появляться вновь и вновь в этом мире, потому что самая высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех душ и их полное наполнение всем высшим светом, должно осуществиться во время их жизни на земле. Поэтому каждое поколение является повторением предыдущего, то есть явлением душ в новые тела. Отсюда видна практическая важность науки Каббала

 

Определение духовного

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.

Кроме того, Каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному — означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука Каббала, потому что она позволяет начать ощущать высший мир.

Суть высшей управляющей силы (Творца)

Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Ведь если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.

Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента — не меньше, чем постижения в материальном.

Сосуд и свет

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление — это форма, а сила — это «материя». Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как «форма без материи». То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название — любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма без материи». А занятие ею называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Материя и форма в Каббале

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае, неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца. Соответственно, эта часть науки носит название «форма в науке Каббала» и является наиболее важной частью науки.

Источник души

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?

Сила — материя

Однако сила сама по себе является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и, несмотря на то, что она не обладает образом, приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, это выглядит как пустая бутылка: кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, нельзя управлять им руками, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Так же ведет себя и водород.

Но если соединить эти два вещества, они немедленно превратятся в жидкость — воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь, и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы — кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество.

В соответствии с этим, то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность — твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить, и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны и не существуют в силу своих особых свойств. Форма их является производной от температуры.

Итак, основа материи — это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем, так же как были обнаружены нами химические элементы только за последние века.

Света и сосуды

Поскольку Каббала — реальная наука, то она преследует реальное постижение мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом.

Все мироздание состоит из сосуда (желания) и света (наслаждения). Различие между сосудом и светом проявляется в первом же, отделившемся от высшей силы, творении. Первое творение — более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. Приятное наполнение оно получает от сути высшей силы, желающей наполнить его наслаждением.

Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении — «желании получать» -две категории:

1. суть получающего — желание получать, тело творения, основа его сути, сосуд получения блага;

2. суть получаемого — суть получаемого блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.

Все мироздание и его любая часть непременно состоит из двух качеств, проникающих одно в другое, то есть составных, потому что «желания получать», обязательно находящегося в творении, не было в сути высшей силы. И потому оно названо творением — тем, чего нет в высшей силе. А получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы, и поэтому существует огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути высшей силы.

Мир в мире.

 

Надежда на мир.

Когда внешние условия привели эти две группы к противостоянию и возникла угроза их существованию, в обществе появились «строители мира». Они отвергали силу агрессии и предлагали новые, справедливые с их точки зрения, принципы жизни общества — принципы сосуществования.

Однако эти строители мира, появившиеся после всех разногласий, происходят, как правило, из числа «разрушителей», сторонников правды, принципа «мое — мое, а твое — твое». И это потому, что они, будучи сильными и предприимчивыми, ради самоутверждения всегда готовы рисковать даже жизнью, и своей, и всего общества, если общество не согласится с их мнением.

Тогда как «строители», сторонники сострадания и милосердия, для которых главное — собственная жизнь и жизнь общества, не готовы подвергать опасности себя и общество ради того, чтобы заставить общество согласиться с их точкой зрения, поскольку они всегда являются слабой стороной общества, имея прозвище трусов и малодушных. И само собой разумеется, что всегда смелые и рискующие одерживают верх, а потому, естественно, что строители мира вышли из среды «разрушителей», а не «строителей».

И из сказанного видно, как надежда на мир, к которому с таким нетерпением стремится все наше поколение, не представляет никакой ценности ни со стороны «субъекта», ни со стороны «объекта».

Ведь субъектами являются строители мира, как в нашем поколении, так и в каждом из поколений, другими словами, те, в чьих силах установить мир во всем мире, поскольку они раз и навсегда созданы из того человеческого материала, который мы называем «разрушители», и являются сторонниками правды, то есть, стремящимися основой мира сделать принцип «мое — мое, а твое — твое».

Естественно, что эти люди отстаивают свое мнение настолько, что готовы подвергнуть опасности свою жизнь и жизнь общества в целом. И это всегда дает им силу одержать победу над тем человеческим материалом, которым являются строители, поборники милосердия и сострадания, готовые поделиться своим ради блага других в целях сохранения мира, поскольку они трусливы и малодушны.

И выясняется, что требование правды и разрушение мира — это одно и то же, а потребность в милосердии и строительство мира представляют собой одно и то же. И потому совершенно нельзя надеяться на то, что разрушители установят мир.

Нет никакой ценности у надежды на мир и со стороны «объекта», то есть со стороны самих условий существования мира, так как все еще не созданы условия для счастливой жизни индивидуума и общества в соответствии с категорией правды, которой так желают строители мира. Ведь всегда есть и будет существовать немногочисленная, но важная часть общества, которая недовольна предлагаемыми ей условиями, как мы уже показали выше, говоря о слабости категории «правда». И они всегда являются готовым материалом для новых инициаторов раздоров, и для новых строителей мира, поколения которых будут сменяться до бесконечности.

Мир для определенного общества и мир для всего мира.  

Не следует удивляться тому, что я смешиваю понятия мира в одном обществе и мира во всем мире, поскольку на самом деле мы уже достигли такого уровня, что весь мир считается одним народом, одним обществом, то есть, каждый человек в мире, вследствие того, что обеспечивает свое существование за счет всего человечества, вынужден служить ему и заботиться о благе всего мира.

Выше мы уже доказали абсолютную зависимость индивидуума от своего общества, сравнив его с маленьким колесиком в машине. Ведь жизнь и благополучие индивидуума зависят от того же общества, и таким образом, благо общественное и благо личное — это одно и то же. Справедливо и обратное. И соответственно, в той мере, в которой человек подчинен заботам о собственном благе, он непременно оказывается подчинен и обществу.

И каков же круг этого общества? Он определяется тем пространством, с которого индивидуум получает необходимое. Так, например, в период древней истории это пространство определялась кругом одной семьи. Другими словами, человек не нуждался ни в какой другой помощи, кроме как от членов своей семьи, и тогда, разумеется, не должен был зависеть ни от кого, кроме членов своей семьи.

В более поздний период, когда семьи объединились и поселились в небольших поселках и городках, человек стал зависим от своего города. А впоследствии, когда города и поселки объединились в страны, благосостояние человека стали обеспечивать все жители страны и таким образом он стал зависим от жителей всей страны.

Так и в нашем поколении, благосостояние каждого человека обеспечивается всеми странами мира, и в той же мере человек непременно зависим от всего мира, подобно колесику в машине.

В соответствии с этим, невообразима возможность установления хорошего и счастливого порядка мирным путем в одной стране, пока этого не будет в каждой стране мира, и наоборот. Поскольку в наше время страны уже связаны друг с другом обеспечением жизненных потребностей, как раньше члены семьи, то не следует больше говорить о справедливых путях, обещающих мир одной стране или одному народу, и заниматься их поисками. Нужно искать их для всего мира. Ведь благо и зло любого человека в мире зависят от меры блага каждого индивидуума во всем мире и измеряются ею.

И, несмотря на то, что практически это известно и в достаточной мере ощущается, вместе с тем человечество все еще не осознает это должным образом. А почему? Потому что согласно процессам развития в природе действие предшествует осознанию явления. И только действительность докажет все и подтолкнет человечество вперед.

Каббала — корень всех наук.

 

Как раскрытие нашего мира и порядок его существования — это удивительная наука, так и раскрытие света Творца в мире, порядок ступеней, способов его возействия, составляет чудесную науку. Например, наука физика, представляющая частный вид знания, находящегося в частном мире, является особой только в отношении собственной области, и нет иной науки, которая была бы в нее включена.

Основой науки Каббала является общее знание всех уровней (неживого, растительного, животного и человеческого) и всех их частных проявлений, которые включены в замысел Высшей управляющей силы, то есть, все соответствующее цели. Поэтому все науки в мире включены в науку Каббала, она уравнивает все виды наук в общем для всех порядке, так что каждая наука должна соответствовать ей.

Например, физика точно соответствует порядку миров и сфирот, и астрономия соответствует тому же порядку, а также музыка и т.д… То есть все науки упорядочены в соответствии с одной связью и одним контактом в науке Каббала, и все похожи на нее, что говорит нам о том, что все они взаимозависимы, то есть наука Каббала зависит от всех наук, которые, в свою очередь, зависят от нее. А потому прогресс наук — в их совмещении с наукой Каббала, как включающей все их изначально в себя.

Постижение науки Каббала

Постижение науки Каббала происходит:

1. Пониманием текста — подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но вместе с тем он должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.

2. Ощущением текста — кроме информации, в тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, несмотря на то, что еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение высшего мира.

 

Цель творения

Как нет ничего бесцельного у всего, порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего.

Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения — достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как ощущает все окружающее.

Вследствие сближения, подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.

Высшая управляющая сила

Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными-каббалистами, как Абсолютное добро. Таковой они ее постигают на себе. То есть, невозможно, чтобы Она причинила кому-либо какое-то зло. И этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами как главный закон мироздания.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (вкратце «желание получать»). Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная «желанием получать», является причиной для причинения зла ближнему, так как «желание получать» стремится к наполнению себя.

А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если подчас мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло окружающим не из-за «желания получать», то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена «желанием получать». И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступка.

Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого «желания получать», а потому отсутствует в ней всякое основание для причинения вреда кому-либо. Более того, она обладает «желанием отдавать» — желанием творить добро своим творениям.

Все, что испытывают творения, хорошие ощущения или плохие, посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством — желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо и только для блага создала их.

Таким образом, каббалисты именуют эту силу как «Абсолютное добро».

Михаэль Лайтман

Суть науки Каббала. Том 1.

 

 Международный каббалистический центр «Бней Барух», http://www.kabbalah.info

«Суть науки КАББАЛА. Том 1.»: Издательство: София; Москва; 2005

ISBN 5-9550-0807-1

Аннотация

 

Все лекции и беседы, представленные в сборнике, базируются на оригинальных каббалистических источниках — трудах великого каббалиста современности Йегуды Ашлага (известного также под именем — Бааль Сулам, 1885-1954). Есть много великих книг, написанных с высоты мира Бесконечности, но они были написаны только для тех, кто уже обладал духовным постижением и был защищен от неправильного понимания смысла. Эти книги не предназначены для начинающих, для тех, кто не обладает духовным постижением.

 

Михаэль Лайтман

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: