|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Критика интегрального традиционализмаСтр 1 из 5Следующая ⇒
Содержание
Философия перенниализма Основная статья: Традиционализм По мнению сторонников Примордиальной традиции[18], упоминания об идее некоего извечного, непреходящего, неизменного и универсального учения (philosophia perennis et universalis), или «древней теологии» (prisca theologia), можно обнаружить, например, у Плотина, согласно которому «доктрина эта не нова ― она принадлежит отдалённой древности»[19], а также у Блаженного Августина: Метафизическая «философия» именуется «непреходящей» по причине своей вечности, универсальности и неизменности, это «Мудрость несотворённая, ныне та же, что и была всегда и всегда будет» Августина; религия, которая, как он говорил также, лишь приобрела имя «христианства» после пришествия Христа. Оригинальный текст (англ.)[показать] — Ананда Кумарасвами. Веданта и Западная традиция[20]
Ибн Араби (1165―1240) Великий суфий Мухйиддин ибн Араби (1165 ― 1240) одним из первых осознал и сформулировал принцип сущностного единства и равноправия всех духовных традиций[21]: Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце, и которая открылась сердцу, чтобы быть им познанной. Глаз видит лишь истину своей веры. Различие верований не тайна. Тот, кто привязывает Его к какой-либо вере, отрицает Его в любой вере, отличной от той, с которой он его связал, и утверждает его в вере, с которой он Его связал в Его манифестации. Но тот, кто освобождает его из связанности, тот вовсе не отрицает Его, но утверждает Его в каждом обличье, в которое Он превращает Себя. — Ибн Араби. Геммы мудрости[22].
Рене Генон (1886 ― 1951) С именем Ибн Араби связано учение о «Единственности существования» (Вахдат аль-вуджуд), которое лежит в основе метафизики Генона[23], при том, что, согласно самому Генону, подобные концепции не могут иметь автора, они лишь заново провозглашаются, извечно «сберегаясь» в Примордиальной традиции. Это же относится и к фундаментальной доктрине тождества Абсолюта и высшей «Самости», изложенной Шанкарой и Экхартом. Термин «Непреходящая философия» появляется у Августина Стехуса (англ.)русск., или Стеуко (Steuchus), в книге De perenni philosophia, 1540[24]. У Стехуса его позаимствовал Лейбниц[13].
Ананда Кумарасвами (1877―1947) Центральной фигурой, с которой ассоциируется как начало ясно выраженного современного философского направления интегрального традиционализма[6], так и само понятие Примордиальной Традиции, стал Рене Генон (1886 ― 1951)[25]. Генон воспринял из нескольких источников (некий неизвестный индус, арабский богослов Абд-эр-Рахман эль-Кебир, граф Альбер де Пувурвиль, или Матжиои, имевший даосское посвящение) сведения о различных духовных традициях ― ведантической, суфийской и даосской[26]. Сам Генон получил посвящение в суфийский тарикат Шазилийя. Вместе с тем, по замечанию Александра Дугина, ссылающегося в данном вопросе на Марка Сэджвика[27], истоки современной философии традиционализма следует искать не столько в «экзотических» восточных учениях, сколько именно в западной «перенниалистской» традиции платонизма, неоплатонизма и герметизма эпохи Возрождения, представленной такими фигурами, как Гемист Плифон, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, тот же Августино Стеуко[28]. Генон не использовал термин «традиционализм», поскольку считал, что он несёт в себе «сентиментальный подход» к Традиции, и при этом теряется её метафизическое основание[29]. Генон предостерегал от «фальсификации слов», когда, например, под «традицией» понимают совокупность «человеческих» обычаев, упуская главное ― её сверхчеловеческий источник[30][31]. Ананда Кумарасвами (1877 ― 1947) помог Генону глубже понять многие стороны индийских концепций[комм. 2], например, изменить первоначальное отношение к буддизму как к сугубо «гетеродоксальному» учению[11]. К этому же кругу мыслителей принадлежал Фритьоф Шуон (1907 ― 1998), чьё отношение к философии (если речь идёт о философии традиционного характера) было, однако, более «взвешенным»[9], чем у Генона. Инициация Так называемый «Универсальный человек», или Инсан аль-Камиль исламского эзотеризма, Адам Кадмон каббалы, символизирует всю полноту Универсальной Манифестации[59], и, одновременно, является высшим, сверхиндивидуальным состоянием человеческого существа, достигаемым метафизической реализацией[60]. Основной смысл этой реализации, осуществимой в наш исторический период на пути инициации (посвящения), состоит в превосхождении индивидуального состояния, для чего, однако, необходимо сперва достичь «примордиального» состояния, утвердиться в «средоточии» собственного существа, там, где плоскость нашего мира пересекает «Мировая Ось» (это образует так называемые «малые мистерии»), и лишь затем подниматься по этой Оси к сверхчеловеческим состояниям («великие мистерии»)[61][62]. Именно в обеспечении передачи «духовных влияний», необходимых для процесса метафизической реализации, и состоит роль регулярных инициатических обществ, сохраняющих цепь преемственности (санскр. парампара, араб. силсила). Важность различия «малых» и «великих» мистерий для характеристики отдельных традиций объясняется тем, что лишь та традиция является полной, которая включает в себя не только стадию «малых», но и стадию «великих» мистерий. Те традиции, которые исчерпываются «малыми» мистериями, соответственно, ограничиваются «космологическим» измерением. Целью посвящения является «выход за пределы Космоса», то есть данного состояния проявления. Этот выход символически называется «Врата Богов» (евангельское «игольное ушко»), он ведёт к сверхиндивидуальным состояниям и, в конечном счёте, к Высшему Отождествлению, сознательной реинтеграции с Принципом. Вопросы инициации с точки зрения традиции рассмотрены Геноном в работе «Заметки об инициации». Ответвления единой традиции Частные адаптации традиции, согласно Рене Генону, являются законным приспособлением к различным условиям существования, возникающим на протяжении цикла[7]. В одной из посвященческих традиций, братстве Розы и Креста, считалось, что посвящённый должен говорить на том языке и принимать обычаи той страны, где он находится. Это символически называется «даром языков» и означает адаптацию Традиции[71]. Некий единый «священный язык», соответствующий изначальному единству Традиции, лёг в основу (возможно, при наличии промежуточных звеньев) нескольких «священных языков» разных частных традиций — санскрита, древнекитайского, арабского, еврейского, греческого, латыни, которые в значительной мере более пригодны для символического выражения метафизических истин, чем современные западные «рациональные» языки[72]. Генон часто сопоставляет термины различных доктрин, не настаивая на «эмпирическом» этимологическом родстве, но подчёркивая их высшее сходство по методу символического толкования (санскр. нирукта). Вторичные центры, возглавлявшие частные «изводы» Традиции, постепенно стали восприниматься как «заместители» её «высшего центра»[73], например, такие города, как Иерусалим или Фивы[72]. Одним первых ответвлений от Единой гиперборейской Традиции, отмечающих «вторую половину» нынешнего цикла человечества, была, видимо, «атлантическая» традиция. Гибель Атлантиды — это библейский потоп, и, вообще, «атлантический цикл положен в основу еврейской традиции»[46]. Индуистская и исламская традиции воспринимаются Геноном, соответственно, как наиболее близкая к началу и как завершающая цикл[74]. При этом символично их совпадение по многим вопросам. Существует определённая разница между традициями, опирающимися на «вдохновение» (индуизм)[75] и на «откровение» (ислам). Индуистская традиция
Статуэтка танцующего Шивы Натараджи. Шива олицетворяет преобразующую функцию Принципа, то есть осознание иллюзорности феноменального мира, что может трактоваться как его «разрушение» и переход на более высокий уровень реальности Генон считал традицию индуизма наиболее близкой к Изначальной Традиции[76], что объясняется, возможно, её непосредственным, без промежуточных звеньев, происхождением от гиперборейского источника[77]. Фундаментом её является предание, первоначально устное — Шрути, включающее в себя Веды и Упанишады[78], которые именуются окончанием Вед (веданта), в смысле суммирующего, окончательного их значения. Кроме Шрути, то есть «услышанного», есть Смрити, «запомненное», — совокупность писаний, включающая шастры (законы), пураны (философские сказания), итихасы (эпос, например, Махабхарата и Рамаяна), сутры (сборники кратких изречений). Глубокое различие существует между соотношением разных систем философии на Западе и отдельных философских школ — даршан — в Индии. Даршаны, согласно Генону — это как бы специализации, аспекты единой доктрины, разные уровни рассмотрения, и между ними нет непримиримых противоречий. Наиболее глубокой и чистой доктриной метафизики является веданта[75]. Существуют два самых влиятельных и вполне ортодоксальных комментария к Брахма-сутре, основополагающему тексту этого учения, — Шанкары и Рамануджи. Рамануджа, находившийся в русле вишнуитской ветви традиции, подчёркивал аспект Принципа как личного Господа (Ишвары), Владыки мира, что соответствует принципу проявления (Единому). Шанкара, будучи шиваитом, по словам Генона, выражал более глубокую точку зрения, согласно которой в высшем смысле Принцип ничего не творит и ничем не управляет, он иллюзорно манифестирует себя, причём, если Вселенная не отличается от Принципа, то Принцип ни в коем случае не равен Вселенной. Высший Принцип чаще всего именуется Брахмой (Брахманом), или (как «Самость») Атмой (Атманом). Шакти, или Майя, составляет «аспект» Принципа, соответствующий Универсальной Возможности, то есть способности творческого проявления. Ишвара (Господь) — непосредственный принцип проявления (Единое, или чистое Бытие). Сущностное начало — Пуруша, субстанциальное — Пракрити, содержащая три изначальные тенденции, предшествующие проявлению, или гуны. Принцип манифестации (Ишвара) выступает в трёх «ипостасях» (Тримурти). Непосредственный аспект проявления — Брахма (в данном случае не смешиваемый с Высшим Брахмой), аспект сохранения и владычества — Вишну, аспект преобразования, возвращения к Принципу (что с экзотерической точки зрения воспринимается как «разрушение») — Шива[79]. Высшее Отождествление человека с Принципом в традиции индуизма называется мокша, или мукти (освобождение). См. также: «Человек и его осуществление согласно Веданте». Дальневосточная традиция Метафизической и эзотерической доктриной Дальнего Востока, по мысли Генона, является даосизм[6], в то время как конфуцианство — это экзотерическое, хотя и традиционное, учение[64]. Высшему Принципу соответствует понятие Дао, или «Путь». Его аспект непроявленного Не-Бытия — У-цзи. Принцип проявления (Единое) — Тай-цзи («Великий Предел»). «Небо» (Тянь) и «Земля» (Ти) — сущностное и субстанциальное начала проявления, выражающие своё влияние в двух противоположных тенденциях: Ян (восходящей, или растворение, в смысле возвращения к Принципу) и Инь (коагуляция, оплотнение проявленного). Посредником между «Небом» и «Землёй» выступает «Человек», то есть «Универсальный Человек», символ всего проявленного. Дальневосточная доктрина, по словам Генона, как ни одна другая подчеркивает аналогию макрокосма и микрокосма (человека)[80]. См. также: «Великая Триада». Иудаистическая традиция
Встреча Авраама и Мельхиседека, символизирующих, соответственно, частную еврейскую традицию и Единую Примордиальную Традицию. Дирк Боутс ст., 1464—1467 Генон изучал эзотерическую традицию евреев каббалу[6]. Само это слово означает «передаваемое». Корень QBL имеет значение соответствия двух каких-либо вещей, в данном случае высшего, сверхчеловеческого начала и низшего, земного его воплощения[81]. Высшему Принципу соответствует Эйн Соф («бесконечное»), сфирот символизируют уровни его манифестации. Первая сфира Кетер соотносится с Не-Бытием, Универсальной Возможностью (Аин), вторая сефира Хохма — первичное определение Не-Бытия, Единое[82]. Четыре мира (олам) — ацилут, брия, йецира и асия — мир Первопринципа (архетипа) и три ступени его проявления: неоформленная, тонкая и телесная. Два «столпа» Древа сфирот — «столп Строгости» и «столп Милосердия» — соответствуют двум тенденциям, или потокам: нисходящему, связанному с субстанциальной стороной Принципа и восходящему, соотносимому с Сущностью. Суфийская традиция Традиция исламского эзотеризма, или тасаввуфа, к которой принадлежал сам Генон, является, по его мнению, последней по времени великой духовной традицией, последним Откровением Принципа в истории нынешнего человечества[66][74]. По сравнению с другими традициями в исламском эзотеризме с небывалой силой выражена идея Единства, Таухида, или Единственности Существования (Вахдат аль-вуджуд)[83]. Есть множество точек соприкосновения суфизма с традицией веданты, например, особая роль звучащего слова, молитвенного поминания, называемого, соответственно, зикр и мантра. Аналогом индуистской мокши служит понятие фана, то есть растворение, угасание. С Брахмой и трибхуваной индуизма, равно как и с «четырьмя мирами» каббалы, иначе говоря, с Принципом и тремя степенями его манифестированности, коррелируют лахут (мир Первоначала), джабарут (мир ангелических интеллектов), малакут (мир тонких форм) и мульк, или насут (чувственный мир)[84]. Коран, подобно всем священным книгам, выступает символом совокупности мироздания. Отдельные буквы — это бесчисленные проявленные во Вселенной существа, каждое из которых имеет «небесный», духовный прообраз, поскольку буква, так же, как и число, соотносится с идеей, архетипом. Собирание слова, фразы, книги из отдельных букв становится аналогом восстановления «примордиального единства» человека и всего Сущего в целом[72]. Западные традиции
Средневековое изображение Гермеса Трисмегиста. Согласно Генону, Гермес Трисмегист является персонификацией традиции древнеегипетских жрецов-посвящённых[85] Особая история у Западных традиций. Видимо, древнейшей формой, давшей начало многим другим, была египетская традиция. От неё произошёл герметизм, учение скорее космологического порядка[73], особую роль в котором играли «традиционные науки» (алхимия, астрология). Греческие орфики и пифагорейцы, тамплиеры и розенкрейцеры, в последний исторический период масоны (в изначальной, неискажённой форме) — все эти инициатические организации представляли истинную Традицию. Однако, начиная примерно с XIV века, когда по указанию светской власти был разгромлен Орден тамплиеров, прогрессирующее отклонение Запада от духовности и Традиции не могло не сказаться и на посвященческих организациях. Генон считает, в частности, что истинные «братья Розы и Креста» покинули Запад и переселились на Восток после Вестфальского мира 1648 года, знаменовавшего конец средневековой «христианской Европы». Произошло некоторое забвение основополагающих метафизических принципов в пользу социальной и другой профанной активности. Под маской посвящения существуют псевдопосвященческие и «контрпосвященческие» структуры[70]. Что касается христианства, то, несомненно, это изначально истинно инициатическое и традиционное учение. При этом, если Западная Церковь в последующем приобрела характер экзотеризма, то именно в Восточной Церкви сохранилось подлинно эзотерическое течение — исихазм[6][86]. Христианская Троица отражает внутреннюю троичность принципа проявления, или Единого, состоящую в единстве познающего («Чистого Бытия»), познания («Логоса») и познанного («Блаженства»). Это соответствует ведантической формуле сат-чит-ананда. С другой стороны, Святой Дух и Дева порождают Христа, что символизирует рождение Аватары, или «семени» проявления, посредством «недействующего» влияния сущностного начала и с опорной функцией Субстанции (materia prima)[87]. Согласно Фритьофу Шуону, который, в свою очередь, следует суфию Рузбехану Бакли, «квинтэссенцию» эзотеризма и самой Religio Perennis олицетворяет Дева Мария, именуемая «Матерью всех Пророков и Пророчеств и субстанцией первородной Святости»[88]. Содержание
Философия перенниализма Основная статья: Традиционализм По мнению сторонников Примордиальной традиции[18], упоминания об идее некоего извечного, непреходящего, неизменного и универсального учения (philosophia perennis et universalis), или «древней теологии» (prisca theologia), можно обнаружить, например, у Плотина, согласно которому «доктрина эта не нова ― она принадлежит отдалённой древности»[19], а также у Блаженного Августина: Метафизическая «философия» именуется «непреходящей» по причине своей вечности, универсальности и неизменности, это «Мудрость несотворённая, ныне та же, что и была всегда и всегда будет» Августина; религия, которая, как он говорил также, лишь приобрела имя «христианства» после пришествия Христа. Оригинальный текст (англ.)[показать] — Ананда Кумарасвами. Веданта и Западная традиция[20]
Ибн Араби (1165―1240) Великий суфий Мухйиддин ибн Араби (1165 ― 1240) одним из первых осознал и сформулировал принцип сущностного единства и равноправия всех духовных традиций[21]: Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце, и которая открылась сердцу, чтобы быть им познанной. Глаз видит лишь истину своей веры. Различие верований не тайна. Тот, кто привязывает Его к какой-либо вере, отрицает Его в любой вере, отличной от той, с которой он его связал, и утверждает его в вере, с которой он Его связал в Его манифестации. Но тот, кто освобождает его из связанности, тот вовсе не отрицает Его, но утверждает Его в каждом обличье, в которое Он превращает Себя. — Ибн Араби. Геммы мудрости[22].
Рене Генон (1886 ― 1951) С именем Ибн Араби связано учение о «Единственности существования» (Вахдат аль-вуджуд), которое лежит в основе метафизики Генона[23], при том, что, согласно самому Генону, подобные концепции не могут иметь автора, они лишь заново провозглашаются, извечно «сберегаясь» в Примордиальной традиции. Это же относится и к фундаментальной доктрине тождества Абсолюта и высшей «Самости», изложенной Шанкарой и Экхартом. Термин «Непреходящая философия» появляется у Августина Стехуса (англ.)русск., или Стеуко (Steuchus), в книге De perenni philosophia, 1540[24]. У Стехуса его позаимствовал Лейбниц[13].
Ананда Кумарасвами (1877―1947) Центральной фигурой, с которой ассоциируется как начало ясно выраженного современного философского направления интегрального традиционализма[6], так и само понятие Примордиальной Традиции, стал Рене Генон (1886 ― 1951)[25]. Генон воспринял из нескольких источников (некий неизвестный индус, арабский богослов Абд-эр-Рахман эль-Кебир, граф Альбер де Пувурвиль, или Матжиои, имевший даосское посвящение) сведения о различных духовных традициях ― ведантической, суфийской и даосской[26]. Сам Генон получил посвящение в суфийский тарикат Шазилийя. Вместе с тем, по замечанию Александра Дугина, ссылающегося в данном вопросе на Марка Сэджвика[27], истоки современной философии традиционализма следует искать не столько в «экзотических» восточных учениях, сколько именно в западной «перенниалистской» традиции платонизма, неоплатонизма и герметизма эпохи Возрождения, представленной такими фигурами, как Гемист Плифон, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, тот же Августино Стеуко[28]. Генон не использовал термин «традиционализм», поскольку считал, что он несёт в себе «сентиментальный подход» к Традиции, и при этом теряется её метафизическое основание[29]. Генон предостерегал от «фальсификации слов», когда, например, под «традицией» понимают совокупность «человеческих» обычаев, упуская главное ― её сверхчеловеческий источник[30][31]. Ананда Кумарасвами (1877 ― 1947) помог Генону глубже понять многие стороны индийских концепций[комм. 2], например, изменить первоначальное отношение к буддизму как к сугубо «гетеродоксальному» учению[11]. К этому же кругу мыслителей принадлежал Фритьоф Шуон (1907 ― 1998), чьё отношение к философии (если речь идёт о философии традиционного характера) было, однако, более «взвешенным»[9], чем у Генона. Критика интегрального традиционализма Философы-неотомисты (такие, как Ж. Маритен) отвергли обвинения в адрес современных христиан в «сентиментализме» со стороны традиционалистов. В теориях традиционалистов и, в частности, в их отрицательном отношении к гуманизму, неотомисты видели отражение гностических учений[32]. Традиционалистское неприятие современного мира и западной цивилизации рассматривается представителями таких течений, как «Новые правые» во Франции и неоевразийство в России в качестве теоретической основы для критики «либерального гуманизма» западной культуры[33], что, в свою очередь, воспринимается либеральными кругами как апология антидемократизма[34]. С другой стороны, теологи, принадлежащие к конкретным религиозным конфессиям, часто не принимают тезиса интегральных традиционалистов о едином сверхрелигиозном истоке всех частных вероисповеданий и смешивают метафизику с оккультизмом, теософией и псевдоэзотерикой[35]. Александр Дугин, в определённой степени соглашаясь с Геноном в вопросе изначального единства Традиции, делает, однако, акцент на некоторых глубинных различиях в метафизических построениях отдельных традиционных форм, более фундаментальных, чем внешние, «экзотерические» разногласия[36]. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-03-22; Просмотров: 413; Нарушение авторского права страницы
