Проповеди в храме Рюмондзи

 

В третьем году Гэнроку (1690), во время великого зимнего затвора в Рюмондзи, проводившегося под руководством основателя этого храма дзэнского мастера Бутти Косай Банкэя, в списке присутствующих числились 1683 монаха,[38] представлявших различные школы буддизма: Сото-дзэн и Риндзай-дзэн, Сингон, Тэндай, Дзёдо, Дзёдо синею и Нитирэн.[39] Мастера и послушники, а также монахи разных рангов собрались во множестве у трона Дхармы.[40] Мастера Банкэя, почтенного учителя и повелителя всех людей и небожителей во вселенной, можно было принять за самого Будду.

Когда мастер пришел и воссел на трон Дхармы, он сказал, обращаясь к собравшимся перед ним монахам и мирянам, такие слова:

— Будучи еще довольно молодым человеком, я постиг Нерожденное [сознание будды] и распознал его отношение к мысли. «Мыслью» мы называем то, что уже отдалилось на несколько шагов от живой реальности Нерожденного. О монахи, если бы вы просто жили в Нерожденном, мне нечего было бы рассказать вам о нем, а вы бы и не пришли сюда слушать меня. Однако в своей нерожденности и чудесной всеосвещаюшей силе, присущей сознанию будды, оно с готовностью отражает все проходящие перед ним вещи и превращается в них; так сознание будды обращается в мысль. Сейчас я расскажу присутствующим здесь мирянам все об этом сознании будды и хочу, чтобы и монахи тоже прислушались. Ни один из вас не является непросветленным. Прямо сейчас все вы сидите передо мной как Будды. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Это унаследованное вами сознание будды вне всяких сомнений является нерожденным и наделено чудесной всеосвещающей мудростью.[41] В Нерожденном абсолютно все противоречия разрешены . Я могу привести этому доказательство. Все вы внимательно слушаете то, что я говорю вам, но если бы сейчас каркнула ворона, чирикнул воробей или раздался любой другой звук, вам вовсе не было бы сложно понять, что это ворона, воробей или что-либо еще, даже если у вас и в мыслях не было намерения услышать эти звуки, а все потому, что вы услышали бы их посредством проявления Нерожденного. Если кто-либо убедится, что эта нерожденная, всеосвещающая мудрость и есть, в сущности, сознание будды, и он будет просто жить как он есть в сознании будды, то прямо в тот же момент он станет живым Татхагатой,[42] и пребудет им в течение неисчислимых будущих кальп.[43] Утвердившись в этом [сознании будды], он пребудет в сознании всех будд, поэтому школу, к которой я принадлежу, называют также школой «сознания будды».[44]

Все вы сидите здесь и слушаете меня, но если зачирикает воробей, вы не спутаете его с вороной, вы не примете звон колокола за барабанный бой или мужской голос за женский, или голос ребенка за голос взрослого человека. Вы слышите и безошибочно различаете все эти звуки действенным проявлением чудесной всеосвещающей мудрости. Это и есть доказательство тому, что сознание будды является нерожденным и наделено чудесной всеосвещающей силой.

Никто из вас не смог бы сказать, что он услышал эти звуки оттого, что заранее приготовился услышать их. А если бы кто-то и сказал так, то это не было правдой. Все вы очень внимательно слушаете меня, вы полностью сосредоточились на этом, и в вашем сознании нет ни единой мысли о том, чтобы услышать какой-то шум или звуки, которые могут раздаться вокруг вас. Однако когда эти звуки действительно раздаются, вы способны слышать и различать их без какого-либо предварительного намерения сделать это. Это происходит потому, что вы слышите посредством проявления нерожденного сознания будды.

Если какие-либо люди убедятся в том, что сознание будды является нерожденным и наделено чудесной всеосвещающей мудростью, и будут просто, как они есть, жить в нем, то с этого момента и впредь они суть живые Будды и Татхагаты. «Будда» — это всего лишь имя, появляющееся впоследствии. Это только лишь [внешняя] оболочка и [пустая] шелуха. Когда вы говорите «Будда», вы уже отдалены на несколько шагов от места пребывания Нерожденного. Человек Нерожденного — это тот, кто обретается в источнике всех Будд. Все восходит к Нерожденному и начинается в нем. Нет никаких других начал, кроме него. Итак, быть Нерожденным — значит пребывать в источнике всех Будд.

Если вы живете в Нерожденном, то нет больше нужды говорить о «неисчезновении» или «неумирании», ибо это было бы напрасной тратой времени. Вот почему я всегда говорю о «Нерожденном» и никогда о «Неумирающем». Не может быть смерти тому, что никогда не было рождено, так как если оно является нерожденным, то вполне очевидно, что оно является также и неумирающим. Вы можете найти выражение «нерожденное, неумирающее» в сутрах Будды и в записях изречений мастеров дзэн.[45] Но никогда прежде не было никакого доказательства, подтверждения Нерожденному. Люди знали всего лишь слова «нерожденное, неумирающее», но никто прежде не постиг Нерожденное, приняв его всем своим существом.

Когда мне было двадцать шесть лет, я впервые осознал, сколь абсолютно все противоречия разрешены в Нерожденном , и с тех пор вот уже на протяжении сорока лет я говорю об этом всем людям. Я был первым, кто сделал это, предоставив вам настоящее подтверждение Нерожденного, показав, что Нерожденное суть сознание будды, что всегда и без тени сомнения чудесно ясно и всеосвещающе. Никто из монахов и мирян, собравшихся здесь сегодня, не может сказать, что слышал о ком-то, кто совершил бы это прежде меня.

Если вы являетесь Нерожденным, вы находитесь в источнике всего сущего. Все Будды прошлого обрели свою самореализацию в нерожденном сознании будды, и все Будды будущего обретут ее в нем. Если хоть один человек живет в Нерожденном, то несмотря на то, что живем мы в дни Конца Дхармы, истинная Дхарма процветает в этом мире.[46] Нет этому сомнений.

Утвердив себя в Нерожденном, вы обретаете способность прозревать сердца других людей. То имя, которым называют иногда школу дзэн — «Ясноокая школа», происходит от этого. Только в Нерожденном Дхарма Будды постигается полностью. Если вы постигнете Нерожденное, то, кто бы вы ни были, вы станете истинными наследниками моей Дхармы, и где бы вы ни находились, это место и есть место вашей полной самореализации.

 

* * *

 

Некий монах сказал:

— Каждый день Вы повторяете одно и то же. Вам следовало бы сменить тему, так как Ваши слушатели будут более восприимчивы к Вашим словам, если Вы расскажете им несколько историй о мастерах дзэн прошлого.

Возможно, я и вспомнил бы пару анекдотов, чтобы рассказать их вам. Но это было бы равносильно тому, как если бы я преподнес вам яд. Я не хочу делать этого.

Когда я учу вас, я никогда не цитирую слова Будды или изречения патриархов дзэн. Я только указываю вам прямо на путь разрешения ваших проблем, а это самое главное. Для этого мне вовсе не обязательно повторять чьи-то слова. Поэтому вы не услышите от меня разъяснений «Дхармы Будды» или «Дхармы дзэн». Мне вовсе не обязательно говорить вам об этом, если здесь и сейчас я могу прояснить для вас все, указав вам прямо на путь освобождения.[47] У меня нет причин проповедовать вам «буддизм» или «дзэн».[48]

Несмотря на то что все вы, появившись в этом мире, уже обладали нерожденным сознанием будды, привязанность к своим желаниям заставляет вас стремиться к тому, чтобы все было по-вашему. Вы теряете свой покой, гневаетесь, становитесь раздражительными и агрессивными, а затем думаете: «Я вовсе не выходил из себя. Этот человек не слушал меня. Это он, оказавшись столь неразумным, заставил меня сорваться». Так-то вот вы и превращаете свое бесценное сознание будды в вечно сражающегося демона-асура. Если вы обращаете все свое внимание на какую-то безделицу и окружаете ее бешеным круговоротом мыслей, то вы можете в конце концов настоять на своем, но после этого вы уже не понимаете в своем неведении, сколь бессмысленно было вовлекать себя в подобную круговерть. А так как неведение является причиной перерождения в облике животного, то, покинув жизненно важное для вас сознание будды, вы уже обращаете себя в самое что ни на есть настоящее животное.

Все вы здесь люди понимающие. Только ваше неведение сознания будды заставляет вас постоянно превращаться то в голодного духа, то в демона-асура или животное. Вы обращаете свое сознание будды и в то, и в это, а потом вы этим и становитесь.[49] Ну а если вы станете животным, то даже когда к вам будут обращены слова истины, вы не поймете их. Предположим, что вы все же поймете их, но раз уж вы не придерживались истины даже тогда, когда жили в человеческом облике, то вряд ли вам хватит понимания придерживаться истины, будучи животным. Так-то вот вы и путешествуете из одного ада в другой или проводите бесчисленное количество жизней в образе голодного духа или животного. Бесконечно перерождаясь и испытывая невообразимые страдания, проходите вы сквозь эти бесчисленные жизни в полной темноте и нет у вас ни малейшей возможности избавиться от отягчающего вас бремени пагубной кармы. Это может случиться с каждым, кто из-за какой-то мысли позволит сознанию будды ускользнуть от него. Итак, как видите, все это очень серьезно.

Вам следует понять, что не стоит превращать сознание будды во что-либо иное. Как я уже сказал ранее, ни один из вас не является непросветленным. Вы — собрание нерожденных сознаний будды. И если кто-нибудь из вас подумал: «О нет, только не я. Я не просветлен», то пусть он выступит вперед и ответит мне: «Что делает человека непросветленным?»

В действительности здесь нет непросветленных людей. Тем не менее, когда по завершении этой проповеди вы встанете со своих мест и один за другим начнете выходить из зала, вы можете натолкнуться на кого-то впереди вас или же кто-то может подбежать к вам сзади и сбить вас с ног. Когда вы вернетесь домой, кто-нибудь из домашних может сказать или сделать что-то, что вам не понравится. Если вы зацепитесь за это, начнете волноваться и выставлять наружу все свои колючки, то из-за своей привязанности к себе вы низойдете в иллюзии, а ваше сознание будды обернется демоном-асуром. Пока вы не преображаете свое сознание будды и просто как вы есть живете в Нерожденном, вы не являетесь непросветленным и не омрачены иллюзиями. Когда же вы обращаете свое сознание будды во что-то иное, вы становитесь невежественным, опутанным иллюзиями человеком. Все иллюзии возникают из-за этого. Если вы раздражительны, если вы ублажаете свое эго, то тем самым вы обращаете свое сознание будды в демона-асура, оказываясь в иллюзорном бытии своего собственного изготовления.

Итак, что бы ни происходило, оставьте все как есть. Не беспокойтесь из-за этого. Оставайтесь как есть в своем сознании будды, не обращая его во что-либо иное. Если вы последуете моему совету, то иллюзии не ослепят вас и вы будете постоянно пребывать в нерожденном сознании. Вы — живой, дышащий, твердо стоящий на своих ногах Будда. Разве вы не видите? Прямо под рукой у вас неисчислимое сокровище.

 

* * *

 

Вы должны понять, что нерожденное сознание наделено чудесной всеосвещающей силой. Когда вы идете по дороге и случается так, что навстречу вам приближается толпа людей, никто из вас не думает о том, как бы вам избежать столкновения с ними, но тем не менее вы с ними не сталкиваетесь. Никто не сбивает вас с ног и не переступает через вас. Вы проходите сквозь толпу, уклоняясь от людей в ту или другую сторону, не обдумывая свои действия специально, и все же вы продолжаете свой путь, не получив повреждений. Чудесное и всеосвещающее сознание будды справляется со всеми возможными ситуациями точно таким же образом.

Предположим, что мысль отступить в сторону, чтобы пропустить людей, все же возникнет в вашем сознании перед тем, как вы действительно отступите в сторону — и это тоже будет проявлением всеосвещающей мудрости сознания будды. Вы можете отступить влево или вправо, потому что вы приняли решение сделать это, но, как бы то ни было, движение ваших ног, шаг за шагом, не контролируется этим решением. Если вы идете просто и естественно, вы идете в гармонии с Нерожденным.

 

* * *

 

Встречаясь с вами, я вновь и вновь повторяю одно и то же. Но те из вас, кто уже слышал это, не должны терять терпение. Чем чаще вы будете слышать это, тем более вы уверитесь в том, что я говорю вам. Каждый день сюда приходят новые люди, не слышавшие ранее моих бесед. Сегодня многие из здесь собравшихся впервые услышат о Нерожденном. Ради их спасения я должен объяснить все с самого начала. Вот почему день за днем я повторяю все снова и снова. Постоянные мои слушатели еще более утвердятся в моем учении, а вновь прибывшие не будут чувствовать, что они что-то пропустили. Поэтому каждый раз я начинаю все сначала, с самых основ, тщательно и обстоятельно объясняя вам свое учение, а делаю я это для того, чтобы никто не затруднился с пониманием.

Здесь присутствуют люди со всех концов страны, члены всех четырех разрядов буддийской сангхи:[50] старые и молодые, мужчины и женщины, аристократы и простолюдины, монахи и миряне. И, как я вижу, монахов здесь больше всего. А теперь, поскольку все уже собрались здесь, пусть те из вас, кто считают себя достигшими просветления, выступят вперед и позволят мне дать этому подтверждение.

Когда меня озарило, что абсолютно все противоречия разрешены в Нерожденном , мне было двадцать шесть лет. С тех пор я разъясняю это другим людям. Я пронес мое учение по всей стране, но и по сей день я не столкнулся ни с кем, кто смог бы опровергнуть его. Однако, после того как я достиг просветления, я не мог получить подтверждения своему пониманию. Я не забыл о том, какие затруднения я испытывал с этим, и поэтому теперь, хотя мне, как вы видите, нездоровится, я принял великий обет делать все, что от меня зависит в том, чтобы дать подтверждение каждому, кто достиг просветления. Вот почему я выхожу к вам сюда каждый день. Итак, если кто из вас считает, что он или она достигли понимания, подойдите ко мне и скажите это. Я дам вам подтверждение.

Когда мне исполнилось тридцать лет, мой учитель сказал мне, что некий китайский мастер дзэн по имени Дося Тёгэн прибыл в Японию из Китая и обосновался в городе Нагасаки.[51] Он подумал, что мне было бы неплохо отправиться туда и встретиться с ним. Когда я готовился к этому путешествию, мой учитель обратился ко мне с такими словами: «До сих пор ты носил одежды мирянина, но если ты собираешься говорить с этим китайским наставником, то лучше тебе одеть достойное монашеское облачение».

Таким образом, впервые в своей жизни облачившись в монашеское одеяние, я встретился с мастером дзэн Дося. Я сразу же высказал ему свое понимание Нерожденного. Он глянул на меня и сказал: «Этот парень находится за пределами мира рождений-и-смертей». В то время Дося был единственным мастером, который мог дать мне подобное подтверждение моего просветления. Но тогда я не был полностью удовлетворен этим. Теперь, оглянувшись назад, я вижу, что даже самореализация Дося была далека от совершенства. Если бы он был еще жив сегодня, я мог бы сделать из него отличного учителя. Позор на мою голову, но умер он слишком рано.

 

* * *

 

Всем вам очень повезло. Когда я был молод, все было по-другому. Я не мог найти хорошего учителя, а так как я был очень упрямым, то с юных лет я посвятил себя исключительно трудной практике и испытывал в связи с этим невообразимые страдания. Я потратил на все это ужасно много напрасных усилий, а след этих тяжких испытаний глубоко отразился на моем здоровье. Этого я не смогу забыть никогда.

Вот почему я прихожу сюда каждый день, убеждая вас не делать моих ошибок, дабы вам не пришлось проделывать всю эту необязательную работу, поскольку вы можете постичь Дхарму, просто и удобно сидя здесь на татами. Вы должны считать, что вам очень повезло, потому что нигде более вы не найдете учения, подобного этому.

Если я расскажу вам о том, что мне пришлось пережить, то наверняка кое-кто из вас вобьет себе в голову, что невозможно постичь Дхарму, не пройдя через то же, что и я. Если это произойдет, я буду считать это моей ошибкой. Однако я все же хочу рассказать вам о своем опыте, поэтому давайте-ка объясним это еще раз. Вы можете постичь Дхарму, не подвергая себя самоистязаниям. Я хочу, чтобы хорошо помнили это, когда будете слушать то, что я говорю.

Мой отеи придерживался конфуцианства. Он переехал в эти места и стал здесь жить, здесь же я и родился. Мой отец умер, когда я был еще мал, и воспитала меня моя мать. Она рассказала мне о том, что я был очень неуправляемым юнцом и подбивал соседских детей на всяческие выходки. Еще она рассказала мне, что в возрасте двух-трех лет я уже выказывал отвращение к мысли о смерти. Мои домашние обнаружили, что они могут унять мой плачь, говоря о смерти или притворяясь мертвыми. Точно таким же образом они клали конец и моим безобразиям.

Учение Конфуция было тогда в этой области в большой моде, и поэтому, когда пришел срок, меня отправили к учителю, который, стоя с розгами в руке, заставлял нас заучивать наизусть «Великое Учение».[52] Когда я подошел к тому отрывку, где говорится, что «путь великого учения заключается в выявлении сиятельной добродетели», я запнулся на словах «сиятельная добродетель». Я никак не мог понять, что же они значат.

Помнится, я спросил однажды группу ученых-конфуцианцев о сиятельной добродетели. Что это такое? Что это значит? Но никто из них не смог мне ответить. Один из них сказал, что запутанные проблемы вроде моей относятся к тому, с чем имеют дело наставники дзэн. Он посоветовал мне обратиться к кому-нибудь из них, заметив, что он и его товарищи не знают, что есть сиятельная добродетель, так как все свое время они посвящают дословному истолкованию конфуцианских писаний. Я решил последовать его совету, но в те дни в этой области не было дзэнских храмов и мне довольно долго не удавалось сделать это.

Затем я решил, будь что будет, но я все равно доберусь до этой сиятельной добродетели. Я стремился также объяснить это моей матери прежде, чем она уйдет из этой жизни. В надежде разрешить мою проблему я посещал проповеди. Если я слышал, что где-то поблизости будет проводиться проповедь, я немедля бежал туда. После я возвращался домой и сообщал моей матери то, что там было сказано. Однако сиятельная добродетель оставалась за пределами моего понимания.

В конце концов мне удалось найти наставника дзэн.[53] Он сказал мне, что если я хочу овладеть пониманием сиятельной добродетели, мне следует заняться дзадзэн. Я приступил к практике дзадзэн. Я ушел в горы и сидел в дзадзэн семь дней. Усевшись в позу дзадзэн, я, не принимая во внимание свое здоровье, сидел до тех пор, пока не падал от усталости, а так как я находился в горах и некому было принести мне еды, то в течение многих дней я вообще ничего не ел.

После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна.[54] Я перепробовал все, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию.

В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, все еще не постиг сиятельную добродетель. Состояние мое постепенно ухудшалось. Я становился все слабее и слабее и начал харкать кровью.

Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречен на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моем горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой черный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерожденном. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.

Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, присматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерожденного.

С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть мое учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая свое тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моем здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.

После того как я осознал, что абсолютно все противоречия разрешены в Нерожденном , мне захотелось обсудить это с кем-нибудь. Когда я раздумывал о том, кого бы мне посетить, мой мастер рассказал мне о некоем наставнике по имени Гудо из провинции Мино.[55] Он отозвался о нем как об отличном учителе и посоветовал мне отправиться к нему. Я принял его совет и направился в Мино, но когда я туда добрался, Гудо был в отъезде в Эдо и я не смог встретиться с ним. Я подумал, что раз уж я проделал столь долгий путь, то мне стоит посетить других наставников дзэн в этой области, чтобы не возвращаться ни с чем.

Одному из них я представился как дзэнский монах из провинции Харима и сказал, что пришел к нему издалека для того, чтобы получить его наставления. Он изложил мне учение дзэн. После того как он закончил говорить, я сказал: «Я понимаю, что мне вообще-то не пристало говорить, но все же я хотел бы сказать Вам кое-что. Простите меня за недостаток почтительности. Все, что сказали мне Вы, и то, что говорили мне все остальные, все это правильно. Не то чтобы я был не согласен с этим. Однако, так или иначе, у меня возникает чувство, подобное тому, как если бы я попытался почесать свою ногу, обутую в туфлю. Она по-прежнему чешется. Ваши поучения не достигают цели, не затрагивают самую суть».[56]

Мои слова нисколько не обескуражили его и он ответил: «Конечно. Все обстоит точно так, как ты сказал. Мы учим других так же, как обучали нас. Мы следуем наставлениям мастеров прошлого, которые содержатся в сутрах и дзэнских писаниях. Мне стыдно признаться в этом, но то, чему мы учим вас, не подкреплено просветлением. Так как в действительности мы не достигли просветления, то вполне понятно, что ты говоришь о нашем учении как о неспособном затронуть то место, где чешется. Ты смог увидеть это и понял, что я на самом деле из себя представляю. Ты, конечно же, необыкновенный человек».

Естественно, что при таких обстоятельствах мне не представлялось возможным принять от кого-то из них подтверждение моему опыту. Я вернулся домой и вновь уединился. И вот тогда, когда я размышлял о природных способностях обычных людей и тех способах, с помощью которых можно наставлять их в Пути, я услышал о приезде Дося в Нагасаки. По настоянию моего учителя Умпо я посетил его, и, как я уже сказал вам ранее, он подтвердил мое просветление. Итак, вы видите, что в свое время я испытывал большие затруднения в том, чтобы найти кого-то, кто мог бы дать мне настоящее подтверждение моего просветления.

Я предстаю здесь перед вами именно по этой причине. Если кто-либо из вас достиг просветления, то вам повезло, что рядом с вами есть некто, могущий дать вам подтверждение того, что вы действительно достигли. Если вы верите в то, что достигли просветления, вам следует сказать об этом. В противном случае вам стоит внимательно прислушаться ко мне и самим убедиться в том, о чем я говорю. Тогда вы просветлитесь. Когда вы говорите о «Будде» или о «патриархе», [помните, что] это всего лишь имена. Это слова, которые остаются после того, как они появляются или «рождаются», и слова эти отдалены от того места, где обретается Нерожденное, а потому они вовсе не являются хоть сколько-нибудь важными.[57] Когда вы пребываете в Нерожденном, вы находитесь в самом источнике будд и патриархов. Никому не известно, где пребывает человек, твердо убежденный в том, что сознание будды является Нерожденным. Это неизвестно даже буддам и патриархам.

Если вы утвердитесь в Нерожденном, то тогда просто, без каких-либо затруднений или усилий, вы суть Татхагата, живой Будда. У вас откроется око, прозревающее сердца других людей, и вы сможете увидеть все сущее из этой совершенной точки вашей самореализации. Я никогда не ошибаюсь в своих суждениях о людях, так же, как и любой другой, кто обладает оком Нерожденного. Когда-то именно из-за этого наша школа именовалась «Ясноокой школой». А поскольку эта способность возможна оттого, что вы пребываете в нерожденном сознании будды, нашу школу называют также школой «сознания будды».

До тех пор, пока вы сами не поймете того, что я говорю вам, вы можете считать, что в это трудно поверить. Вы можете даже подумать, что я пытаюсь ввести вас в заблуждение. Но придет тот день, когда вы действительно поймете это, и в тот же день и на том же месте, кто бы вы ни были, вы сможете прозревать сердца других людей. Тогда вы и узнаете, что все мной сказанное — истинно. Стремитесь к обретению Пути ради этого грядущего дня. Если бы я лгал вам, то после моей смерти мне вырвали бы за это язык. Неужели вы думаете, что я стоял бы здесь и лгал вам, зная, что из-за этого я попаду в ад?[58]

 

* * *

 

Нерожденная Дхарма исчезла и в Японии, и в Китае, очень долго она была забыта. Но теперь она вновь появилась в этом мире. С того момента как вы убедитесь в том, что нерожденная, всеосвещающая мудрость и есть сознание будды, ваша вера в это станет непоколебимой.

С тех пор, как вы вне всяких сомнений постигнете, что чудесная всеосвещающая мудрость Нерожденного есть сознание будды и что сознание будды приводит все сущее в гармонию посредством Нерожденного, ни — кто впредь не сможет сбить вас с пути истинного. С этого Дня и на протяжении бесчисленных будущих кальп вы суть нерожденные, истинные будды.

Когда я впервые стал провозглашать нерожденную Дхарму, люди не понимали ее. Они думали, что я проповедую какую-то ересь или же принимали меня за христианина.[59] Они боялись меня. Никто не подходил ко мне близко. Но вскоре они осознали свою ошибку и совершенно точно узнали, что я преподношу им истинную Дхарму. Теперь многие осаждают меня, взывая ко мне о помощи, и просят меня принять их.

Всему свое время. С тех пор как я стал жить в этом храме, прошло уже более сорока лет, а поскольку я неустанно проповедовал свое учение в этих краях, здесь можно найти немало людей, превосходящих глубиной своего понимания многих мастеров.

 

* * *

 

В корне всех ваших иллюзий лежит эгоизм. Когда вы не привержены к своему «я», нет никаких иллюзий. Если люди, сидящие рядом с вами, начнут ссориться, то вы легко сможете определить, кто из них прав, а кто нет, поскольку сами вы не вовлечены в этот спор. Вы наблюдатель, и поэтому храните спокойствие. Ну а что если вы участвуете в споре? Тогда вы станете на свою сторону и будете противостоять другому человеку. А сражаясь друг с другом, вы обращаете свое сознание будды в сознание сражающихся демонов-асуров.

Сознание будды наделено чудесной всеосвещающей мудростью, поэтому то, что вы сделали и испытали в прошлом, не может не отразиться в нем. Но если вы цепляетесь за эти образы, когда они отражаются, то вы, сами того не зная, творите иллюзии. Мысли уже не существуют там, где отражаются эти образы; они вызваны вашим прошлым опытом и возникают тогда, когда то, что вы видели и слышали в прошлом, отражается в сознании будды. Изначально мысли лишены действительной сущности. Поэтому если они отражаются [в сознании будды], лучше просто позволить им отразиться и позволить им возникнуть, если они возникают. Не думайте о том, чтобы остановить их. Если они не возникают, позвольте им не возникать. Не уделяйте им внимания. Оставьте их в покое. Тогда иллюзии не будут появляться. А поскольку нет никаких иллюзий, когда вы не обращаете внимания на отражающиеся образы, то, несмотря на то, что образы эти могут отражаться в сознании, это все равно как если бы они и не отражались в нем. Тогда могут возникнуть тысячи мыслей, но все же они не причинят вам беспокойства и вам не придется очищать свое сознание от мыслей — нет ни одной мысли, от которой нужно было бы избавиться.

 

* * *

 

В первый день двенадцатого месяца Банкэй обратился к собранию с такими словами:[60]

— В моих храмах все время — и день, и ночь — является временем, предназначенным для практики. Я не поступаю как все остальные и не говорю вам, что к практике следует приступать тогда-то и тогда-то.

Однажды некий монах задремал в моем храме. Другой монах увидел это и ударил его палкой. Я упрекнул его: «Зачем же бить его, когда он наслаждается сном? Неужели ты думаешь, что он покидает свое сознание будды, когда спит?» Нет, нет, я вовсе не склоняю вас к тому, чтобы вы здесь заснули. Но если кто-то заснет, то вы совершите большую ошибку, если ударите его. Впредь ничто подобное не должно происходить здесь. Мы никого не наказываем и не хвалим за сон более, чем мы наказываем или хвалим его за бодрствование.

Если вы бодрствуете, вы бодрствуете. Если вы спите, вы спите. Когда вы спите, вы спите в том же сознании будды, в котором вы бодрствовали. Когда вы бодрствуете, вы бодрствуете в том же сознании будды, в котором вы спали. Вы спите в сознании будды, когда вы спите, и бодрствуете в сознании будды, когда вы бодрствуете. Таким образом, вы всегда пребываете в сознании будды. Вы ни на мгновение не отделены от него.

Вы ошибаетесь, если думаете, что люди изменяются во время сна. Если бы вы пребывали в сознании будды только тогда, когда вы не спите и превращались во что-то иное, когда засыпаете, то это не соответствовало бы истинной Дхарме Будды. Это значило бы, что вы всегда находитесь в состоянии перерождения.

Все вы здесь старательно трудитесь над тем, чтобы стать буддами. Поэтому вы наказываете тех из вас, кто засыпает [в неподобающее время]. Но это неправильно. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Вместо того чтобы пытаться стать Буддой, просто пребывайте в нерожденном сознании, спите и бодрствуйте в нем, и вы будете настоящим Буддой в своей повседневной жизни — и всегда. Нет ни одного мгновения, когда вы не были бы Буддой. Поскольку вы всегда суть Будда, то в дополнение к этому нет никакого другого Будды, которым можно было бы стать. Вместо того чтобы пытаться стать Буддой, гораздо более короткий и легкий путь — просто быть Буддой.[61]

 

* * *

 

Нерожденное сознание будды совершенно свободно и спонтанно реагирует на все, что предстает перед ним. Но если кому-либо из вас случится изменить сознание будды мыслью, то вы потеряете эту свободу. Позвольте мне привести этому пример. Представьте себе, что некая женщина занята шитьем. И тут в комнату заходит ее подруга и заговаривает с ней. Пока она слушает ее и шьет в Нерожденном, она не испытывает затруднений ни с тем, ни с другим. Но вот она переводит свое внимание на слова своей подруги, и, когда она обдумывает, что бы ей ответить, мысль возникает в ее сознании, а руки ее останавливаются; если же она обращает все свое внимание на шитье и думает об этом, то она слышит не все, что говорит ее подруга, и беседа не клеится. И в том, и в другом случае ее сознание будды не находится в Нерожденном. Она обратила его в мысль. Когда мысли фиксируются на чем-то одном, они лишают сознание свободы.

 

* * *

 

То, что я называю «Нерожденным», является сознанием будды. Это сознание будды является нерожденным и наделено чудесной добродетелью всеосвещающей мудрости. В Нерожденном все сущее находится на своих местах и пребывает в совершенной гармонии. Когда все, что вы совершаете, находится в согласии с Нерожденным, у вас открывается око, прозревающее сердца других людей, и вы понимаете, что все, кого вы видите, суть настоящие будды. Познав великую ценность сознания будды, вы не сможете позволить себе покинуть его ради иллюзий. Но до тех пор, пока вы не познаете его великой ценности, вы будете создавать иллюзии во всем, что бы вы ни делали, и будете жить как непросветленный человек.

Я вижу, что сегодня здесь присутствует много женщин. По сравнению с мужчинами женщины более склонны к тому, чтобы испытывать беспокойство. Даже чего-то совсем незначительного может быть достаточно для того, чтобы обеспокоить вас и обратить ваше нерожденное сознание будды в сражающегося демона-асура, невежественное животное или извивающегося голодного духа, утопить вас в потоке иллюзий и создать предпосылку к последующему перерождению во многих различных формах. Вам следует обратить особое внимание на все, что я говорю.

В домах с прислугой на работу часто нанимают мальчиков и девочек. Некоторые из них не всегда осторожно обращаются с вашими вещами и иногда могут разбить ценное блюдо, вазу или что-либо еще. Пусть даже это было что-то такое, о чем и вовсе не стоило бы упоминать, но глаза ваши наливаются кровью. В гневе своем вы строго наказываете провинившегося. Но как бы вы ни ценили это блюдо или чашку, она не была разбита преднамеренно. Это просто случайность и с этим уже ничего не поделаешь. Однако вы все равно гневаетесь и загрязненность ваших эгоистичных мыслей превращает драгоценное сознание будды, которым вы были наделены от рождения, в сражающегося демона-асура. А ведь всегда можно купить другую чашку. Чай остается чаем, пьете вы его из обычной чашки или же из бесценной корейской чаши, но устранить последствия, вызванные гневом и невежеством, очень нелегко.

Ну а теперь, если вы действительно поняли то, что я сказал о чашке, вам следует также знать, что то же самое относится и ко всему остальному. Что бы ни случилось, не обращайте свое сознание будды в сражающихся демонов-асуров. Не ввергайте его в состояние неведения, не позволяйте вашим эгоцентричным мыслям обращать его в голодных духов. Тогда вы будете естественно пребывать в сознании будды. Познав великую ценность сознания будды, вы никоим образом не сможете уклониться от пребывания в Нерожденном, даже если вы и не хотите этого. Я хочу, чтобы вы осознали, сколь важно не обращать сознание будды в три яда,[62] а поэтому вам придется внимательно выслушать меня и впредь быть внимательными с тем, чтобы не превращать сознание будды во что-либо иное.

 

* * *

 

Некоторые люди, услышав то, что я говорю о Нерожденном, полагают, что я сам создал это учение. Такое мнение ошибочно. Если вы просмотрите сутры и прочие буддийские тексты, то вы обнаружите, что учение о Нерожденном так или иначе провозглашалось и в прошлом.[63] Патриархи школы дзэн упоминали о нем. Это учение исходило из златых уст самого Шакьямуни. Даже дети знали об этом. Однако вы всегда встретите только слова «нерожденное, неумирающее» и нигде не указано, что же является «нерожденным, неумирающим». Я же в свою очередь начал учить людей, впервые объяснив им, что есть Нерожденное [сознание будды]. Те, кто не знают об этом, ошибочно полагают, что я придумал эти слова сам (т. е. что учение о Нерожденном не является истинно буддийским учением, освященным авторитетом Будды).

 

* * *

 

Будучи молодым человеком, стремящимся постичь сознание будды, я беседовал с наставниками дзэн и принимал участие в мондо (вэнь да ) на китайском языке. Я очень усердно учил его. Но, для того чтобы задавать вопросы, относящиеся к Пути, нам, японцам, лучше пользоваться своим языком, языком, на котором мы говорим каждый день. Так как мы не очень-то сильны в китайском языке, то когда нам приходится задавать на нем такие вопросы и на нем же получать ответы, мы испытываем определенные затруднения в том, чтобы полностью выразить себя и сказать именно то, что мы хотим сказать. Но если мы пользуемся своим языком и говорим как обычно, то нет ничего, о чем мы не могли бы спросить. Вместо того чтобы путаться в дебрях китайского языка, нам следует говорить на том языке, который для нас удобнее, освободившись от давления и ограничений чужого языка. Конечно, если бы мы не могли достичь просветления, не овладев китайским, то в первую очередь я порекомендовал бы вам приступить к его изучению. Но в действительности мы можем без каких-либо затруднений спросить о Пути и постичь его, воспользовавшись для этого своим родным языком. Вы должны помнить это, и если вы хотите спросить меня о чем-либо, не сомневайтесь. Спрашивайте об этом своими словами, и я помогу вам выяснить истинный смысл вашего вопроса. А раз уж вы можете разрешить таким образом все свои проблемы, то что же тогда может быть для вас более удобным, как не тот самый японский язык, на котором вы говорите каждый день?

 

* * *

 

В большинстве своем люди неверно представляют себе, что такое сознательный подход к жизни и смерти. Они считают, что если кто-то принимает решение умереть на следующий день, если он точно предсказывает дату своей смерти и действительно умирает в тот день своей смертью, или если он способен продлевать свою жизнь по своей воле, то это и есть сознательный подход к жизни и смерти. Таковы их представления об этом. Сам я не возражаю против того, что в некотором смысле все это можно назвать примером сознательного подхода к жизни и смерти. Но так как подобные способности являются результатом долгих занятий и специальной тренировки, то ими могут овладеть даже те, в ком не открылось еще око Нерожденного. Да кто угодно может узнать день своей смерти. Но поскольку в подобном случае их око Нерожденного закрыто, они не имеют ни малейшего представления об истинном смысле сознательного подхода к жизни и смерти.

Человек Нерожденного пребывает за пределами колеса рождений-смертей (сансары). Вот что я имею в виду: тот, кто является нерожденным, является также и неумирающим, поэтому он находится за пределами колеса рождений-смертей. Когда кто-то умирает, не тревожась о жизни и смерти, о бесконечной смене рождений и смертей, о рождении и смерти, каковые суть бытие сансары, то я называю это сознательным подходом к жизни и смерти. Рождение и смерть занимают каждое мгновение двадцати четырех часов суток; смерть приходит к вам в течение вашей жизни не единожды, не только тогда, когда вы перестаете дышать. Если вы живете, не тревожась о жизни и смерти, вы всегда живете так, что, когда бы ни пришла смерть, пусть даже прямо сейчас, она не обеспокоит вас. Вот что я называю «сознательным подходом к жизни и смерти». Это есть жизнь, утвержденная в сознании будды. Прилюдно объявлять о том, что вы умрете в такое-то время определенного дня, и постоянно держать это в своих мыслях — можете ли вы представить себе подобную несвободу и скованность?

 

* * *

 

От людей сангхи вы часто можете услышать о том, что сансара, или колесо рождений-смертей, это то же самое, что нирвана.[64] Но, говоря об этом, они рассуждают с позиций сансары, поэтому, фактически, она не имеет ничего общего с нирваной. Они совершают подобную ошибку потому, что они все еще не постигли присущее им нерожденное сознание будды. Нет никакого смысла в том, чтобы искать подтверждение тому, что «сансара есть нирвана» где-либо еще и опутывать себя словами и письменными знаками, обращая свое нерожденное сознание будды в мысль «сансара есть нирвана» — скованные сансарой ни днем, ни ночью не имеют они ни минуты покоя. Поскольку сознание будды является Нерожденным, оно не имеет ничего общего ни с сансарой, ни с нирваной. Если смотреть на них из Нерожденного, они подобны призрачным теням. Но если тот, кто вчера еще был погружен в сансарическое бытие, осознает сегодня свою ошибку и перестанет обращать свое сознание будды к трем ядам, то, поскольку сознание будды наделено чудесной всеосвещающей силой, отныне и впредь он будет пребывать в сознании будды, освободившись от всего, что связано с такими вещами, как сансара. Когда физическим элементам его тела придет время рассеяться в смерти, он полностью отдаст свое тело этому рассеянию и умрет без сожалений и привязанностей. Такой человек проживает в своей жизни истинный смысл выражения «сансара есть нирвана» и в то же время совершенно сознательно подходит к жизни и смерти.

 

* * *

 

Я всегда убеждаю людей просто жить в нерожденном сознании будды. Я не пытаюсь заставить вас делать что-либо еще. Здесь у нас нет особых правил, но раз уж вы собрались вместе и решили проводить ежедневно по шесть часов (время курения двенадцати благовонных палочек) в дзадзэн, я позволил вам поступить так, как вам хочется. Такой отрезок времени был отведен для занятий дзадзэн. Но не стоит привязывать нерожденное сознание будды к этому отрезку времени. Заниматься дзадзэн — значит пребывать в сознании будды. Не блуждайте в иллюзиях, не ищите просветления вне сознания будды. Просто сидите в сознании будды, стойте в сознании будды, спите в сознании будды, пробуждайтесь в сознании будды, действуйте в сознании будды, и тогда вы будете действовать как настоящий Будда во всем, что вы совершаете в своей повседневной жизни. Нет ничего превыше этого.

Вернемся к дзадзэн. Сознание будды постоянно совершает дзадзэн. Дзадзэн не ограничивается тем временем, в течение которого вы сидите. Вот почему, если вам необходимо сделать что-то в то время, пока все остальные сидят, вам позволяется встать и заняться своим делом. Вы вольны сами выбирать себе занятие. Вы можете в течение получаса совершать кинхин .[65] Но нельзя же все время ходить, поэтому вы садитесь и в течение другого получаса занимаетесь дзадзэн. Вы не можете все время спать, поэтому вы просыпаетесь. Вы не можете постоянно разговаривать, поэтому вы прекращаете беседу и занимаетесь дзадзэн. Вы не связаны какими-то жестко установленными правилами.

В наши дни, куда бы вы ни пошли, вы увидите, что наставники дзэн используют в обращении со своими учениками «старые орудия» (т. е. методы обучения дзэн).[66] Похоже, что они считают, будто бы без них ничего нельзя сделать. Они неспособны учить непосредственно и не могут выступить вперед, представ перед своими учениками без своих орудий. Ох, уж эти безглазые бонзы и их «дзэнские методы»! Лишись они своих костылей, так и вовсе не смогут общаться с людьми.

И что еще хуже, так это то, что они говорят своим ученикам, будто бы до тех пор, пока они не воздвигнут в своем сознании «огромный шар сомнений» и не сумеют пробиться сквозь него, у них якобы не может быть никакого продвижения в дзэн.[67] Вместо того чтобы обучить их жить нерожденным сознанием будды, они начинают с того, что любыми средствами принуждают своих учеников воздвигнуть в своем сознании этот шар сомнений.

Люди, не имевшие прежде сомнений, попадают под их тяжкий гнет. Они обращают свое сознание будды в «шар сомнений». Это достойно сожаления.

 

* * *

 

Мое учение не имеет ничего общего ни с дзирики, ни с тарики.[68] Оно превыше и того и другого. Вот вам мое доказательство: если сейчас, в то время как вы смотрите на меня и слушаете то, что я говорю вам," зачирикает воробей или закаркает ворона, или кто-нибудь скажет что-то, или ветер зашелестит листьями, то, хотя вы сидите здесь, не намереваясь услышать это, вы услышите и различите каждый звук. Так как сами вы не прислушивались, то это не ваше личное усилие . С другой стороны, что пользы было бы вам в том, если бы кто-то другой слушал и различал для вас эти звуки. Поэтому это и не сила другого . Вот почему я могу сказать, что мое учение не имеет ничего общего ни с личным усилием, ни с силой другого — оно превыше и того и другого. Когда вы слушаете в Нерожденном, вы слышите каждый звук таким, каков он есть. То же самое можно сказать и обо всем остальном, ибо совершенно все освещается в Нерожденном. Ни один из тех, кто живет в Нерожденном, не связан ни своим личным усилием, ни силой другого. Он находится за пределами и того, и другого.

 

* * *

 

Я много скитался по всей стране и тратил свое время и силы на аскетические упражнения, а все потому, что хотел открыть свое сознание будды. Однако моя аскеза привела меня к тяжелой болезни и я на себе узнал все, что связано с болезнями. Каждый, кто рождается в этом мире, получает телесную форму, и в связи с этим подвержен болезням. Но вы не будете обеспокоены страданием, которое обычно сопровождает болезнь, если вы утвердитесь в нерожденном сознании будды. Болезнь и страдание различны: болезнь есть болезнь, страдание есть страдание. Будучи изначально нерожденным, сознание будды не затронуто ни болью, ни радостью. Поскольку оно является нерожденным, сознание будды совершенно не привязано к мыслям, а так как единственно возникновением мысли обусловлено ощущение и боли, и радости, то до тех пор, пока сознание будды пребывает как есть в своей изначальной нерожденности, необеспокоенное и непривязанное к болезни, оно не испытывает страдания. Но если при возникновении мысли вы начинаете беспокоиться о своей болезни, вы сами создаете себе страдание; вы обращаете свое сознание будды в страдание. Даже адские страдания ничем не отличаются от этого состояния.

А теперь предположим, что кто-то страдает от того, что он очень обеспокоен своей болезнью. Его болезнь может уже сходить на нет, но все же он очень волнуется и о самой болезни, и о том, что лекарство вроде бы не действует, и о том, что врач, как ему кажется, профан; этим он обращает свое сознание будды в разнообразные болезненные мысли до тех пор, пока болезнь в его сознании не становится большим источником страдания, чем болезнь его тела. В то время как он пытается избежать страданий, вызванных болезнью, заполонив свое сознание бешеным круговоротом мыслей, сама болезнь может уже сойти на нет и он может быть уже совершенно здоров. Но теперь он страдает от того, что обеспокоен мыслями, крутящимися в его сознании, мыслями, которые возникли и усилились за время его болезни и в ходе выздоровления.

Однако если тот, кто болен, скажет, что он не страдает, то его можно назвать лжецом. Он находится в неведении относительно того, как проявляется чудодейственная мудрость сознания будды. Даже если он честью своей клянется, что он вовсе не страдает, то это значит лишь то, что его страдание всего-навсего приняло форму нестрадания. Такой человек никак не может освободиться от страдания. Поскольку сознанию будды присуще проявление всеосвещающей мудрости, которой оно способно распознавать не только страдание, но и все сущее (все вещи/дхармы), то даже когда приходит болезнь, сознание будды остается незатронутым болью и страданием. Тем не менее, поскольку вы все равно будете думать о своей болезни, то лучше уж в такое время отдаться болезни — если вам действительно больно, можно и постонать. Тогда вы всегда — и когда вы больны, и когда вы здоровы — будете жить в нерожденном сознании будды. Но вам следует помнить, что, когда в ваше страдание вовлекается мысль, сознание будды обращается в мысль о болезни или в мысль о страдании, которая отлична от самой болезни или страдания, а это их только усугубит.

Изначально нерожденное сознание будды свободно от всех мыслей, поэтому до тех пор, пока человек не ведает о нерожденности сознания будды, он страдает оттого, что обращает его в мысль. Сколь бы громогласно ни отрицал он свое страдание, его отрицание — фраза «я не испытываю страданий» — является всего лишь [абстрактным] определением, выведенным из его мыслей. Он никак не может быть непривязанным к страданию, но может считать, что он не испытывает страданий, поскольку не утвердился еще в нерожденном сознании будды, что не привязано к рождению и смерти, каковые суть причина страдания.

 

Ответы вопрошающим

 

Некий монах сказал Банкэю:

— От рождения я наделен скверным характером. Я очень раздражителен. Меня часто охватывают вспышки гнева. Мой мастер постоянно укоряет меня за это, однако это не приводит ни к малейшему улучшению. Я знаю, что мне следует справиться с этим, но так как я родился с таким скверным характером, то, невзирая на все мои старания, мне никак не удается избавиться от него. Что же мне сделать для того, чтобы исправиться? Я надеюсь, что на этот раз с помощью Вашего учения я смогу исцелить себя. Затем, по возвращении домой я смогу предстать перед своим мастером, и это, несомненно, будет благотворно воздействовать на меня до конца моей жизни. Пожалуйста, скажите, что мне делать.

Банкэй ответил:

— Экое у тебя любопытное наследство. Твой характер сейчас при тебе? Дай-ка мне его и я исцелю тебя.[69]

Монах:

— Сейчас я не злюсь. Мой характер проявляется неожиданно, когда что-то провоцирует меня.

Банкэй:

— Значит, ты не был рожден с ним. Ты сам создаешь его при появлении какого-либо повода. Где был бы твой характер, если бы ты не проявлял его? Ты сам связал себя своим характером, потому что из-за своего эгоизма ты противопоставляешь себя другим людям с тем, чтобы все было по-твоему. А после ты несправедливо обвиняешь своих родителей в том, что они отяготили тебя скверным характером. Какой же ты непочтительный сын!

При рождении каждый человек получает от своих родителей сознание будды. Свои иллюзии вы творите сами, исходя только из эгоистической привязанности к себе. Глупо считать, что ваши иллюзии являются чем-то унаследованным. Где находится твой характер тогда, когда ты не проявляешь его? Все иллюзии одинаковы — они не существуют, если вы сами не способствуете их возникновению. Вот что никому не удается понять. Поэтому вы создаете из своих эгоистичных желаний и загрязненных умственных привычек нечто, что не является врожденным, и считаете, что это досталось вам по наследству. Из-за этого вы неспособны избежать омраченности [иллюзиями] во всем, что бы вы ни делали.

Получается, что вы лелеете свои иллюзии, дабы превращать в них сознание будды и продолжать быть омраченными. Если бы вы только познали великую ценность сознания будды, то никогда более вы не смогли бы опять стать омраченными, даже если бы вам и захотелось этого. Хорошенько запомните это: если вы не омрачены [иллюзиями], вы — Будда, просветленный. Вы не сможете стать Буддой как-то иначе.

Поэтому придвиньтесь ко мне поближе и слушайте внимательно.

Вы создаете свои вспышки гнева, когда органы ваших шести чувств [зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание] стимулируются какими-то внешними обстоятельствами и побуждают вас к тому, чтобы противопоставлять себя другим людям, поскольку вы желаете утвердить свои представления как единственно верные. Если нет привязанности к себе, то нет и иллюзий. Поймите это.

Ваши родители передали всем вам при рождении сознание будды. И ничего иного. Но что же вы сделали с ним? Еще с того времени, когда вы были маленькими детьми, вы видели и слышали людей, которые срывались по пустякам. Вы приучились к этому и тоже стали раздражительными, поэтому вы позволяете себе впадать в приступы гнева. Однако глупо считать, что это у вас врожденное. Если вы поймете сейчас, что вы ошибались, и впредь не позволите своему характеру возникать, то у вас не будет характера, о котором можно было бы беспокоиться. Вместо того чтобы пытаться исправить его, лучше просто не позволять ему возникать. Это самый быстрый способ, не правда ли? Пытаться справиться с ним после того, как он проявился — это весьма затруднительно, да к тому же и бесполезно. Для начала просто не гневайтесь, и тогда не будет нужд избавляться от характера. Не останется ничего, от чего можно было бы избавиться.

Когда вы поймете это и прекратите способствовать возникновению этого вашего характера, вы обнаружите, что у вас нет также и других иллюзий, даже если бы вам хотелось обратного, ибо вы будете постоянно пребывать в нерожденном сознании будды. Нет ничего иного.

 

* * *

 

Моя школа известна также как школа «сознания будды», ибо все находится в совершенной гармонии, если вы живете и работаете в нерожденном сознании будд. Живите в сознании будды и вы будете настоящим Буддой. Это и есть бесценное прямое указание.[70] Я хочу, чтобы вы полностью доверились тому, что я говорю вам. Просто делайте так, как я сказал. Для начала попытайтесь оставаться в Нерожденном на протяжении тридцати дней. С тех пор как вы познаете, что значит жить в Нерожденном, вы обнаружите, что жить вне Нерожденного просто невозможно. Оно естественно вернется к вам, и даже если бы вы не хотели этого или устали от него, вы никак не сможете уклониться от жизни в Нерожденном и от его облагораживающего воздействия. Все, что вы будете делать, будет находиться в согласии с Нерожденным. Вы будете живым Буддой.

 

* * *

 

Вам следует слушать мои слова так, как если бы вы пришли в этот мир только сегодня. Если вы чем-то обеспокоены, если у вас имеются какие-то предубеждения, то вы не сможете по-настоящему воспринять то, что я говорю. Но если вы слушаете меня так, как если бы вы были новорожденными детьми, то это было бы подобно тому, как если бы вы слушали меня впервые в жизни. Поскольку в этом случае ваше сознание ничем не отягощено, вы можете постичь его сразу же, с одного единственного слова, и полностью проникнетесь Дхармой Будды.

 

* * *

 

Некая мирянка из Идзумо, пришедшая на затвор, потому что она что-то слышала о Банкэе и его учении, спросила:

— Судя по тому, что вы говорите, все, что нам надлежит делать — это просто и без усилий пребывать в сознании будды. Не кажется ли вам, что это слишком уж легковесно?

Банкэй:

— Легковесно? Вы ни во что не ставите сознание будды, вы гневаетесь и обращаете его в сражающегося демона-асура. Вы потворствуете своим эгоистичным желаниям и обращаете сознание будды в голодного духа. Вы делаете что-нибудь глупое и обращаете его в животное. Окутавшись иллюзиями, вы обращаете сознание будды во все что угодно — это легковесно, а не мое учение. Нет ничего важнее и достойнее почитания, чем жизнь в сознании будды. Вы можете считать, что мои убеждения о необходимости пребывания в сознании будды легковесны, но поверьте мне, это происходит оттого, что это так тяжело, что вы неспособны на это.

Эти мои слова могли вызвать у вас представление о том, что жизнь в сознании будды — весьма трудное занятие. Но если вы внимательно прислушиваетесь к моему учению, хорошо его понимаете и живете в сознании будды, то легко и просто, не выполняя [для этого] никакой тяжелой работы, вы суть настоящие Будды уже здесь и сейчас.

Услышав то, что я сказал, вы могли решить, что пребывать без усилий в сознании будды проще простого. Но на самом деле это нелегко, потому что вы продолжаете превращать его в сражающегося демона-асура, голодного духа или животное. Вы гневаетесь даже по пустякам. Поступая так, вы создаете предпосылки к последующему перерождению в облике демона-асура. Поэтому, хотя вы можете и вовсе не знать об этом, вы тратите время своего пребывания в человеческом облике на создание первостатейного демона-асура. И, конечно же, если вы столь упорно работаете над этим, вы будете сражающимся демоном не только во время этой жизни — после своей смерти вы окажетесь в сфере бытия демонов-асуров, даже не сомневайтесь в этом.

Из-за своей эгоистичности вы тщательно трудитесь над тем, чтобы омрачить свое сознание будды жадностью и страстными желаниями, а так как это является причиной перерождения в мире голодных духов, то вы, сами того не зная, прокладываете себе дорогу к перерождению в облике голодного духа. Вы готовитесь к посмертному падению в сферу бытия голодных духов.

Из-за своих эгоистичных мыслей и установок вы хватаетесь то за одну мысль, то за другую, бессмысленно беспокоясь о том, что не приведет вас ни к чему хорошему. А дальше вы уже неспособны остановиться и обращаете сознание будды в неведение. Неведение является причиной перерождения в облике животного. Уже сейчас, пока вы живете здесь в этом мире, создавая причину своей столь пагубной судьбы, очевидно, что, когда вы умрете, вы окажетесь в сфере бытия животных.

Я вижу, что люди, сами не зная об этом, посвящают свои жизни подготовке предпосылок своего последующего перерождения в трех плохих мирах.[71] Это достойно сожаления. Но если вы не обращаете свое сознание будды в сражающегося демона-асура, голодного духа или животное, то вы, несомненно, естественно пребываете в сознании будды.

Мирянка:

— Да, конечно. Это правда! У меня просто нет слов, чтобы отблагодарить Вас.

 

* * *

 

Некий монах:

— Вы учите людей, что им следует жить в Нерожденном. Мне кажется, что этим вы убеждаете их вести бесцельную и бессмысленную жизнь.

Банкэй:

— Ты называешь пребывание в Нерожденном сознании будды бессмысленным? Ты сам не находишься в сознании будды. Вместо этого ты всегда с воодушевлением работаешь над чем-то другим, делаешь то и это, тратишь все свое время на то, чтобы превращать сознание будды в нечто иное. Что может быть более бессмысленным?

Монах ничего не ответил. Банкэй:

— Живи в Нерожденном, Это вовсе не бессмысленно.

 

* * *

 

Некий монах:

— Жить в нерожденном сознании будды так, как вы говорите об этом, значило бы жить в состоянии неведения, быть совершенно бесчувственным.

Банкэй:

— А что если бы кто-то подошел к тебе сзади и ударил тебя ножом в спину? Ты бы почувствовал боль?

Монах:

— Конечно, я бы почувствовал боль. Банкэй:

— Значит, ты вовсе не бесчувствен, не так ли? Если бы ты был бесчувственным, то боли бы не было. Ты чувствуешь ее, потому что ты не бесчувствен и никогда таковым не был. Доверься мне и живи в нерожденном сознании будды.

 

* * *

 

Некий монах:

— Вы говорите людям о пребывании в Нерожденном, но мне кажется, что это значит быть совершенно безразличным ко всему.[72]

Банкэй:

— Предположим, что кто-то подойдет к тебе сзади и ткнет тебе в спину горящий факел. Ты почувствуешь жжение?

Монах: — Конечно. Банкэй:

— Значит, ты не безразличен. Как может тот, кто чувствует жар, быть безразличным? Ты чувствуешь его, потому что ты не безразличен. Ты нисколько не затруднишься отличить горячее от холодного и для этого тебе не приходится думать о том, как провести подобное различение. Уже само то, что ты задал этот вопрос о безразличности, свидетельствует о том, что ты не безразличен. Тебе вовсе не сложно почувствовать, безразличен ли ты или нет — а это потому, что ты не безразличен. Сознание будды, с присущей ему всеосвещающей мудростью, способно с чудесной точностью различать все что угодно. Как может тот, кто способен думать, быть безразличным? Безразличный человек не станет думать. Могу заверить тебя, что ты не безразличен и никогда таковым не был.

 

* * *

 

Некий монах:

— Не знаю почему, но мне иногда кажется, что мое сознание блуждает где-то очень далеко. Не могли бы Вы помочь мне сделать так, чтобы мое сознание не сбегало от меня?

Банкэй:

— Все люди получают при рождении от своих родителей изумительно яркое и всеосвещающее нерожденное сознание будды. Никто и никогда не бывает отделен от него. С твоей рассеянностью все обстоит точно так же. На самом деле твое сознание нигде не блуждает. Просто ты не знаешь о сознании будды, поэтому, вместо того чтобы пребывать в нем, ты обращаешь его во все другие вещи. Даже если ты слушаешь что-то, ты не можешь по-настоящему понять это — в действительности ты не слышишь этого. Ты не рассеян, ты обращаешь сознание будды во все эти вещи.

Стал бы тот, чье сознание действительно блуждает где-то, спрашивать об этом? Если бы твое сознание было в каком-то другом месте, ты вряд ли задал бы этот вопрос. Ты не отделен от своего сознания, даже когда ты спишь, потому что, если кто-нибудь станет тебя будить, ты ответишь ему и проснешься. Ты не был отделен от своего сознания в прошлом, ты не будешь отделен от него в будущем и ты не отделен от него сейчас. Никто из вас никогда не был отделен от своего сознания точно так же, как никто из вас не является непросветленным. Каждый из вас был рождён с сознанием будды. Оно ваше по праву.

Впредь относитесь ко всему так же, как сейчас, в этот момент, когда вы слушаете меня, и вы будете пребывать в нерожденном сознании будды. Люди приобретают плохие привычки, стремятся к личной выгоде и нисходят в иллюзии единственно из-за загрязненности, идущей от желаний и эгоистичных страстей. Покидая сознание будды, люди становятся непросветленными. Но нет изначально непросветленных людей.

Представьте себе двух людей, идущих вместе по одной дороге. Один из них крадет чужие вещи, а другой нет. Хотя тот, кто крадет, является человеком ничуть не меньше, чем его спутник, он помечен особым именем — вор. Куда бы он ни отправился, это имя последует за ним по пятам. Но другого человека никто не назовет вором, и он не отягощен таким именем. Вор подобен человеку заблуждающемуся, а тот, кто не крадет и не заблуждается, подобен человеку Нерожденного, который живет в сознании будды.

Ни одна мать не производила еще на этот свет вора. Дело вот в чем. Вор, будучи еще ребенком, приобретает, сам того не зная, пагубные наклонности, забирая себе то, что принадлежит другим людям. Шаг за шагом, по мере того как он взрослеет, его эгоизм выступает на первый план до тех пор, пока он не становится искусным вором и уже не может удержаться от того, чтобы что-нибудь не стянуть. Если бы он не начал воровать, ему не нужно было бы останавливаться. Но он не замечает своего падения. Он заявляет, что его стремление к воровству не может быть остановлено, потому что он прирожденный вор. Это несусветная чушь. Люди становятся ворами, перенимая плохие привычки других людей, и, подражая им, из жадности крадут чужую собственность, делая это по своей воле. Как же можно называть это врожденным?

Вор может оправдываться тем, будто бы у него плохая карма, и говорить вам, что сам он не может с этим справиться, не может удержаться от воровства из-за своей плохой кармы. Но он не скажет ни одного слова о своих эгоистичных желаниях, которые укоренили в его характере эту отвратительную привычку. Крадет он не из-за кармы. Само воровство и есть карма. Предположим, что причиной воровства все же является карма, пусть даже склонность к воровству является врожденной, все равно даже и в таком случае вор может осознать, что он занимается дурным делом, и перестать воровать. Неправда, что он не может остановиться. Если бы он ничего не крал, у него не было бы причин перестать воровать.

Даже закоренелый разбойник, человек, на которого вчера еще с опаской показывали пальцем, может осознать сегодня неправедность своих действий, а если начиная с этого момента он станет жить в своем сознании будды, то отныне и впредь он будет живым Буддой.

Когда я был еще мал, в этом округе жил известный грабитель Каппа, который был чем-то похож на знаменитого разбойника по имени Кумасака Тёхан.[73] Он промышлял на больших дорогах и обладал одной странной способностью: он мог с одного взгляда определить, сколько денег имеет при себе тот человек, на которого он смотрит. И что удивительно, он никогда не ошибался в этом. Однажды его схватили и заключили в тюрьму в Осаке, но, поскольку он согласился стать тайным агентом стражей порядка, ему отменили смертный приговор и выпустили на свободу. Позже он стал известным буддийским скульптором, адептом школы Чистой Земли и с миром скончался в Нэмбуцу-самадхи.[74]

Исправив пути свои, даже такой закоренелый разбойник, как Каппа, умер в состоянии глубокого духовного подъема, вызванного надеждой на перерождение в Чистой Земле. Так где же тот человек, который ворует из-за своей пагубной кармы и тяжести своих грехов? Воровство само по себе и есть пагубная карма. Воровство и есть грех. Если вы не воруете, у вас нет ни кармы, ни греха. Вы сами определяете, воровать вам или нет, а карма здесь ни при чем.

Но не думайте, что все, сказанное мной сейчас, относится только к воровству. Это точно так же применимо по отношению к любым иллюзиям, ибо все они одинаковы. Только от вас зависит, есть у вас иллюзии или нет. Если вы опутаны иллюзиями, вы непросветленный человек; если нет — вы Будда. Помимо этого нет более краткого пути к тому, чтобы быть Буддой. Каждый из вас должен запомнить это.

 

* * *

 

Некий мирянин:

— _ Говорят, что Вы можете читать мысли других людей. Правда ли это?[75]

Банкэй:

— В моей школе нет места подобным странностям.[76] Даже если бы я, благодаря нерожденности сознания будды, действительно обладал такой способностью, я не стал бы ей пользоваться. Люди думают, что я могу читать мысли, когда они слышат, как я обращаюсь с проблемами тех, кто приходит ко мне за наставлениями. Я не могу читать мысли. Я ни в чем не отличен от любого из вас. Если вы пребываете в сознании будды, что является источником всех присущих Буддам сверхъестественных способностей, все ваши проблемы разрешаются [сами собой] и все находится в совершенной гармонии и без того, чтобы вам приходилось обращаться к подобным силам. Поэтому мне нет нужды заниматься всеми этими побочными делами. Все, что необходимо истинной нерожденной Дхарме для того, чтобы полностью явить себя, — это прямое указание  на вас и ваши жизненные проблемы.

 

* * *

 

Некий мирянин:

— Вот уже в течение долгого времени я усердно практикую [дзадзэн], но каждый раз, когда мне кажется, что я достиг чего-то, что уже не ускользнет от меня, я вновь оказываюсь на начальной ступени. Что я могу сделать для того, чтобы от меня не ускользал результат практики?

Банкэй:

— Живи в нерожденном сознании будды. Тогда не будет никакого отступления. Не будет нужды в продвижении. Любая мысль или желание достичь чего-то уже является отклонением от Нерожденного. Человек Нерожденного не имеет ничего общего ни с продвижением, ни с отступлением [в практике]. Он превыше и того, и другого.

 

* * *

 

Некий монах:

— Уже много лет я работаю над коаном «Лис Хякудзё».[77] Только я сам знаю, сколь упорно я сосредоточивался на нем, но мне все никак не удается уловить его суть. Я думаю, что это происходит оттого, что я неспособен достичь полной концентрации сознания. Если позволите, я хотел бы получить Ваши указания.

Банкэй:

— Я не заставляю людей тратить свое время на никчемные старые документы вроде этого (имеется в виду «Мумонкан»). Ты не знаешь еще о своем нерожденном сознании будды и его всеосвещающей мудрости, поэтому я расскажу тебе о нем. Это прояснит для тебя все. Слушай внимательно.

Банкэй преподнес ему учение о Нерожденном, и монах совершенно уверился в нем. Известно также, что впоследствии этот монах стал отличным наставником.

 

* * *

 

Другой монах (слышавший все вышеизложенное):

— Если это истинно, то что же тогда Вы скажете о всех старых коанах? Неужели они бесполезны и необязательны?

Банкэй:

— Когда мастера дзэн прошлого представали перед теми, кто приходил к ним, каждое их слово и движение соответствовало моменту. Так они, лицом к лицу со своими учениками, реагировали на них и их вопросы. Их ответы не предполагают ничего иного. Как же я могу сказать тебе, было ли это обязательным и полезным или нет. Если бы все вы просто пребывали в сознании будды, а это все, что вам надлежит делать, то это разрешило бы все ваши проблемы. Почему же ты хочешь отправиться [куда-то еще] и раздумываешь, чем бы тебе заняться? В этом нет никакой необходимости. Просто пребывай в Нерожденном. Ты стремишься выполнить какую-то побочную работу, но ты занят лишь порождением иллюзий. Перестань этим заниматься. Оставайся в Нерожденном. Нерожденное [сознание] и его чудесная всеосвещающая мудрость полностью постигаются [только] в сознании будды.

 

* * *

 

Некий наставник сказал:

— Представьте себе, что прямо сейчас перед Вами появится трижды калека [человек, одновременно слепой, глухой и немой].[78] Как бы Вы обошлись с ним?

Банкэй:

— Ты, должно быть, очень уважительно относишься к подобным калекам, раз уж ты провел так много времени, изучая их и страстно желая вступить в их ряды. Однако прямо сейчас, в этот момент, ты вовсе не являешься трижды калекой. Вместо того чтобы пытаться стать одним из них — что было бы весьма затруднительно — тебе следует заглянуть вглубь себя. Поскольку ты лишен упомянутых тобой недостатков, то именно это является для тебя делом первоочередной важности. Если ты будешь носиться вокруг да около с подобными разговорами, то это тебя ни к чему не приведет. А сейчас удели внимание тому, что я тебе скажу.

 

* * *

 

Банкэй всегда выделял для монахов школы Рицу, приходивших к нему на затворы, отдельный маленький храм.[79] Среди участников великого зимнего затвора в Рюмондзи были пятьдесят три монаха этой школы. Двое из них спросили Банкэя:

— Мы соблюдаем все двести пятьдесят буддийских предписаний. Мы верим в то, что это способствует достижению состояния будды. Как Вы считаете, хорошо это или плохо?

Банкэй:

— В этом нет ничего плохого. Это хорошо. Но я не могу сказать, что это самое лучшее. Постыдно лишь то, что вы кичитесь своими правилами словно неким знаком отличия и называете себя «школой Предписаний», как будто вы думаете, что это превыше всего. Изначально Будда предназначал эти предписания для тех нечестивых монахов, которые поступали вопреки Дхарме. В двухстах пятидесяти предписаниях перечислены различные прегрешения, совершавшиеся такими отступниками. Благочестивые монахи не воспринимали эти предписания как что-то, направленное в их сторону, ибо они не шли против Дхармы. Непьющему человеку нет нужды в предписаниях против употребления алкоголя. Тому, кто ничего не крадет, нет нужды в предписаниях против воровства. Предписания против лжи не нужны правдивому человеку. Вы говорите мне о том, что вы блюдете все предписания, но в действительности только нечестивый монах может задумываться над тем, соблюдать ли ему предписания или нарушать их. Когда вы говорите: «Мы — школа Предписаний», и ставите предписания превыше всего, то этим вы заявляете, что вы — нечестивые монахи. Это подобно тому, как если бы кто-то, будучи добрым человеком, пытался выставлять себя злодеем. Не думаете ли вы, что это достойно сожаления?;

Сознание будды является Нерожденным. Если вы живете в согласии с ним, то с самого начала нет различия между соблюдением и несоблюдением [предписаний], ибо это всего лишь обозначения, возникающие вследствие [недостойного поведения]. Они удалены от места [пребывания] Нерожденного.

Так эти монахи обрели глубокое понимание учения Банкэя. Перед уходом они поблагодарили мастера и ска-; зали ему, что они полностью постигли истинность его слов.

Во время проведения затвора множество женщин из провинций Тамба, Танго, Идзумо и Мино пришли на встречу с Банкэем. Некоторые из них глубоко скорбели о смерти родителей. Другие неутешно горевали из-за потери детей. Они пришли к Банкэю в надежде на то, что он сумеет облегчить боль их тяжелых утрат. Вот что он сказал им:

— Скорбь, что испытывают родители, потерявшие своего ребенка, и скорбь сына или дочери, потерявших своих отца или мать, во всем мире одна и та же. Глубока карма, связующая воедино родителей и детей. Когда смерть забирает кого-то из них, скорбь естественна. И все же, сколь бы велика ни была ваша скорбь, мертвых не вернуть. Следует ли вам провести всю свою жизнь в непрерывной печали, горюя о том, что вам уже никак не изменить? Слышали ли вы когда-нибудь о том, что кому-то удалось вернуть мертвого к жизни благодаря глубине своей скорби? Конечно, нет. А раз уж мертвые не вернутся, не предавайтесь напрасной скорби. Вместо этого займитесь-ка лучше дзадзэн, прочитайте какую-нибудь сутру или возложите за них цветы к алтарю и воскурите благовония. Это и будет настоящим проявлением вашего почтения к родителям или вашей любви к своим детям. Пока вы еще не знаете этого, но, предаваясь скорби, на самом деле вы создаете препятствия для умерших. Все вы оплакиваете своих родителей или детей из жалости к ним. Вы думаете, что делаете это ради их спасения. Однако в действительности вы наносите им вред. Своими обетами скорби вы не проявляете к ним жалости, но действуете так, как если бы вы были настроены против них. Если это так, то, оплакивая их, вы поступаете как нельзя лучше. Но если вы испытываете к ним истинное сострадание, то вы должны прекратить оплакивать их. Вы поступаете неверно, если вы оплакиваете их из жалости. Вы не могли бы сделать ничего глупее, чем денно и нощно обращать все свои мысли к своей печали, оплакивая непоправимое, переполняя каждую мысль грустью и сожалением, без толку проливая потоки слез, причиняя всем этим вред своему здоровью и совершенна не воспринимая то, что пытаются сказать вам другие люди. Это лишено смысла. Не забывайте о том, что глупость является причиной перерождения в облике животного. Если вы умрете в таком состоянии сознания, то вы, несомненно, попадете вместе со своими родителями и детьми прямиком в сферу бытия животных, а если это произойдет, то вам придется провести это существование в постоянных схватках друг с другом.

Каждый человек приходит в этот мир ни с чем иным, как с сознанием будды, что он получил от своих родителей. Если ваши родители или ваши дети служат причиной тому, что вы обращаете свое сознание будды в состояние неведения, то в глубине себя вы уже живете как самое настоящее животное. Это истинно не только во время вашей жизни, но и после смерти, ибо вы попадете прямо в сферу бытия животных, где дети и родители постоянно грызутся между собой и царапают друг друга когтями. Неужели вы видите в этом нечто достойное похвалы? Я уверен, что вы согласитесь со мной в том, что это абсурдно и достойно порицания.

Слушайте внимательно. Естественно, что родители испытывают сострадание к своим детям и столь же естественно, что дети преданы своим родителям. Но если ребенок, умерев прежде своих родителей, огорчает их и вызывает у них чувство глубокой скорби, ведущее их к перерождению в облике невежественных животных, то можно ли назвать такого ребенка почтительным к своим родителям? Конечно, нет. Из-за этого и родители, и их ребенок окажутся в неблагих сферах бытия.

Если родители позволят себе впасть в скорбь о том, что уже нельзя изменить, и омрачатся [иллюзиями] из-за [смерти] своего ребенка, то сами они обращаются в животных и отправляют своего любимого ребенка в ад. Может ли это быть названо проявлением родительской любви? Нет, это ненависть. Точно таким же образом ребенок, смертью своей обративший своих родителей в животных, глубоко непочтителен. Родители, обратившие из-за своего ребенка свое сознание будды в животных, отправляются вместе с ним в ад и сражаются там друг с другом как смертельные враги.

Теперь вы видите, что если вы лишились своих родителей или детей и неуемно скорбите об этом, то скорбью своей вы обрекаете их на огромные страдания. Оплакивая их, вы причиняете им вред. Могли бы вы так оплакивать их, зная об этом? Я так не думаю. А посему почитайте-ка лучше вместо этого какую-нибудь сутру, или займитесь дзадзэн, или возложите цветы и воскурите благовония для их вящего блага. Этим вы гораздо лучше проявите свое чувство жалости и сострадания к ним. Может случиться и так, что неверующий человек, перенесший потерю того, кого он любит, воспрянет в истинной вере и станет стремиться к благому перерождению. Можно сказать, что ушедший спас его, ибо веру он обрел в связи со своей утратой. Если смерть ребенка обращает его родителей к вере, то можно сказать, что в ней есть и воздаяние. Он будет делать для них много больше, чем он успел сделать для них при жизни.

Неужели вы думаете, что ребенка, спасшего своих родителей таким проявлением сыновней почтительности, ждет неблагое перерождение? Нет. Спасены и родители, и ребенок. Если благодаря своему ребенку родители обретают веру и живут в нерожденном сознании будды, то даже его смерть в какой-то мере возмещается им, ибо ребенок в таком случае выступает по отношению к ним в роли доброго учителя.[80]

Хорошо, что все вы преодолели столь долгий путь в это холодное время года ради того, чтобы встретиться со мной и попытаться облегчить скорбь в сердцах ваших. Если вы хотите, чтобы ваше паломничество действительно имело смысл, возвращайтесь теперь по домам. Если вы пришли сюда для того, чтобы облегчить свои страдания, то не уносите свою скорбь обратно. Оставьте ее здесь со мной и идите домой без нее. Если вы полностью поняли смысл того, что я сказал, то вы не будете опять предаваться скорби и печали, зная о том, что это только навредит вам и вашим любимым.

Но если кто из вас не сможет положить конец своим печалям, то помните, что этим вы обращаете свое сознание будды в неведение. Ребенок попадет в ад за грех обращения своих родителей в состояние неведения, а родители, обратившие свое сознание будды в неведение из-за смерти своего ребенка, попадут вместе с ним в сферу бытия животных. Если же кто-нибудь скажет вам, что вы должны горевать и предаваться скорби, то вам не стоит прислушиваться к такому совету. Неужели вы будете горевать, зная о таких последствиях?

И тогда женщины, пришедшие к Банкэю с сердцами, пораженными скорбью, сказали:

— Мы понимаем все, что Вы нам сказали. Вы очистили наше сознание от страданий. Мы глубоко благодарны Вам, и у нас просто нет слов, которыми мы могли бы отблагодарить Вас в полной мере.

Банкэй:

— Хорошо! Я хочу, чтобы вы оставались такими, как сейчас, и после того, как вы уйдете из этого храма и вернетесь домой.

Женщины:

— Мы уверились в том, что Вы сказали нам. Оплакивать ушедших — значит причинять им вред, а мы не хотим этого. В своем неведении мы не осознавали того, что делаем. Отныне и впредь мы будем всегда оставаться в Нерожденном и никогда не обратим свое сознание будды во что-либо иное.

 

* * *

 

Главным объектом поклонения в храме Рюмондзи была статуя бодхисаттвы Каннон, которую Банкэй собственноручно вырезал из дерева.[81] Во время одной из проповедей некий монах из Осю, засмотревшийся на нее, перебил Банкэя на полуслове:

— Эта статуя — новый Будда или старый? Банкэй:

— А как тебе кажется? Монах:

— Новый Будда.

Банкэй:

— Если тебе кажется, что это новый Будда, то пусть так и будет, и на этом можно остановиться. Тебе непременно нужно было спросить меня об этом? Поскольку ты не знаешь еще о том, что Нерожденное — это сознание будды, ты задаешь бессмысленные вопросы вроде этого, думая, что это и есть дзэн. Вместо того, чтобы мешать окружающим своими дурацкими вопросами, сядь, помолчи немного и прислушайся к тому, что я говорю.

 

* * *

 

Некий монах сказал:

— Иногда, когда я крепко сплю, мне снятся сны. Почему нам снятся сны? Что они значат?

Банкэй:

— Когда ты крепко спишь, сны тебе не снятся. Твои сны значат только то, что ты спишь некрепко.

Монах ничего не ответил.

 

* * *

 

Некий мирянин из провинции Идзумо поклонился Банкэю и спросил:

— Правда ли, что тот, кто достиг просветления, вот как вы, например, может видеть миры прошлого, настоящего и будущего так же легко, как если бы он глядел на свою ладонь?[82]

Банкэй глянул на него и спросил:

— Ты заранее подготовил этот вопрос или он возник у тебя прямо сейчас?

Мирянин:

— Этот вопрос возник у меня не тогда, когда я задал его. Я подготовил его заранее.

Банкэй:

— В таком случае можно отложить его на потом. Прежде всего, ты должен познать самого себя. А до тех пор, пока ты не совершишь этого, как бы я ни описывал тебе, как выглядят эти три мира, ты не сможешь понять то, что я говорю, поскольку сам ты не видишь их. Если ты познаешь себя, то вопрос о видении или невидении трех миров разрешится сам собой. Мне незачем рассказывать тебе о трех мирах и тебе незачем просить меня об этом. Вместо того, чем тебе следовало заняться сегодня, обратившись к самой сути своей, ты приходишь сюда с никчемными вопросами о том, о чем тебе на самом деле нет нужды спрашивать, и попадаешь мимо цели; ты направляешь свои усилия в неверном направлении. Это подобно тому, как если бы ты подсчитывал чьи-то деньги, зная, что сам ты не получишь из них ни одной монетки. Послушай то, что я скажу тебе. Самое важное для тебя — познать самого себя. Если ты последуешь моим наставлениям и полностью удостоверишься в их истинности, ты станешь живым Буддой. Тогда ты поймешь, как ты ошибался, когда носился вокруг да около с ненужными вопросами вроде того, что ты задал мне, и не станешь более направлять свои усилия туда, куда не следует.

 

* * *

 

Некий монах на протяжении двадцати лет практиковал дзадзэн с таким усердием, что даже спал урывками. Он прибегал к различным методам достижения просветления, но все тщетно. Однажды он услышал о Банкэе и его учении и пришел встретиться с мастером. Банкэй немедля преподнес ему учение Нерожденного. Монах выслушал его и тут же пришел к пониманию:

— Учения, подобного этому, не было никогда прежде. Теперь я вижу, что все эти годы я ошибался.

Банкэй:

— Даже двадцать лет упорной практики не сравнятся с одним словом «Нерожденное», что я сказал сегодня.

Монах:

— Да, Вы совершенно правы. Все обстоит именно

так, как Вы говорите.

 

1234567Следующая ⇒

Поделиться: