Любовные взаимоотношения между вайшнавами

 

а) В «Нектаре наставлений»Шрила Рупа Госвами объясняет, что существует 6 видов любовного обмена между вайшнавами:

 

• дарить подарки

• принимать подарки

• открывать свой ум

• спрашивать о сокровенном

• принимать прасад

• угощать прасадом

 

б) Когда человек приходит в храм, он принимает прасад от вайшнавов.

 

в) В обязанности грихастх(домохазяев) входит приглашать вайшнавов к себе домой и угощать их прасадом

 

г) Самый драгоценный дар, который мы можем дать или получить – это дар Кришна-катхи, трансцендентного знания о Кришне.

 

д) Грихастхи, живущие вне храма, должны стараться приглашать к себе домой преданных отрешенного уклада жизни, чтобы послушать их проповедь.

 

 

ПАЛОМНИЧЕСТВА.

Н.П.9гл.Практика пр.сл:

Посещение храма Вишну или места паломничества

 

 В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования».

1. Совместные паломничества по святым местам – важный элемент вайшнавского стиля жизни. Паломничество – это то, чего преданные всегда ждут с нетерпением.

 

1. Необходимо тщательно всё спланировать и закончить свои домашние и служебные дела, чтобы свести к минимуму свои беспокойства во время паломничества. Суть в том, чтобы подготовить себя к полному погружению в святое имя и повествований о Кришне.

 

1. Паломничества предназначены для духовного очищения, поэтому там не должно быть праджалпы (пустых разговоров) и легкомысленного поведения. Там должны царить только Кришна-катха и Святое Имя. Нужно помнить, что святые места раскрываются в процессе слушания.

 

Шастры учат:

Цель, посещения мест паломничества - это общение с чистыми преданными Господа!

ШБ (10.84.13)

йaсйатмa-буддхих кунaпe три-дхатукe

свa-дхих кaлaтрадишу бхaумa иджйa-дхих

йaт-тиртхa-буддхих сaлилe нa кaрхичидж

джaнeшв aбхиджeшу сa эва гo-кхaрaх

«Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех материальных элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там вайшнавов, обладающих трансцендентным знанием, должен считаться подобным ослу или корове».

Господь Чайтанья, встретив в Гайе Шри Ишвару Пури произнес (Ч.Бх. Ади 17.53):

 

aтaeвa тиртхa нaхe тoмарa сaманa

тиртхeр o пaрaмa туми мaнгaлa прaдханa

 «Святые места, не смогут сравнится с тобой, ибо ты способен очистить их».

Бхакт. Сар. Тх. комментарий: «Желая преподать урок Своим ученикам-садхакам, Господь, духовный учитель всего мира произнес такие слова: « Придя в Гайу, Я обрел великую удачу – увидел лотосные стопы духовного учителя, который является

Олицетворением всех святых мест. Благодаря этому Я достиг цели Своего паломничества».                                                                                                                                                           

Ха.Бх.Ви10.113(Мудрец Ломаша сказал этот стих в итихасе, Самуччае)

«О царь, чистые преданные, которые поклоняются вечной форме Господа Шри Кришны, изначальной причине вселенной, считаются самыми лучшими святыми местами, поскольку не существует ничего более очищающего, чем они».

 

Ха.Бх.Ви10.256 (Падма-пурана)

«Те, кто общается со святыми личностями, выше тех, кто просто омывается в

святых реках, таких как Ганга».

 

Ха.Бх.Ви10.257 (царь Бхагиратха сказал этот стих в той же Пуране)

«Нет необходимости давать пожертвование, совершать аскезы, посещать святые

места или проводить жертвоприношения тому, кто омывается в Ганге в форме общения с преданными».

4. Преданные должны с готовностью подчиняться любым правилам и дисциплине, которые могут быть установлены для фестиваля. Это поможет не только организаторам фестиваля, но и будет способствовать созданию самой лучшей атмосферы.

В частности, преданные должны следовать правилам, касающимся времени сбора

после перерыва, и держаться вместе, а не расходиться в разные стороны. Преданные

никогда не должны «тащиться» где-то сзади, а должны быть всегда вместе.

 

1. Нужно быть готовым переносить аскезы и неудобства, не жалуясь. Если появятся какие-либо предложения относительно планов путешествия и т.д., их следует смиренно представлять для рассмотрения организаторам фестиваля. Критика и жалобы только портят атмосферу фестиваля.

 

1. Не следует рекомендовать людей, которые совсем недавно присоединились к Движению или не слишком искренни, или не следуют основным регулирующим принципам.

 

1. Каждый преданный должен внести свой вклад в поддержание хорошего духовного ритма жизни. Даже всего лишь один не испытывающий энтузиазма или ленивый преданный может внести беспокойство в атмосферу фестиваля.

 

1. Нужно всегда быть готовым протянуть руку помощи другим преданным (оказать им служение), и быть довольным, принимая служение от других.

 

1. Следует быть осторожным и не совершать оскорблений Святой Дхамы:

 

1. Оскорблять и непочтительно относиться к гуру, который открывает своим ученикам святую дхаму.

 

1. Считать святую дхаму временной.

 

1. Совершать насилие по отношению к обитателям святой дхамы или кому-либо из паломников, или думать, что они - обычные мирские люди.

 

1. Заниматься мирской деятельностью, живя в святом месте.

 

1. Зарабатывать деньги на поклонении Божествам и повторении святого имени.

 

1. Думать, что святая дхама принадлежит к какой-либо земной стране или провинции, такой как Бенгалия, или приравнивать святую дхаму Господа к святым местам, связанным с каким-либо полубогом, или пытаться измерить площадь дхамы.

 

1. Совершать греховные поступки, находясь в дхаме.

 

1. Считать Маяпур и Вриндаван отличными друг от друга.

 

1. Оскорблять шастры, прославляющие святую дхаму.

 

10) Не иметь веры в святую дхаму и считать славу дхамы плодом воображения.

 

1. Когда во время паломничества преданные все вместе посещают храмы ИСККОН или Гаудия Матх, следует очень тщательно уважать принципы и правила, установленные в этом храме. Например, в храмах ИСККОН мы не должны петь имён никаких других гуру, кроме Шрилы Прабхупады. Также мы должны избегать любых споров.

 

Отношения с другими вайшнавскими организациями.

 

ОБЩЕНИЕ С ВАЙШНАВАМИ ИЗ ДРУГИХ САМПРАДАЙ И ГРУП.

В общении с вайшнавами мы следуем вайшнавскому этикету.

Что касается других сампрадай, то все они находятся в Индии за очень редким исключением и все очень хорошо относятся к ИСККОН.

Правила общения очень просты – не затрагивать спорных тем, уважать их мнение и т.д.

 

В вайшнавизме, вне сампрадаи религиозная практика считается бесплодной, так как составляющие её основу мантры производят надлежащий эффект только в том случае, если получены от авторитетного гуру традиции. В вайшнавизме принято выделять четыре аутентичных сампрадаи, в качестве основателей которых почитаются богиня Лакшми (шри-сампрадая), Шива (рудра-сампрадая), Брахма (брахма-сампрадая) и Кумары (кумара-сампрадая).

 

Все четыре вайшнавские сампрадаи решают тот же вопрос о единстве и различии Бога и творения. И, несмотря на то, что есть определенное различие в их подходах, тем не менее, их философская доктрина имеет общую почву: цель всех вайшнавских сампрадай в том, чтобы помочь расцвести бхакти в сердце человека. В " Падма Пуране" предсказано:

       сампрадайа вихинайе мантрас те нишпхала матаха

       тах калу павишьями чатвара сампрадайа

       шри брахма рудра санака вайшнава абшити пранава

       чат тварас те калу бхавья хи уткале пурушоттама

       " В век Кали духовное знание будет передаваться по четырем сампрадаям: Шри, Брахма, Рудра и Кумара-сампрадая. Они будут распространять высшую культуру поклонения Верховной Личности Бога. И любая мантра, полученная вне этих сампрадай, не будет иметь силы".

       Четыре вайшнавские сампрадаи приходят в кали-югу, чтобы возродить бхакти (любовь к Богу), чтобы смести препятствия в виде буддизма, майавады, карма-мимамсы и других философий. Поэтому все они объясняют один и тот же момент: Бог одновременно един со Своим творением и в то же самое время отличен от него, Он одновременно велик и всемогущ и в то же самое время близок к живым существам и имеет непосредственные отношения со всеми ними.

       Отличие вайшнавских сампрадай друг от друга лишь в акцентах: какая-то сампрадая делает некоторый крен в сторону отличия, какая-то в сторону единства, но в целом они остаются в пределах одного общего логического пространства одновременного единства и отличия Бога и творения.

 

Теперь перейдем к нашей сампрадае. Известно, что каждый из основателей четырех сампрадай встречался с Господом Чайтаньей в Навадвипе в Его не проявленных играх. И Нимбарке Господь Чайтанья сказал, что придет позже Сам, возьмет из каждой сампрадаи по два принципа и сделает синтез этих философий, чтобы составить свою собственную сампрадаю. Таким образом возникла Брахма-мадхва-гаудия сампрадая. Господь Чайтанья будучи Верховным Господом, пришел на землю и принял инициацию в Брахма-мадхва-сампрадае, но объединил все четыре сампрадаи и начал пятую.

 

Господь Чайтанья, как Он Сам сказал Нимбарке, взял из каждой сампрадаи по два принципа. От Рамануджи (Шри сампрадая) Он взял бхакта джава сева – служение вайшнавам, и ананья бхакти – чистое преданное служение. От Мадхвачарьи(Брахма сампрадая) – кришна мурьи севана – то, что форма Божества есть абсолютная истина, то есть поклонение Кришне как Божеству. И второе – опровержение философии майавады. От Вишнусвами (Рудра сампрадая)Господь Чайтанья взял два очень важных элемента, которые составили основу нашей сампрадаи – это рага марг –  путь спонтанного преданного служения или путь преданного служения в спонтанной привязанности, и второй элемент – тадия сарвасва бхава  –  чувство полной зависимости от Кришны. И, наконец, от Нимбаркачарьи (Кумара сампрадая) Он взял поклонение Радхе-Кришне, гопи бхаву — настроение любви гопи к Кришне, и кантха радхика ашрая –  необходимость принять прибежище у Радхи.

Господь Чайтанья был Верховным Господом, Он уполномочил всех четырех ачарьев на создание сампрадай, затем взял у каждого из них по два принципа и составил новую сампрадаю, предназначенную для распространения культуры поклонения Верховной Личности Бога в кали-югу.

Четыре сампрадаи – это четыре способа описания одного и того же: одновременного единства и отличия Бога от творения. Но самое тонкое, самое филигранное описание, которое создает наибольшие возможности для раскрытия бхакти в сердце человека – это доктрина Чайтаньи Махапрабху, которая возникла как синтез философий четырех сампрадай.

       Верховная Личность Бога приходит как Чайтанья Махапрабху и приносит Сам эту философию ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы – непостижимого одновременного единства и различия, которая является самым точным и полным описанием взаимоотношений живого существа и Господа. Он приносит ее, чтобы разбудить чистую любовь к Богу в нашем сердце.

 

Другие вайшнавские организации:

Гаудия Матх.

 Гаудия Матх –это организация, основанная Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами(учителем Шрилы прабхупады). После его ухода с этого мира, Гудия матх, раскололся на множество мелких Матхов возглавляемых его последователями.

Некоторые из них уже можно встретить в России.

Естественно мы должны уважать их как вайшнавов и духовных братьев, но, вместе с тем необходимо проявлять осторожность и дистанцию в общении с ними.  

Ниже приводится полный текст посвящения Его Святейшества Мукунды Госвами своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде, из книги " Вьяса-пуджа 1997 г.":

 

   Дорогой Шрила Прабхупада!

 

   Пожалуйста, примите мои почтительные поклоны. Вся слава вам!

 

     Глядя на развитие ИСККОН, я преисполняюсь энтузиазмом, порой даже неоправданным и не имеющим рационального объяснения. Однако когда я вижу, как в наши дни изречение о " доме, в котором может жить весь мир", истолковывается некоторыми последователями ИСККОН как оправдание своей измены вашему Движению и стремлению найти " прибежище" где-то на стороне, сердце мое наполняется скорбью. Поэтому мне кажется уместным вспомнить некоторые подробности одного эпизода, описанного Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в третьем томе вашей биографии, " Шрила Прабхупада-лиламрите", в главе 5, озаглавленной " Свамиджи уезжает".

Лето 1967 года, Стинсон Бич, Калифорния. Некоторым из нас ваше слишком медленное выздоровление после болезни показалось тревожным знаком. Вы собирались вернуться в Индию, и мы боялись, что больше вас никогда не увидим. Один из находившихся в доме преданных попросил меня выяснить у вас, не будет ли кто-то замещать вас в ваше отсутствие. Его волновал вопрос, сможем ли мы продолжать изучение сознания Кришны, если вы вдруг оставите тело. Он хотел знать, как именно это будет осуществляться на практике. В его представлении, вам следовало бы порекомендовать или назначить в качестве своего преемника какого-то гуру или наставника, чтобы тот смог продолжить начатый вами труд и вести нас дальше под своим мудрым руководством. Логика рассуждений этого человека основывалась на убеждении, что не оставив такого преемника, вы лишите нас своей личной опеки, от которой так сильно зависела наша духовная жизнь. Тогда мне было совершенно невдомек, что влияние и поддержка духовного учителя не прекращается с его физическим уходом из бренного мира. Не вызвала у меня недоумения и сама эта просьба - задать такой щекотливый вопрос за него. Помню, что в тот момент мне действительно показалось несколько бестактным спрашивать у вас, что нам делать после вашей смерти. Но я решил, что этот вопрос должен прозвучать в любом случае, и даже не подозревал, какую реакцию он вызовет у вас и какой ответ повлечет за собой.

 

   Неожиданно я оказался в комнате с вами наедине. Я спросил: " Кто станет вашим преемником, когда вы умрете? Кто будет руководить движением? Кто продолжит начатый вами труд и позаботится о нашем обучении и воспитании в сознании Кришны? " В этот миг мое сознание пронзила мысль о реальности нашего духовного сиротства…

 

   Ваш ответ прозвучал не сразу. Прошло несколько долгих безмолвных минут, прежде чем вы полу-утвердительно произнесли имя одного из ваших духовных братьев. Но поскольку голос ваш был полон сомнения, я выжидательно смотрел на вас в надежде на окончательное решение. Я не колеблясь принял бы любое ваше указание, но, казалось, вас самого прозвучавший ответ не устраивал. Поэтому я ждал.

 

   Минуты тянулись как вечность. Вы устремили взор куда-то вдаль. Вдруг тишину оборвали ваши слова: " На самом деле, это оскорбление духовного учителя".

 

   Владей я анима-сиддхи, я, наверное, немедленно забился бы в ворс ковра. Наступила невыносимо долгая пауза. Вы, с печатью задумчивости и тоски на лице, по-прежнему смотрели куда-то вдаль за сотни миль, далеко за пределы нашего дома, Стинсон Бич, Америки и всей планеты. Я понял, что нанес вам оскорбление, но не совсем ясно осознавал, какое именно. У меня и в мыслях не было оскорблять вас, но тем не менее это произошло, и мое невежество не могло служить оправданием. Я совершил ошибку и был готов понести за нее заслуженное наказание. В конце концов, вы мой духовный учитель, и теперь мне предстояло еще раз убедиться в этом на собственном горьком опыте. Я готовился к самому худшему - к резкой отповеди, к суровому выговору, к разъяснению, каким образом мой на первый взгляд невинный вопрос на деле обернулся серьезным оскорблением.

 

   Вы закрыли глаза. Я ждал и смотрел, смотрел и ждал… Но следующий ваш ответ своей неожиданностью поверг меня в изумление. Остались сомкнутыми веки, не поменялось выражение лица, уста не проронили ни слова - лишь два ручейка слез потекли из ваших лотосных глаз. Вы сидели совершенно неподвижно.

 

   Медленным движением руки вы вытерли слезы, собравшиеся в маленькие лужицы на щеках, и приглушенно выдохнули: " Мой духовный учитель…" - слезы хлынули вновь, но вы хранили неподвижность, как будто стараясь взять себя в руки. Глухо, словно сквозь сдавленные рыдания, вы завершили начатую фразу: " …он не был обыкновенным духовным учителем". И после долгого молчания прерывающимся голосом добавили: " Он спас меня".

 

   Я сам чуть не плакал. Не в силах побороть охватившие меня чувства, я даже не мог выдавить из себя извинения за непростительную ошибку. Может, я и бормотал что-то бессвязное, чтобы вымолить ваше прощение. Скорее всего. Я уже не помню. Но всеми фибрами души я хотел просто вжаться в паркет на полу или же передвинуть стрелку часов на деление назад и начать все сначала. Ваш ответ был абсолютно ясен. Яснее не бывает. Вы не просто передали мне его в устной форме - вы наглядно продемонстрировали, преподали мне урок, который я никогда не забуду, да и не смогу никогда забыть. Это был урок на примере духовных эмоций чистого преданного. Вани важнее чем вапу - тогда я даже не знал таких слов. Возможно ли было донести до меня эту истину более остро, более зримо? То, что я никогда не знал, теперь запечатлелось в моем сознании с такой глубиной, какой не достичь никакими словами. Вы не были обыкновенным духовным учителем. В тот момент вы не только спасали меня - вы спасали сотни, тысячи, миллионы, миллиарды других… Вы учили не словом, но своим примером. Как блистательно! Как удивительно и бесподобно! Одним лишь этим эпизодом вы дали мне понимание положения духовного учителя - такое глубокое, что не вместить и в сотнях томах книг! В этот миг я понял, что духовный учитель не умирает со смертью физического тела, что любовь ученика к своему духовному учителю не должна зависеть ни от каких посторонних мотивов, что любовь к духовному учителю в первую очередь означает верность, преданность и покорность ему, что нет и не может быть никакого другого прибежища, кроме вас, и что вы сами не были заурядным духовным учителем - вы начали движение, которому суждено спасти не только меня, но и весь мир.

Ваш слуга Мукунда Госвами».

 

Мы должны четко осознавать, что нас спас Шрила Прабхупада через свои книги, наставления и последователей, дав нам знание науки о Кришне. Без Его жертв и аскез, проповеди сознания Кришны, никто бы из нас никогда не узнал о Кришне и не стал Его преданным. Духовное целомудрие, и благодарность одно из главнейших качеств в духовной жизни, и оно проявляет себя через преданность лотосным стопам того, кто нас спас.

 

Духовные братья Шрилы Прабхупады придерживались той же СИДДХАНТЫ (заключению писаний), но расставляли акценты по-другому, а иногда и критиковали Шрилу Прабхупаду и ИСККОН. Поэтому ШП не хотел, чтобы преданные ИСККОН тесно общались с преданными Гаудийа матха, чтобы они не осквернялись в случае критики.

 

Истории:

 «Когда Шрила Прабхупада узнал, что преданные слышали как один из ачарйев Гаудийа матх (Б.М) принизил значение проповеди Прабхупады, дескать любой это мог сделать и до него уже это было. Прабхупада сказал, что это оставит шрамы на их сердце до конца жизни».

 

Другая история (Притху прабху): - Когда один преданный вернулся из Гаудийа матха - ШП ударил кулаком по столу так, что стекло треснуло - что тебе там было нужно?! »

 

Письмо Шрилы Прабхупады, ( 28 апреля 1974 года):

«Лучше не общаться с слишком близко с моими духовными братьями, потому что вместо того, чтобы вдохновлять наших учеников, они могут испортить их сознание…Они уже пытались сделать это, особенно М., Т. и Б., но каким-то чудом мне удалось спасти ситуацию. Однако это продолжается. Мы должны быть очень осторожными и не общаться с ними. Это мое указание всем вам. Они не способны чем-либо помочь нашему движению, однако они очень компетентны в том, чтобы помешать нашему естественному росту. По этому мы должны остерегаться их».

 

В этом письме Прабхупада запрещает своим ученикам принимать наставления в Гаудия Матхе. Что тогда говорить о многочисленных других вайшнавских группах за приделами Гаудия Матха? Следует помнить, что благодаря общему происхождению – от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура – Гаудия Матх и ИСККОН принадлежат к одной духовной семье, именуемой «Сарасвати паравара». Другие группы Гаудия и не-Гаудия вайшнавов, по определению, принадлежат к другой семье, что означает следующее: во главе их стоит другой ачарья - основатель, они имеют отличающиеся философские взгляды, практикуют другую садхану и т.д. Представляется крайне затруднительным дать связный ответ на вопрос, как члены этих сампрадай могут вообще, даже теоретически, действовать как наставники (шикша –гуру) по отношению к преданным ИСККОН. 

 

В соответствии с принципом вайшнавкого этикета, следует принимать наставления, только тех вайшнавов, которые без изменения передают учение ачарьи – основателя, и сами пытаются жить в соответствии с ним.

 

История подтвердила, что когда бы члены ИСККОН не обращались за наставлениями к вайшнавам за пределами нашего Общества, это влекло за собой, как и предсказывал Шрила Прабхупада разрушение его миссии.

 

Отвечая на вопрос: «От кого могут получать наставления, члены нашего Общества?

Можно однозначно ответить: - «Только от вайшнавов ИСККОН». 

 

Но, в то же время нельзя заниматься критикой. Нужно четко осознавать, что, так как эти личности - вайшнавы, и пытаются предаться Кришне, и мы должны выказывать им глубокое почтение и уважение. Некоторые члены Гаудия-матха благожелательно относятся к ИСККОН, и на высшем уровне ИСККОН и его члены пытаются восстановить мосты с ними и в
целом поднять всю ученическую преемственность. Члены Джи-би-си и старшие преданные, которые знают, как вести себя в таких вопросах, прикладывают

 усилия в этом направлении. Другим, кто не имеет на это полномочий, следует быть выражать почтение членам Матха, но держать дистанцию с ними, чтобы не попадать в замешательство и не совершать оскорблений.

 

Если мы поедем в Индию, то там можно встретиться с кастовыми брахманами, пандами (служителями в храмах), майавади (имперсанолистами).

Мы не общаемся с ними близко, но надо помнить (особенно если это жители святых мест), об их возвышенном положении дхама баси.

Нужно помнить слова ШП, что вайшнав – это совершенный джентльмен и мы являемся представителями ШП и всей парампары.

Со всеми мы должны общаться основываясь на следующих 2-х принципах:

1. Я слуга Кришны;

2. Вайшнав – совершенный джентльмен.

- Харе Кришна! Примите мои поклоны!

 

⇐ Предыдущая12345678

Поделиться: