Понятие мировоззрения. Исторические типы и виды мировоззрения. Философия как форма мировоззрения.

Понятие мировоззрения. Исторические типы и виды мировоззрения. Философия как форма мировоззрения.

 

Мировоззрение – рациональное восприятие мира, рациональное суждение о действительности.

М. – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В м. представлены познавательная, ценностная, поведенческая подсистемы.

Философия(филос-любовь, софия - мудрость) – совокупность мировоззрений, это целостное понимание мира, человека в мире(то есть их взаимодействие) и самого человека.

В зависимости от основы выделяют мировоззрения:

· мифологическое(составляют мифы, т. е. фантастические повествования о мироустройстве и о месте человека в системе мироздания. Такое мировоззрение исходит из художественно-эмоционального переживания мира)

· религиозное(в отличие от мифа, религия не смешивает земное и сакральное., творческая всемогущая сила — Бог находится над природой и вне природы. В центре находятся представления о высших ценностях и путях их обретения. Оно базируется на не терпящей сомнения вере и ставит воззрения человека в зависимость от религиозных догматов.)

· образно-художественное (представления в виде образа: земля – это жизнь, живой организм)

· ествественно-научное (как сумма конкретных знаний о мире)

· обыденное (отражает конкретные жизненные ценности, совокупность взглядов)

Философия – мировоззрение, теоретическая система рассуждений о целостности происхождения, существования мира и того, как действует в нем человек.

Основная функция философии – мировоззренческая – ф. дает картину мира в форме сложных рассуждений. В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека.

В свою очередь рассуждение предполагает понятийную, дискурсивную (аргументированность, обоснованность) основу суждения.

Структура философии как системы знания.

Ф. – наука о всеобщих законах и принципах развития природы, общества, познания и мышления.

Отсюда предмет философии – всеобщие законы и принципы развития, объект – природа, общество, познание, мышление.

Ф. выступает как знание, включает в себя не только научный компонент, но и ценностный (определение ценностных ориентиров) и прагматически-методологический (то есть то, какими методами можно действовать).

Филосовское знание включает знаниевый, аксиологический (ценностный), праксеологический(учение о человеческой деятельности) компонент.

Основные разделы ф. знания:

· онтология – учение о бытии

· гносеология – учение о познании

· философия общества (ф. истории, ф. социология, антропология, этика) – познание всеобщих законов и принципов познания окружающего мира

· логика – познание всеобщих законов и принципов мышления

· диалектика — учение о развитии

· аксиология (теория ценностей);

· герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).

 

Особенности древневосточной философии. Основные направления и представители.

Причины зарождения восточной философии:

· ослабление родоплеменных отношений и появление первых гос

· кризис общепринятых морально-нравственных установок

· усиление критического духа и рост научных представлений и знаний

· возникновение оппозиционных настроений в отношении традиционной религии в лице жрецов

· скачок в развитии производительных сил в следствии перехода от бронзы к железу: развитие ремесел и торговли

· появление товарно-денежных отношений

Индия

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. Они содержатся в религиозных текстах, в Ведах(“Веды”, буквально означающим знание, ведение), где появляются сутры – выраженные в мифопоэтической форме идеи бытия, времени, пространства, первовещества, причины, касающиеся осмысления традиционной индийской религии брахманизма. Складывались комментарии к Ведам-Упанишады.

Историю инд. фил. принято делить:  

1. Ведийский период 2500-500 до н.э

2. Классический (брахмано-буддийский) 500 до -1000н.э

3. Послеклассический 1000-Новое время.

Все фил школы Индии делятся на:

1. ортодоксальные, т.е признающие авторитет Вед и Упанишад:

· Санкхья(мудрец Капила: цель санкьи – разработка и помощь в деле отыскания путей духовного освобождения, отделения духа-пуруши от материи, грубого тела, что приведет к состоянию вечного блаженства и счастья - мокше)

· Йога – ( мудрец Патанджали: учение о познании чел себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Цель – научить чел освобождаться от волнений, страданий, оков телесного-материального, что поплесу только святым-людям, достигщим нирваны(бессмертие, вечность, конец мира), полностью освободившимся от земного.

· Ньяя (мудрец Готама – глав задача жизни чел –избавление духа –я-от привязанности к телу, к его чувствам и объектам восприятия, что возм при правильном познании действительности, большое значение уделяют технике мышления, всего 4 независимых источника познания: восприятие, вывод, сравнение, доказательство)

· Вайшешика(мудрец Канада, Прашастапад: 7 категорий всего сущего: субстанция, качество, действие-сущ в реальности; а всеобщность, особенность, присущность, небытие-рез чел деят, главная цель чел – освобождение индивид сознания, духа, я)

· Миманса(мудрец Джаймини: гл цель чел жизни – рождение на небесах, где единственно можно достичь высшего блаженства)

· Веданта(мудрец Шанкаре и Раманудже: един источник и главное начало всего сущего0единая высшая духовная сущность-Брахман, постигнув свое истинное я, можно будет слиться с Брахманом и достичь подлинного покоя как высшего блага и цели в жизни; начало мира – три реальности-бог, душа, материя, находящихся во взаимодействии и подчинении)

2. неортодоксальные, т.е не признающие их авторитетными источниками познания истины:

· Локаята (мужрец Брихаспати, Чарвака: не признает авторитета Вед, отрицает сущ-е бога и души, отвергает идею потустороненного мира и закон кармы, матер мир состоит: земля, вода, воздух, огонь – они вечны, неизмсенны, находятся в постоянном взаимодействии, единственный источник познания-ощущения)

· Адживика (мудрец Маркалидева – атомистическое учние, сущ-ет 4 вида атома, из которых строятся 4 стихии космоса: земля, вода, воздух, огонь, атомы обладают возможностью к сочетанию, они никем не сотворены, вечны, неделимы, одна из разновидностей буддийской философии)

· течения, представленные в форме религиозно-фил учений: буддизм и джайнизм.

Главная цель индийской фид – достижение вечного блаженства как до, так и после смерти, т.е освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели является уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, чел постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через джайнизм и буддизм.

Индийская фил мысль предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь чел в его волнениях и страданиях. Инд тип фил-я сосредотачивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных соц связей. Более того, инд фил ориентирует на уход от этих связей, ищет пути достижения независимости субъекта. Нирвана и йога служат адаптации не столько мира к чел, сколько человека к миру. Инд фил полагает, что если мир удовлетворяет чел, то надо изменить не мир, а чел.

Джайнизм

Направленность на индивида, личность. Центральная проблема – личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивид души с природой. Сущность личности двояка: материальна и духовна. Карма – материя, соединяющая духовное и материальное. Душа может освободиться от кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Джайнизм пытается помочь чел спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Жизнь надо прожить так, чтобы достичь состояния блаженства, оказаться в состоянии нирваны.

Буддизм

Религиозно-фил концепция, возник в 6-5 в до н.э. Основатель – Сиддхартха Гаутама, кот постиг правильный жизн путь в рез просветления и был назван Буддой-просветленным. Буддизм исходит их равенства всех людей в страданиях, поэтому все вправе избавиться от них. В основе концепции чел лежит идея перевоплощения живых существ. Смерть – распад определенной комбинации дхарм-вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса и образование другой комбинации-перевоплощение. Новая сумма дхарм зависит от кармы, т.е суммы грехов и добродетелей чел в прошлой жизни.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
• причина страданий — стремление к удовольствиям;
• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Китай

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин ” (“ Книга перемен ”).

Зарождение фил связано с оппозиционными настроениями в отношении традиционной религии и нравственности. Как и в Индии в 6-5в до нэ, китайские аскеты-мудрецы стали собирать вокруг себя первых учеников. Особенно известные Кун-цзы и Лао-цзы, сформировавшие наиболее целостные и глубокие учения – конфуцианство и даосизм. Конфуцианство смогло добиться статуса гос идеологии. Сегодня в Китае сосуществуют 3 религиозно-фил учения: конфуцианство, даосизм, буддизм + народная религия.

Даосизм

В учении Лао-цзы 6 в до нэ о священном дао все вещи рождаются и умирают благодаря собственному пути –дао. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Лао-цзы исходил из того, что деятельность чел разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой-путь к постижению сущности. Чел не должен вмешиваться в естественный ход событий. Дао- своеобразный первопринцип, воплощающий в себе гармонию идеального Космоса.

С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность.

С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.

Конфуцианство

Конфуций 6-5в до нэ. Это этико-политическое учение, основными принципами которого явл:

· взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе)

· человеколюбие (почитание родителей, культ предков)

· сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма, соглашательства)

На основе принципов Конфуций разработал правила управления гос-м, уподоблено управлению колесницей. Конфуций выступал против насилия: Если умело держать вожжи, то лошади побегут сами.

В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Нечто беспредельное, безграничное, неопределенное, бесконечное, бессмертное и нерушимое

· Анаксимен

Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Свободное и беспредельное, то, что не имеет форм.

 

Эфесская школа

Гераклит Эфесский - “О природе”

Считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей ( единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею ). Первоначало – огонь- активное, изменчивое начало, бесконечно меняющее формы, постоянно находящееся в движении. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Основоположник диалектики.

Милетская школа +Эфесская школа= школы фюзисов.

Пифагорейская школа

Не ищет природное начало в качестве основы. Центральное учение о числе как единой сущности.

Школа была построена на идее общежития, в основе: накопление знаний, постижение истины, занятие духовной сферой. Школа создала основы научного знания, математики как науки.

Число как начало всего существующего, понимание сути вещи с помощью чисел и их соотношений. Считали, что реальные тела состоят из единиц бытия, математических атомов, различные комбинации которых и образуют конкретные объекты.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. Особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию исчислений, только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Эллейская школа – собственно философская школа

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии.

· бытие есть, а небытия нет

· бытие едино, неделимо

· бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует

Ксенофан, Парменид, Зенон Эллейский, Мелис

Ксенофан – прешественник элеатов-единое, неподвижное начало в образе бога – ядро его философии. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно. Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

 

Парменид – “О природе” - центр категория учения его – бытие. Бытие – то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств, постижимость разумом-важнейшее определение бытия. Чувственному восприятию дано изменчивое, непостоянное, а то, что вечно, неизменно доступно мышлению. След, мышление и бытие-одно и то же. «Бытие есть, а небытия нет». Бытие – неизменное, вечно, то, что не порождается и не уничтожается, едино и неделимо, неподвижно, т.к движение предполагает начало и конец то есть изменение-небытие.

Зенон Эллейский – прославился апориями(аргументы в защиту о неподвижном бытие), противоречивыми суждениями. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо.

Мелис – идея о бесконечном мире; если бытие едино, то оно должно быть бестелесным, ибо тело имеет части. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем. В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.

Школа атомистов (против идей эллиатов)

Ливкипп, Демокрит, Эпикур, Тит Лукреций Кар

В отличии от элиатов начало не единственное, неизменное, неподвижное, а наоборот – множественное, подвижное. Атом как неделимая телесность-причина и сущность всего, начала должны быть подвижны, чтобы создавать многообразие вещей. Все в мире состоит из атомов, мир находится в движении.

Есть бытие и небытие: бытие-бесконечное число атомов, небытие – пустота, пространство. Атомы неизменны, вечны и неделимы, не возникают и не уничтожаются. Они находятся в постоянном движении

Демокрит – основа существующего – неделимый атом. Внутри атома не происходит никаких изменений. Внешне атомы отличаются по форме, порядку, положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы не соприкасаются, их разделяет пустота-небытие. Идея мельчайших оснований, составляющих картину мира. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

Эпикур – цель жизни-достижение удовольствия, вершина счастья – атараксия или безмятежный покой, отсутствие страдания. Счастье- самодостаточность индивила, служение себе. Отказ от общественной жизни.

Тит Лукреций Кар – «О природе вещей» - природа случайностей, случайные столкновения атомов. Атомы – телесные частицы, которые непрерывно движутся.

Школа софистов – человек и сознание

В центре внимания человек и его психология.

Протагор, Горгий

Главное их искусство – ораторское-способность участия и влияния на людей. Берут деньги за обучение.

Протагор: «Чел есть мера всех вещей». Представление об изменчивости природы, изменчив и сам человек.

В теории познания ориентируются на отдельного индивида, он суб познания- позиция субъективного идеализма: все, что мы знаем о предметах, получаем из органов чувств, а все чувств восприятия субъективны, значит чел знание относительно, объективное и истинное знание недостижимо.

Против позиции элиатов, что мир мнения не существует, полагали, что только мир мнения существует, бытие – изменчивый и чувственный мир

Позиция нравственного релятивизма: условность правовых норм и законов, моральных оценок.

!!!!!!!!!!! ВТОРОЙ ВАРИАНТ

Лекция как есть:

Продолжает идеи Бэкона. Существует соперничество между людьми. Война всех против всех. Цель государства - устранить это. Государство – есть единое лицо, сделавшее множество человек ответственными за деяние этого лица. Межгосударственные отношения ведут к соперничеству, вражде.

Философия, — по определению Гоббса, — есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения (recta ratiocinatio) и объясняющее действия, или явления из известных нам причин, или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания — из известных нам действий". Итак, философия трактуется у Гоббса достаточно широко, даже расширительно: как причинное объяснение. Для дальнейшего понимания того, что такое философия, по Гоббсу, требуется вникнуть в его толкование " правильного рассуждения". " Под рассуждением я подразумеваю исчисление. Вычислить — значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать или вычитать". Вот как Гоббс расшифровывает свое на первый взгляд не вполне обычное, но тем не менее распространенное в его веке и совсем не чуждое нашему столетию понимание рассуждения как " исчисления" мыслей, понятий (сложения и вычитания). Предположим, мы видим издали какой-то предмет, но видим его неясно. Но в своем " безмолвно протекающем мышлении" мы относим его к телам (" складываем" с телами). " Нет, складывать или вычитать можно и величины, тела, движения, времена, качества, деяния, понятия, предложения и слова (в которых может содержаться всякого рода философия)". Прибавляя или отнимая понятия, мы мыслим.

Философия, толкуемая таким образом, не сводится к чисто умственным, далеким от действительности действиям — сложению, вычитанию, т.е. рассуждению или мышлению. Эта наша деятельность позволяет уяснять действительные свойства, которыми одни тела отличаются от других тел. В центр философии Томас Гоббс ставит понятие тела. " Телом", согласно Гоббсу, может быть названа и большая совокупность вещей и явлений — например, можно говорить о " государственном теле". " Тело" — это то, что имеет свойства, что подвержено возникновению или уничтожению.

Философию Гоббс разделяет на две основные части — на философию природы (она " охватывает предметы и явления, которые называют естественными, поскольку они являются предметами природы" ) и философию государства, в свою очередь подразделяемую на этику (которая " трактует о склонностях и нравах людей" ) и политику. Философия государства охватывает " предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей".

Вместе с Декартом и Спинозой Гоббс признает, что человеческий индивидуальный познавательный опыт, поставленный перед необозримым множеством вещей и явлений, должен опираться на некоторые " вспомогательные средства". Гоббс также считает субъективное, " конечное", индивидуальное познание внутренне слабым, смутным, хаотичным. " Каждый из своего собственного и притом наиболее достоверного опыта знает, как расплывчаты и скоропреходящи мысли людей и как случайно их повторение". Но обычная для того времени мысль об ограниченности, конечности индивидуального опыта самого по себе отнюдь не заставляет Гоббса прибегнуть, как это делает Декарт, к вмешательству " бесконечного" божественного разума. Человек сам вырабатывает специальные вспомогательные средства, во многом преодолевающие конечность, локальность, индивидуальность его личного познавательного опыта, — такова весьма важная идея Гоббса. Каковы же эти средства? Для того чтобы избежать необходимости каждый раз вновь повторять познавательные опыты, касающиеся одного и того же объекта или ряда сходных объектов, человек своеобразно использует чувственные образы и сами наблюдаемые чувственные вещи. Эти последние становятся, по Гоббсу, " метками", благодаря которым мы в соответствующих случаях как бы воспроизводим в нашей памяти накопленные ранее знания, касающиеся данного объекта. Так осуществляется аккумуляция знаний: в каждом данном познавательном акте мы " оживляем", используем в сокращенной, мгновенной деятельности наш собственный прошлый опыт. Познание индивида становится единым, взаимосвязанным процессом.

Подобно тому как " реальностью" знака является для Гоббса имя, слово, эта единица языка, так и " реальностью" познания оказывается речь. Последняя и составляет, по мнению Гоббса, специфическую " особенность человека". Соглашение людей относительно знаков и слов — вот единственное упорядочивающее, организующее начало, ограничивающее произвол речевой деятельности.

Гоббс одним из первых в философии нового времени прочертил ту линию, которая затем привела к кантовскому учению о явлении. Логика Гоббсова философствования здесь " физическая", " естественная", даже натуралистическая, но вряд ли просто материалистическая: он полагает, что сначала надо рассмотреть чувственное познание, или ощущение, — т.е. начать надо с явления, феномена. Без этого нельзя перейти собственно к исследованию тел Вселенной, т.е. к таким действительно физическим сюжетам, как Вселенная, звезды, свет, теплота, тяжесть и т.д.

Для Гоббса состояние мира и взаимопомощи немыслимо без сильного государства. Логика Гоббса обусловлена реальностью известной ему истории общества. Гоббс не считал себя вправе просто зафиксировать разрыв между идеалами равенства и свободы, якобы соответствующими " истинной" природе человека, и реальной жизнью людей. Он исследовал проблему глубже, резче, радикальнее, чем Локк. Отклонение идеала от реальности он понимал как принципиальную и постоянную возможность, вытекающую из самой человеческой природы. И по отношению к известным ему обществам он не грешил против исторической правды, когда показывал, что забота людей только о самих себе удостоверялась их борьбой друг с другом, войной всех против всех.

Гоббс хотел недвусмысленно связать образ войны всех против всех не столько с прошлым, сколько с действительными проявлениями социальной жизни и поведения индивидов в его эпоху. " Может быть, кто-нибудь подумает, что такого времени и такой войны, как изображенные мной, никогда не было; да и я не думаю, чтобы они когда-либо существовали как общее правило по всему миру, однако есть много мест, где люди живут так и сейчас", — пишет Гоббс и ссылается, например, на жизнь некоторых племен в Америке. Но особенно настойчиво осуществляется сближение естественного состояния и, следовательно, свойств человеческой природы с поведением людей во время гражданской войны и с " непрерывной завистью", в которой пребывают по отношению друг к другу " короли и лица, облеченные верховной властью".

Гоббс использует гиперболизированное " естественное состояние" для своеобразного гуманистически-нравственного предостережения; он как бы говорит людям: подумайте над теми следствиями, которые были бы неизбежны, если бы единственным правилом было следование индивида одним собственным побуждениям, если бы он вовсе не принимал в расчет благо и интересы других людей, если бы общественный порядок, нормы, ограничения вообще не существовали. В результате получается, что это — своеобразное " доказательство от противного" тезиса о необходимости общественного объединения, общественного договора, прежде всего для отдельного человека, для его блага. Вместе с тем Гоббс обратил внимание и на другой факт: несмотря на постоянное стремление к перераспределению собственности и власти люди вынуждены жить в одном и том же государстве, так или иначе подчиняясь государственному порядку и самым различным общественным релятивам. Гоббса интересовала закономерная причинная логика такого, пусть временного и относительного, общественного мира.

Стремление человека к миру, т.е. к согласной, упорядоченной жизни с другими людьми, требует от него серьезных жертв и ограничений, которые порой могут показаться непосильными, невыполнимыми. Но суть дела для Гоббса — в провозглашении принципа, согласно которому индивиду надо отказаться от неограниченности притязаний, ибо это делает невозможной согласованную жизнь людей. Отсюда он выводит закон, предписание разума: Гоббс считает необходимым и разумным во имя мира отказаться даже от исконных прав человеческой природы — от безусловного и абсолютного равенства, от неограниченной свободы. Основной пафос концепции Гоббса состоит в провозглашении необходимости мира (т.е. согласованной совместной жизни людей), коренящейся в природе человека, причем равно и в его страстях, и в предписаниях его разума. Гипотетический и в то же время реалистический образ войны всех против всех также отчасти служит этой цели. Гоббса нередко упрекали в том, что он был сторонником слишком жесткой и решительной государственной власти. Но нельзя забывать, что он отстаивал лишь сильную власть государства, опирающуюся на закон и разум.

Итак, логика рассуждения в концепции человеческой природы привела Гоббса от утверждения равенства способностей и притязаний к начертанию гипотетического образа безудержной войны всех против всех, а затем — через обнаружение пагубности и невыносимости такой войны — к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

Еще про государство

Итак, " Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого оно сделало себя путем взаимного договора между собой огромного множества людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты" (46.II, 133).

Оценивая свою систему в целом, Гоббс по-прежнему не сомневается, что его принципы правильны и точны, а рассуждения основательны. Он не отрицает, что поводом к созданию данной книги " послужили переживаемые нами беспорядки", и снова подчеркивает, что его трактат не имеет другой цели, как лишь показать людям воочию, что следует оценивать все поступки и действия как добрые или дурные по их мотивам и приносимой пользе государству, а также неукоснительно контролировать возникающие разногласия в политической и религиозной сфере. Добродетель подданного в том и заключается - подчиняться законам государства и установленной религии. Но живучие пережитки естественного состояния (приоритет личности с ее правом на все) при небрежении государственной самозащитой могут привести общество к " естественному состоянию" войны всех против всех, что реально угрожало современной Англии, по мнению Гоббса.

Но удалась ли Гоббсу его философская терапия? Заканчивая " светскую часть" своего сочинения, где изложено учение об установлении, природе и правах суверенов, а также об обязанностях подданных, автор Левиафана признает с некоторой горечью, " сколь отличается это учение от практики большей части света, особенно западных стран, перенявших свои моральные учения от Рима и Афин, а также, когда я думаю о том, какое глубокое знание моральной философии требуется от лиц, облеченных верховной властью, я почти склонен верить, что этот мой труд так же бесполезен, как " Государство" Платона (см.: 100, кн. V, 286).

Детерминизм Гоббса

Томас Гоббс: ассоциация идей. Другое направление в критике дуализма Декарта связано с философией английского мыслителя Томаса Гоббса (1588-1679). Он начисто отверг душу как особую сущность. В ми ре нет ничего, утверждал Гоббс, кроме материальных тел, которые движутся по законам механики, открытым Галилеем. Соответственно и все психические явления подчиняются этим глобальным законам. Материальные вещи, воздействуя на организм, вызывают ощущения. По закону инерции из ощущений возникают представления (в виде их ослабленного следа), образующие цепи мыслей, которые следуют друг за другом в том же порядке, в каком сменялись ощущения.

Такая связь получила впоследствии название ассоциации. Об ассоциации как факторе, объясняющем, почему данный психический образ оставляет у человека именно такой, а не другой след, было известно со времен Платона и Аристотеля. Глядя на лиру, вспоминают игравшего на ней возлюбленного, говорил Платон. Это пример ассоциации по смежности: оба объекта воспринимались некогда одновременно, а затем появление одного влекло за собой образ другого. Аристотель добавил два других вида ассоциаций - сходство и контраст. Но для Гоббса, детерминиста галилеевской закалки, в устройстве человека действовал только один закон механического сцепления психических элементов по смежности.

Декарт, Спиноза и Лейбниц принимали ассоциации за один из основных психических феноменов, однако считали их низшей формой познания в сравнении с высшими, к которым относили мышление и волю. Гоббс первым придал ассоциации силу универсального закона психологии. Ему безостаточно подчинены как абстрактное рациональное познание, так и произвольное действие. Произвольность - это иллюзия, которая порождена не знанием причин поступка (такого же мнения придерживался Спиноза). Так волчок, запущенный в ход ударом кнута, мог бы считать свои движения самопроизвольными.

У Гоббса механический детерминизм получил применительно к объяснению психики предельно завершенное выражение. Весьма важной для будущей психологии стала и беспощадная критика Гоббсом версии Декарта о " врожденных идеях", которыми человеческая душа наделена до всякого опыта и не зависимо от него.

До Гоббса в психологических учениях царили идеи рационализма (от лат. " рацио" - разум): источником познания и присущего людям способа поведения считался разум как высшая форма активности души. Гоббс провозгласил разум продуктом ассоциации, имеющей своим источником прямое чувственное общение организма с материальным миром, т.е. опыт. Рационализму был противопоставлен эмпиризм (от лат. " эмпирио" - опыт), положения которого стали основой эмпирической психологии.

(Детерминизм (в психологии) (от лат. determinare — определять) — закономерная и необходимая зависимость психических явлений от порождающих их факторов. Детерминизм является концепцией, согласно которой действия людей детерминируются — определяются и ограничиваются наследственностью и предшествующими событиями их жизни. Детерминизм включает причинность как совокупность обстоятельств, предшествующих во времени следствию и вызывающих его.Развитие научного знания о психике связано с разработкой различных форм детерминизма. Длительное время оно ориентировалось на механический детерминизм, который представлял обусловленность психических явлений материальными факторами либо по образцу взаимодействия объектов в мире механики, либо по образцу работы технических устройств (машин).В середине XIX в. возник детерминизм биологический, открывший своеобразие поведения живых систем (учение Ч. Дарвина о естественном отборе) и утвердивший взгляд на психику как необходимую для выживания функцию. Если детерминизм механический представлял психику побочным явлением, то теперь она выступила как неотъемлемая компонента жизнедеятельности. Позднее, когда было установлено, что эта компонента имеет самостоятельное причинное значение, возник детерминизм психологический.).

 

Жан-Жак Руссо (1762)

 

В своем влиятельном трактате «Общественный договор», Жан-Жак Руссо (1712—1778) изложил другую версию теории общественного договора, основанную на народном суверенитете. Хотя Руссо писал, что, возможно, в то время британцы были самые свободные люди на земле, однако он не одобрял их представительное правительство. Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны, по крайней мере, в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать — то, что британский народ в целом не мог делать.

 

 

 

По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Учение Канта в крупных чертах распадается на три части: критику теоретического разума, критику практического разума и критику эстетического суждения. Учение о нравственности изложено в работе Канта «Критика практического разума».

 

Понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми, И.Кант считал одной из важнейших задач философии. «Две вещи, - заявлял он, - наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

 

И.Кант был убежден, что основу нравственной обязательности следуете искать не в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, а исключительно априори «в понятиях чистого разума». Правда, теперь речь шла о разуме не в его теоретическом, познавательном применении, а в так называемом «практическом» применении», под которым понималось определение оснований воли как способности «или создавать предметы, соответствующие представлениям, или определять самое себя для произведения их, т.е. свою причинность». По И.Канту, когда чистый разум определяет эту волю и она функционирует именно как свободная воля, тогда он становится «практическим разумом» (точнее было бы назвать его «этическим разумом», так как он ограничен сферой этического сознания и действия).

 

Понятие «добрая воля» имело фундаментальное значение в построении кантовской «метафизики нравственности» как учения об априорных основаниях последней. «Нигде в мире, да и негде вне его, - заявлял И.Кант, - невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли». Эта « добрая воля» понималась И.Кантом как стержень и квинтэссенция нравственности. Суть названной воли он видел в том, что она всецело и исключительно определяется «моральным законом». В один ряд с понятиями доброй воли и морального закона И.Кант ставил также понятие «долг», отмечая, что оно «содержит в себе понятие доброй воли».

 

Необходимым компонентом кантовского учения о доброй воле был тезис о ее автономии, понимаемой как полная независимость этой воли от какого-либо внешнего по отношению к ней обусловливания.

 

Практическое основоположение, содержащее в себе общее определение нравственной воли, И.Кант подразделял на «максимы» и «законы».

 

Максима, в понимании И.Канта, это «субъективный принцип воли», значимый для воли данного единичного лица, а закон - это «объективный» - в смысле общезначимости - принцип воли, имеющий силу для воли каждого разумного существа. Такой закон И.Кант называет «императивом», разъясняя, что императив есть «правило, которое характеризуется долженствованием, выражающим объективное принуждение к поступку...». Императивы, в свою очередь, делятся И..Кантом на «гипотетические», исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и «категорические», которые обязательны при всех условиях и, значит, имеют силу независимо от каких бы то ни было условий. И.Кант далее уточняет, что «существует только одни категорический императив» как высший закон нравственности.

 

В итоговом виде формулировка категорического императива, видоизменявшаяся и оттачивавшаяся, гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Отсутствие указания на то, какие же именно максимы способны выступать в роли принципов всеобщего нравственного «законодательства», И.Кант считал не недостатком, а большим достоинством приведенной формулировки, свидетельствующим, что категорический императив является, как ему и подобает быть, «чистым» априорным законом и не включает в себя ничего «эмпирического».

 

Философия эпохи Просвещения

Представители:

· Монтескье

· Вольтер

· Руссо и др.

 

Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в XVII

веке общественный прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального

производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Г. Гоббса, Р. Декарта, Г.

В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев знаменовала новый

этап в освобождении науки от духовной власти религии, буржуазный рост точных и

естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, становления

материализма Нового времени.

Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская идеология получает

широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер,

Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века

антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин,

Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и

странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия).

Развитие просветительской идеологии стран Востока в XIX веке - начале XX века,

несмотря на национальное своеобразие, свидетельствует о теоретическом единстве

основных идей Просвещения.

Важнейшие идеи Просвещения - идея знания, просвещения и идея здравого смысла.

С культом здравого смысла, разума связано стремление просветителей подчинить

идеальному началу и общественный строй, государственные учреждения, которым, по их

словам, надлежало заботиться об " общем благе". Против феодально-абсолютистского

государства была направлена теория общественного договора, согласно которой

государство представляло собой институт, возникший путем заключения договора между

людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушившего условия

договора.

Некоторые из просветителей возлагали надежды на " просвещенного монарха ",

рассчитывая в дальнейшем на проведение необходимых реформ, - так возникла идея

посвященного абсолютизма.

Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для посветителей и история,

которую они рассматривали как " школу морали и политики".

 

Для просветительских взглядов на историю наиболее характерно следующее:

· изгнание теологии из объяснения исторического процесса,

· резко отрицательное отношение к средним векам,

· преклонение перед античностью,

· вера в прогресс,

· признание закономерного характера развития, подчиненного определенным " естественным законам".

 

 В области экономики большинство просветителей считали нормальным

соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых

гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола.

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую

преобразующую силу разума находилось и их особое понимание проблем воспитания.

Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания,

но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Локк, Гельвеций, Дидро, Руссо и

другие) - идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства

способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе,

естественным способностям ребенка, выдвигали требования реального образования.

  

Деятели Просвещения противопоставляли христианско-религиозной морали с

присущей ей идеей отрешения от мирских благ идеи эмансипации личности,

индивидуалистические теории " разумного эгоизма", мораль, основанную на здравом

смысле. Но в эту же эпоху, особенно накануне Великой Французской революции,

получили развитие и иные принципы - возникла идея новой гражданственности,

требовавшей самоограничения личности. Благо государства, республики ставится выше

блага отдельного человека.

  

Идеология Просвещения находила выражение и в разных художественных

направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме,

просветительском реализме, сентиментализме.

  

Таким образом, Просвещение явилось не только этапом в истории европейской

философской мысли, но и заложило основы для формирования свободного человека

Нового времени, провозгласило новые идеалы в области искусства и культуры. Просветители были убеждены, что всепроникающий разум - державная черта, определяющее качество человека.

 

Особенно рационалистично раннее Просвещение. Это век рассудочного мышления. Однако постепенно наступает разочарование. Возникает

вопрос: " Существуют ли пределы разума? " Тогда спасения ищут в " непосредственном

знании", в чувствах, в интуиции, а где-то впереди виднеется и диалектический разум. Но

до тех пор, пока любое приращение знания принимается за благо, идеалы Просвещения

остаются незыблемыми.

 

Еще один характерный признак Просвещения - исторический оптимизм. Он

основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в

человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается

пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы, изживаемы. Нет такой

стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума.

Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и

человечества, " воспитания человеческого рода", изменения социальности на пути поиска

наилучших форм человеческого существования.

 

 Идея прогресса - вообще завоевание эпохи. Предшествующие времена не

задумывались над самооправданием. Античность знать ничего не хотела о своих

предшественниках. Христианство относило свое появление на счет высших

предначертаний. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге двух

предшествующих культур, считал своей задачей не стремление вперед, а возвращение к

первоистокам. Просвещение впервые осознало себя новой эпохой. Отсюда было уже

рукой подать до историзма как типа мышления. И хотя не все просветители поднялись до

исторического взгляда на вещи, его корни лежат в этой эпохе.

 

Панлогизм философии Гегеля.

Панлогизм - (от пан... и логос), идеалистическое воззрение, полагающее основой всего разум (логос) и видящее в мире осуществление разума. Характерный представитель панлогизма - Гегель.

 

С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

 

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель

рассматривает мышлени е (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от

одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало,

но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного

положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития " абсолютной идеи" составляет " абсолютный дух"

- человечество, человеческая история.

 

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой

высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то,

чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия

непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы

чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не

осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности

теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без

него невозможно. Гегель в силу свойственной ему идеалистической недооценки

чувственных данных не увидел глубокого диалектического единства рационального и

эмпирического, не понял, как из чувственных восприятий внешнего мира мышление

черпает свое содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению

Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не

получено извне, а порождено мышлением.

 

Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас,

вне мышления; это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит,

следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание

оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому

выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

 

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир.

 

Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им " абсолютной идеей", с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

  

  

 

Артур Шопенгауэр

Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Свое учение Шопенгауэр охарактеризовал как раскрытие тайны, которую до него не могли раскрыть другие мыслители. Разгадку тайны мира и того, что лежит в его основе, философ вынес в заглавие своего важнейшего труда " Мир как воля и представление" - все остальное, как и сам труд, он считал лишь комментарием, дополнением и уточнением этой основной идеи.

 

Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная, " автономная" воля, Шопенгауэр отстаивает примат воли по отношению к разуму, что означало по сути движение в антикантовском направлении. На этом пути он развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Критикуя рационалистическую философию за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума, Шопенгауэр доказывал, что воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы его совершения специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность и результаты разумного познания.

" Разум", как его понимала прежняя философия, Шопенгауэр объявлял фикцией. На место разума должна быть поставлена воля. Но чтобы воля могла " помериться силами" со " всемогущим" разумом, каким его сделали философы, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в " абсолютно свободное хотение", которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, Вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна " неисповедимым силам" Вселенной, неким ее " волевым порывам". Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют - мир стал " волей и представлением". " Мифология разума" уступила место " мифологии воли". Односторонностям рационализма были противопоставлены крайности волюнтаризма. Все многообразие окружающей действительности, все формы жизни выступили у Шопенгауэра как проявления субстанциальной воли, интуитивно, по аналогии с " познающим субъектом", переносимой из внутреннего мира на мир внешний. В человеке адекватным проявлением воли становятся его чувства, и прежде всего половое влечение, представляющее собой " настоящий фокус воли". В контексте вечно становящейся воли как воли к жизни интеллект, по Шопенгауэру, может выступать в следующих формах: как " интуиция", знающая волю; в форме слуги, " орудия" воли; в форме безвольного эстетического созерцания и, наконец, в форме сознательного противопоставления воле, борьбы с ней путем аскезы и квиетизма.

В шопенгауэровской философии индивид является центром самоинтерпретации, само познание носит своего рода антропологический характер, оно антропоморфно, движется от субъекта к объекту, всегда по аналогии с субъектом. Отсюда все категории противостоящего субъекту мира - пространство, время, причинность - интерпретируются философом, по сути, физиологически. Мир как представление - продукт активности мозга субъекта, не просто познающего, но прежде всего хотящего, водящего.

Сёрен Обю Кьергегор

Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к „Философским крохам“».

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования: эстетическая, этическая и религиозная. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе — удовольствие в жизни, девиз — «срывай день! ». Высшее и конечное проявление этой стадии — эротика. На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем (см. ниже) бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.

Отчаяние. Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

Страх. Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

Фридрих Ницше

Философия Ницше не организована в систему. " Волю к системе" Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все " очевидности" разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, " переоценки всех ценностей". Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю " разрешать" возникающие парадоксы мысли.

Ницше уточняет Шопенгауэровскую " Волю к жизни" как " Волю к власти", поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. " Антихрист" ). Ницше первым заявил, что " нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов", тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочная, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую " прагматическую" постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких " свободных умов", которые поставят себе сознательные цели " улучшения" человечества, умы которых уже не будут " задурманены" никакой моралью, никакими ограничениями. Такого " сверхнравственного", " по ту сторону добра и зла" человека Ницше и называет " сверхчеловеком", " белокурой бестией". В отношении познания, " воли к истине" Ницше опять же придерживается своего " прагматического" подхода, спрашивая " для чего нам нужна истина? " Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но " свободные умы", избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой " школе" свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

 

 

 

Философия жизни Ф.Ницше.

В последней четверти XIX в. все более усиливается иррационалистическая струя, имеющая свои идейные истоки главным образом в философии Шопенгауэра.
В этот период в кругах реакционной буржуазии, особенно немецкой, значительный успех имела пессимистическая философия Эдуарда Гартмана (1842—1906). В это же время возникло и постепенно усиливалось влиятельное течение, получившее название «философия жизни», основы которой были заложены Ф. Ницше и В. Дильтеем в Германии и А. Бергсоном во Франции.

Философия жизни – иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия " жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

 

Понятие " жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: " живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, " искусственному". Для этого варианта философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - " духу" и " разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к " интересам", " инстинктам", " воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.

Фридрих НИЦШЕ и Вильгельм ДИЛЬТЕЙ заложили основы " философии жизни" в Германии.

Среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове всего сущего.

Это учение - ВОЛЮНТАРИЗМ - впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (её он отвергает) и не рациональная философия (её он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А. Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью. Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали — она – " великая обольстительница", — и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его " Война — отец всего". На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает её в стадное животное. В частности такое понятие как " совесть" делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок. Это касается и таких понятий как " хороший", " истинный" — в контексте позитивистской философии они означают " целесообразный", " полезный" и т. п.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится " по ту сторону добра и зла", то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе " белокурой бестии", т. е. человека арийского происхождения, но не отягощенного совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н. Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов. Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров. Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил что они написаны не для всех.

 

Ницше.

Среди вопросов, относящихся к области философии, Ницше интересовали не проблемы гносеологии, онтологии или же метафизики, а преимущественно вопросы нравственной философии. По его взгляду, центр тяжести всякой философии лежит в ее морали. Мораль, как он выражается, есть зерно, из которого вырастает целое растение (т. е. философская система) Соответственно таким взглядам, Ницше разрабатывал всего более этическую проблему, которая получила у него довольно своеобразное раскрытие. Обладая громадной творческой силой мысли, он пытался не только создать новые, на его взгляд, моральные ценности, но и воплотить их в художественном образе, — пример едва ли не единственный в истории философских этических учений. Таким художественно-образным воплощением этических идеалов Ницше и является его сверхчеловек (Uebermench). Идея сверхчеловека — это центральный пункт философии Ницше. В ней, как в фокусе, концентрируются все нравственные идеи Ницше. Поэтому выяснение ее может дать ключ к надлежащему пониманию и оценке его учения о нравственности, которое так часто перетолковывается и искажается до неузнаваемости.

Сверхчеловек — образ, введённый философом Фридрихом Ницше в произведении «Так говорил Заратустра» для обозначения особого типа людей, которые по своему могуществу должны превзойти современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну. Сверхчеловек, будучи в соответствии с теорией Ф.Ницше смыслом истории человеческого вида, должен олицетворять средоточие витальных аффектов жизни. Сверхчеловек — это человек, чье осмысление бытия доходит до наиболее высоких границ, человек, который полностью самораскрывает себя, творец, могущественная воля которого направляет вектор исторического развития.

К прототипам Сверхчеловека, являвшими собой «непревзойдённых виртуозов жизни», Ф.Ницше относил Александра Македонского, Юлия Цезаря, Чезаре Борджиа и Наполеона.

В морали социалистического общества воля Бога заменяется выводимой из истории общественной пользой и общим благом, на страже которого стоит государство. При этом интересы отдельного человека ничего не значат. В такой морали все, что выделяет и возвышает отдельную личность над общим уровнем, всех страшит, всеми осуждается и подлежит наказанию. Государство проводит уравнительную политику, нивелируя всех, естественно, по низшему уровню, вследствие чего демократическая форма правления есть, по Ницше, форма измельчания и обесценивания человека и низведения его на уровень посредственности.

Таким образом, философия Ницше явилась своего рода откровением и ушатом холодной воды для традиционной классической этики, ориентированной на гуманистические идеалы и прогресс разума. Его идея о том, что «не существует никакой предустановленной гармонии между споспешествованием истине и благом человечества», стала одной из центральных в философии ценностей в XX в.

Своей «философией жизни» он страстно стремился разрушить представления о человеке как «твари», как объекте и средстве для достижения чуждых ему целей и помочь самосозиданию в нем «творца», свободного деятеля. Ницше старался преодолеть представление о морали как объективной системе понуждений, норм и запретов, не зависящих от человека, отчужденных от него и подавляющих его, и представить ее как сферу свободы.

Своим творчеством он защищал жизненную силу и ценность индивидуализма, с которым связывал новое понимание гуманизма, однако с неизбежностью приходя на этом пути к абсолютизации субъективизма и относительности моральных ценностей, к противопоставлению аристократической морали («все позволено») и морали низших существ.

Кьеркегор.

Этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствуют необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, тупой и глупой необходимости, например, необходимости смерти. Но можно ли идти с голыми руками против предвечных законов природы? Может ли человек жить в мире, в котором господствует необходимость? На чем держится ее власть? Кьеркегор приводил в пример библейского Иова: судьба отняла у него все, он он не желает подчиняться ей, отрицает власть, которая отняла у него честь и гордость, да еще таким бессмысленным образом. Человек должен довести борьбу с необходимостью - в том числе и с необходимостью нравственного закона - до тех пределов, где начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, доказательство его безнравственности. Если говорят, что смысл жизни в неуклонном выполнении человеком долга, то это псевдоэтическое мировоззрение, потому что его проповедники становятся к долгу во внешнее отношение. Но нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе, у каждого свой - долг быть самим собой, обрести себя.

Итак, эта религиозная ступень идеал и верх стараний человека ведь религиозный уровень жизни человека есть высший, уровень личности которого вряд ли вообще кто либо достигает, ведь даже сам Кьеркегор говорил, что он не достиг, да и скорее всего не достигнет этого уровня. Практически познавшим религиозную стадию у Кьеркегора был лишь Авраам из страха и трепета. Но это не значит, что к этому уровню бытия личности ненужно стремится, по мнению автора, стремление к вере есть главная цель бытия любого индивида.

Итак, религиозная этика, кардинально отлична от предшествующих двух - эстетической и этической, является прямым противопоставлением, как первой, так и второй. Основанием первой - эстетической нормы жизни являются чувства, второй этической - разум и долг, третьей, религиозной - сердце и вера человека.

Религиозная этика не имеет ничего общего с первыми двумя, она противостоит им, впервые со времени патристики, религиозная этика Кьеркегора вводит человека к истинному источнику бытия - вере. Единичное бытие не может покоиться ни на чем другом, кроме веры.

«Вера - высшая страсть в человеке».

Для Кьеркегора основа религиозной этики это осознание своей греховности через разочарование - это догмат о первородном грехе, об изначальной и неустранимой ничтожности человека перед Богом. Кьеркегор создает идеал этически ригористичной - моральной личности, которая, опираясь на веру как на путеводную звезду, осознает нормы морали. Эти нормы морали вполне обычны и понятны в самой морали Кьеркегор не придумывает ничего нового и опирается в своем описании морально целостной личности на христианский идеал и образец. Но, основная отличительная черта его творчества состоит в способе обоснования пути к высшим нравственным ценностям. Согласно его моральной диалектике только грешнику доступны истинная духовность, нравственность и вера - в этом парадокс религиозной этики Кьеркегора, для него чтобы познать истину морали нужно согрешить.

Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм, также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

 

 

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля).

Экзистенциальная философия — это философия бытия человека

Основная категория философии экзистенциализма это экзистенция (уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Так, согласно Хайдеггеру такое существование — экзистенция — относится к особому сущему — Dasein — и должно рассматриваться в особой экзистенциальной аналитике, в отличие от категориальной аналитики для других сущих.)

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества

Неопозитивизм.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в., заканчивается в 50х. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека.

В 1922 году на кафедре натуральной философии Венского университета, которую после смерти Э. Маха возглавил профессор М. Шлик, собралась группа молодых ученых, поставивших перед собой смелую цель - реформировать науку и философию. Эта группа вошла в историю под именем Венского кружка. В нее входили сам М. Шлик, Р. Карнап (вскоре ставший признанным лидером нового направления), О. Нейрат, Г. Фейгль, В. Дубислав и другие. После прихода к власти в Германии нацистской партии члены кружка и их сторонники в Берлине, Варшаве и других научных центрах континентальной Европы постепенно эмигрировали в Англию и США, что способствовало распространению их взглядов в этих странах.

 

Философско-методологическая концепция Венского кружка получила наименование " логический позитивизм" или " неопозитивизм", поскольку его члены вдохновлялись как позитивистскими идеями О. Конта и Э. Маха, так и достижениями символической логики, разработанной Г. Фреге, Б. Расселом и А. Н. Уайтхедом, причем в логике неопозитивисты увидели тот инструмент, который должен был стать основным средством методологического анализа науки.

 

Фундаментальные идеи своей концепции неопозитивисты заимствовали из " Логико-философского трактата" Л. Витгенштейна, который полагал, что поскольку язык логики состоит из простых, или атомарных, предложений, которые с помощью логических связок могут соединяться в сложные, молекулярные, предложения, то и реальность состоит из атомарных фактов, которые могут объединяться в молекулярные факты. Атомарные факты причинно никак не связаны друг с другом, поэтому в мире нет никаких закономерных связей.

 

Поскольку действительность представляет собой лишь различные комбинации элементов одного уровня - фактов, постольку и наука должна быть не более чем комбинацией предложений, отображающих факты и их различные сочетания. Все, что претендует на выход за пределы этого " одномерного" мира фактов, все, что апеллирует к причинным связям фактов или к глубинным сущностям, изгоняется из науки. Для выявления и отбрасывания таких бессмысленных предложений требуется логический анализ языка науки. Такой анализ и должен стать главным делом философов.

 

Эти идеи Витгенштейна были подхвачены и переработаны членами Венского кружка, которые заменили его онтологию следующими теоретико-познавательными принципами.

 

1. Всякое знание - это знание о том, что дано человеку в чувственном восприятии/атомарных фактах(по Витгенштейну), то есть знание может относится только к чувственным восприятиям. У Витгенштейна мир - это калейдоскоп фактов, а у логических позитивистов мир оказывается калейдоскопом чувственных восприятий. Вне чувственных восприятий нет никакой реальности, во всяком случае ученые ничего не могут сказать о ней.

 

2. То, что дано в чувственном восприятии, мы можем знать с абсолютной достоверностью (вводят протокольные предложения, истина которых всегда достоверна).

 

3. Все функции знания сводятся к описанию чувственных данных. Объяснение и предсказание исчезают. Объяснить чувственные данные можно было бы, только апеллируя к их источнику - внешнему миру. Логические позитивисты отказываются и от объяснения. Предсказание должно опираться на существенные связи явлений, на знание причин, управляющих их возникновением и исчезновением. Логические позитивисты отвергают существование таких связей и причин. Таким образом, остается только описание явлений, поиски ответов на вопрос " как? ", а не " почему? ".

 

Такова модель науки, предлагаемая логическим позитивизмом. Итак, в основе науки, по мнению неопозитивистов, лежат протокольные предложения, выражающие чувственные данные субъекта. Истинность этих предложений абсолютно достоверна и несомненна. Совокупность истинных протокольных предложений образует эмпирический уровень научного знания - его твердый базис.

 

Для методологической концепции логического позитивизма характерно резкое разграничение эмпирического и теоретического уровней знания. Однако первоначально логические позитивисты полагали, что все предложения науки - подобно протокольным предложениям - говорят о чувственных данных. Поэтому каждое научное предложение, считали они, можно свести к протокольным предложениям. Достоверность протокольных предложений передается всем научным предложениям, отсюда наука состоит только из достоверно истинных предложений.

 

С точки зрения логического позитивизма деятельность ученого в основном должна сводиться к двум процедурам: установлению протокольных предложений; изобретению способов объединения и обобщения этих предложений.

 

Научная теория мыслилась в форме пирамиды, на вершине которой находятся основные понятия, определения и постулаты; ниже располагаются предложения, логически выводимые из постулатов; вся пирамида опирается на совокупность протокольных предложений, обобщением которых она является. Прогресс науки выражается в построении таких пирамид и в последующем слиянии теорий, построенных в некоторой конкретной области науки, в более общие теории, которые, в свою очередь, объединяются в еще более общие и так далее, до тех пор, пока все научные теории и области не сольются в одну громадную систему - единую унифицированную науку.

 

Первоначально модель науки и научного прогресса, построенная логическими позитивистами, была настолько искусственной и примитивной, настолько далекой от реальной науки и ее истории, что это бросалось в глаза даже самим ее создателям. Они предприняли попытки усовершенствовать эту модель, чтобы приблизить ее к реальной науке. В ходе этих попыток им пришлось постепенно отказываться от своих первоначальных установок. Однако, несмотря на все изменения и усовершенствования, модель науки логического позитивизма постоянно сохраняла некоторые особенности, обусловленные первоначальной наивной схемой. Это прежде всего выделение в научном знании некоторой твердой эмпирической основы; резкое противопоставление эмпирического и теоретического уровней знания; отрицательное отношение к философии и всему тому, что выходит за пределы эмпирического знания; абсолютизация логических методов анализа и построения научного знания; ориентация в истолковании природы научного знания на математические дисциплины и т.п.

 

Попытки устранить пороки методологической концепции, преодолеть трудности, обусловленные ошибочными теоретико-познавательными предпосылками, поглощали все внимание логических позитивистов, и они, в сущности, так и не дошли до реальной науки и ее методологических проблем.

 

 

Западники и славянофилы.

направления рус. общественной мысли 1840-1850- х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно- исторического и культурного развития России.

Активными участниками московского западнического кружка были А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и др. С участниками кружка был также тесно связан В.Г. Белинский. Наиболее видные представители славянофильства (С.) - И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин.

Если западники настаивали на том, что страны Зап. Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал. Западников объединяла критическая установка по отношению к славянофилам, уверенность в приоритете общих закономерностей исторического развития над особенными и специфическими. Вместе с тем западники по-разному трактовали особенности зап. цивилизации и, соответственно, по-разному представляли себе перспективы исторического развития России.

В основном линии размежевания в среде западников определялись расхождением социально-политических позиций. Постепенно оформилось противостояние двух течений - революционно-демократического и социалистического (Белинский, Герцен, Огарев), с одной стороны, и умеренно-либерального - с другой(Грановский, Кавелин, Боткин и др).
Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 первого " Философического письма" П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе.

Философскую основу З. составляло преимущественно гегельянство. Принимался в основных чертах гегелевский взгляд на исторический процесс, характерными особенностями которого было учение о трехступенчатом саморазвитии воплощенной идеи от наличного бытия к разумной действительности и представление о переходе от господства необходимости к царству свободы. Соответственно, западники истолковывали исторический процесс как однонаправленный, т.е. как процесс прогрессивного развития. Конечной целью исторического движения признавалось достижение такого устройства общества, при котором были бы реализованы идеалы общественной свободы, создававшие условия для гармонического развития личности. Вслед за Гегелем западники разделяли народы на " неисторические", т.е. находящиеся на патриархально-догосударственной стадии развития, и " исторические", вступившие на путь развития гос-ва и гражданского общества.

Подобно индивидам и человечеству, народы как идеальные личности проходят две стадии развития: эпоху естественной непосредственности и эпоху сознательного существования. Перед " историческими" народами открыта перспектива перехода к состоянию разумной действительности. Западники отвергали, однако, объективизм и панлогизм(учение, согласно которому мир есть актуализация разума/логоса) Гегеля с позиции персоналистически ориентированного представления о центральном значении человеческой индивидуальности в мироздании.

В западнической концепции русского исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Западническая концепция рус. истории сыграла важную роль в формировании государственной школы в рус. историографии, представленной именами С.М. Соловьева и В.О. Ключевского.

Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.

Важнейшие положения славянофилов формулировались в тесной связи с размышлениями о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. В цивилизациях и культурах различных народов эта борьба отразилась и воплотилась неодинаково. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. Но христианство оказалось по-разному воспринятым зап. народами и Русью: на Западе христианство подверглось искажению, а на Руси сохранилось в совершенной чистоте. Искажение было обусловлено принятием Западом языческих начал римской образованности. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача - донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке - коллективизм, цельная вера, истинная соборность.

В философско-мировоззренческом плане славянофильство (С.) опиралось на идеи патристики и романтизма в нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии С. отводилась концепции веры, под которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека - разум, волю, чувство.

Политические воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали против ущемления прав личности и подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой - за сохранение самодержавной монархии.

Взгляды основоположников С. - Киреевского и Хомякова, - несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного развития допетровской Руси.

Русский марксизм

Маркси́ зм — система связанных между собой:

(а) философского учения (" диалектический материализм" и созданный на его основе и развивающий материалистический подход к объяснению общественных процессов - " исторический материализм" ),

(б) научных концепций (в первую очередь, в области экономики, социологии, политологии),

(в) идеологического течения (утверждающего неизбежность и необходимость классовой борьбы и ведущую роль рабочего класса (пролетариата) в развитии современного общества),

сформированных Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в середине XIX века.

Условное наименование неск. разительно несходных между собой доктрин и учений, рожденных в России в кон. 19—нач. 20 в. со спец. целью устроения ее жизни, авторы к-рых частью искренне считали себя последователями Маркса, частью же просто пользовались его именем и нек-рыми — более или менее произвольно выбранными — идеями для придания веса себе и своим мнениям.

В Росси читателей Маркса было много, находились и почитатели, были и люди, набивавшиеся ему в друзья и ученики — как Н. И. Сазонов и Г. М. Толстой — или заводившие с ним переписку, как В. И. Засулич и Н. Ф. Даниельсон, но почти не оказалось наст. марксистов, и даже мало было таких, кто имел целостное и систематич. представление о марксизме. Из всех русских всего ближе с Марксом были П. В. Анненков, к-рый, как только усмотрел в 1848, что у Маркса нечего взять для немедленного применения в России, так сейчас же и прервал сношения с ним, и М. А. Бакунин, от преклонения перед Марксом в 1840-х гг. дошедший до смертельной вражды с ним на рубеже 1870-х. Русские прибегали к марксизму из своих особ. видов, они не отвлеченной истины ждали найти в нем, а руководства к действию, не холодным рассуждением доходили до него, а «наталкивались» на марксизм в поисках исхода своему протесту против российских порядков, искали, как употребить его в собств. целях, не сами обращались в марксизм, а его старались обратить себе на потребу, и потому обходились с учением Маркса весьма вольно, перекраивая его по-своему и из системы его выбирая только то, что их интересовало.

В России Маркс стал известен тогда же, когда и вообще в Европе — в 1843—44. Русские радикалы-западники быстро приняли его критику гегелевской философии права, затем (1847) — философии Прудона и, бывая в Париже или Брюсселе, ходили к Марксу свидетельствовать почтение. Вскоре, однако, общим их мнением стало то, что Маркс — слишком немец, а политическая его программа к России не идет. Гл. обр. обижались на него за то, что он в эти годы неприязненно смотрел на Россию и скептически — на возможность успеха социализма в ней.

Выход «Капитала» и пер. его в 1872 на русский — первый из иностр. языков — вновь привлекли внимание рус. публики к учению Маркса, на сей раз к экономическому. Однако парадокс заключался в том, что в «Капитале» она увидела не науч. трактат, а нравств. проповедь. Для социалистов-народников это было яркое и убедительное обличение социальной несправедливости, необходимо рождаемой капиталистич. произ-вом, а потому они поспешили сделать теорию прибавочной стоимости авторитетным подтверждением своего убеждения, что для России всего лучше было бы «перескочить» через капитализм прямо в социализм, пока в рус. деревне еще сохраняется общинное устройство — естеств. зародыш желанной коммуны. Любопытно, что сам Маркс в письмах В. И. Засулич и в ж. «Отечественные записки» в общем согласился с этой идеей (см.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 19. С. 119; Т. 35. С. 137).

В начале 1880-х гг. рус. капитализм был уже налицо, и все яснее становилось: кто хочет в России социализма, тот должен искать пути к нему не в обход буржуазного строя, а от него отталкиваясь. Россия начинала походить на Европу, какой та была сорока годами раньше, и потому для рус. социалистов стало, наконец, возможным сделаться вполне марксистами. В 1883 в Женеве несколько народников (Г. В. Плеханов, В. И. Засулич, П. Б. Аксельрод и др.) составили группу «Освобождение труда», задавшись целью изучения марксизма и пропаганды его среди рус. рабочих. С этого началась история российской социал-демократии. Эти несколько человек, почти не живших в России, стали затем лидерами меньшевизма — одного из двух гл. течений в РСДРП после ее раскола в 1903 — и были единств. рус. марксистами-ортодоксами. Хорошо усвоив диалектич. материализм и материалистич. понимание истории, они соглашались с необходимостью социалистич. революции в России, хотя бы и начинающейся с вооруженного восстания, но полагали, что страна долго еще не созреет для этого.

На рубеже 19—20 вв. была в России еще небольшая группа марксистов европ. толка (П. Б. Струве, М. И. Туган-Барановский, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков и др.). Эти т. н. легальные марксисты, критикуя народничество, не просто признавали естественным буржуазное развитие России, но и приветствовали его, призывая «пойти на выучку к капитализму» (Струве). Соглашаясь с необходимостью и благотворностью в будущем переустройства жизни на началах коллективизма (или, точнее, соборности), они придавали особ. значение долженствующему при этом произойти культурному и духовно-нравств. возрождению об-ва, а потому считали нужным дополнить марксизм — в к-ром видели односторонне-экономич. доктрину, вполне имморальную, законченное воплощение европ. позитивизма — этическим учением. В силу этого «легальные марксист» нек-рое время отдавали дань социал-демократич. моде на Канта, увлекшей тогда многих — от Э. Бернштейна до М. Адлера, но уже к 1904 почувствовали полное разочарование в марксизме и почти все приобщились к богоискательству.

Зато чрезвычайно «эмоционален» был большевизм, «под знаменем марксизма» добивавшийся рус. бунта. Для большевиков Россия была готова к социалистич. революции, постольку поскольку они готовы были ее совершить (положение о «субъективном факторе» в революции). В марксизме они усмотрели теоретич. оправдание милого их сердцу восстания низов, Маркс для них был — всемирный Пугачев, ученый бунтарь, ученость к-рого служила лишь удачным прил. и подспорьем его бунтарства, а учение сводилось к наставлению по произ-ву политич. и экономич. переворотов. Социальная революция была Святым Граалем большевиков, к к-рому устремлялись все их помыслы и усилия. Зачем она нужна — на это был ответ: для общего блага. Но что общее благо иначе не устроится, как через социалистич. революцию и экспроприацию экспроприаторов («Грабь награбленное! » — так переложил это положение Ленин), через насилие и кровопролитие, — это не просто разумелось само собою и принималось без всяких доказательств на осн. одного инстинктивного убеждения, но сделалось исходным пунктом и средоточием большевизма, достаточным основанием всей этой доктрины. Революции просто-напросто хотели, в сущности, тут было старое: «основанием да будет моя воля», — все прочее было только приложением.

Самые рассудительные и последовательные из этих «бешеных» от марксизма хорошо понимали, как мало согласуется все это с философией Маркса, а потому откровенно заявляли, что та устарела и вообще большевикам не годится, а нужно взамен ее выработать «настоящую пролетарскую философию». Наиб. серьезная из попыток такого рода — эмпириомонизм А. А. Богданова, оригинально интерпретирующий идеи Э. Маха и Р. Авенариуса. Богданов ясно показал, что естеств. мировоззренч. осн. большевизма может быть только субъективный идеализм.

Нек-рые единомышленники Богданова (А. В. Луначарский, В, А. Базаров, М. Горький и др.) шли еще дальше и не только Маха и Авенариуса звали на подмогу и в дополнение к Марксу, но и Ф. Ницше. Они предлагали прямо признать марксизм религией коллективизма, обожествляющей «человечество в его высшей потенции», пророчащей людям равенство в сверхчеловечестве и затем слияние во единого человекобога, царя неба и земли. Это озарение, известное как богостроительство, было самым ярким выражением оригинально-русского марксизма.

Большевизм: В.И.Ленин (1870-1924). Между Пле­хановым и Лениным изначально сложились те отношения, что и между Лавровым и Ткачевым: молодой марк­сист находил слишком «барской» позицию старого ветера­на русской социал-демократии. Его не устраивало ни его «постепенство», ни желание исподволь, путем просвеще­ния и воспитания, готовить рабочий класс к самостоятель­ным политическим действиям. И тем более - ждать, пока пролетариат составит большинство населения страны, без чего Плеханов не допускал и мысли о возможности социа­листической революции. Все это неминуемо должно было обернуться расколом русского марксизма, и он действи­тельно произошел на II съезде РСДРП, состоявшемся в Лондоне в июле 1903 г. Социал-демократическое движе­ние разделилось на меньшевиков, сохранивших верность Плеханову, и большевиков, ставших на сторону Ленина.

Согласно его концепции, на рубе­же XIX- начала XX в. старый промышленный капитализм уступает место финансовому капитализму, который разры­вает рамки национальных государств и превращается в целую систему империализма. Начинается новый передел мира, усиливающий одни страны и ослабляющий другие. Тем самым нарушается равномерное развитие капитализ­ма, обостряются противоречия в политической сфере. Тео­рия марксизма не может обойти сложившуюся ситуацию. Борьба за социализм перестает быть интернациональным делом. «Отсюда непреложный вывод: социализм не может победить одновременно во всех странах. Он победит перво­начально в одной или нескольких странах, а остальные в течение некоторого времени останутся буржуазными или добуржуазными». Победивший пролетариат этой страны, экспроприировав капиталистов и организовав у себя соци­алистическое производство, приложит в свою очередь все усилия для борьбы с остальным капиталистическим ми­ром, привлекая к себе угнетенные классы других стран, поднимая в них вооруженные восстания и поддерживая их в случае необходимости даже военной силой. Политичес­кой формой социалистического общества будет демократи­ческая республика, «все более централизирующая силы пролетариата данной нации или данных наций в борьбе против государств, еще не перешедших к социализму». Ленин, подобно Пестелю, не приемлет никаких федератив­ных отношений, называя это «мещанским», т.е. буржуаз­ным идеалом.

По схеме Ленина, далее, выходило, что наиболее сла­бым звеном в империалистической цепи является Россия.

 

 

 

Основные тезисы

· односторонность и недостаточность рационализма как первенствующего начала западноевропейской мысли

· вытекающая отсюда необходимость новых начал философии

· соборность мышления и живая вера (вместо отвлеченного рассудка) как основные принципы новой, грядущей философии

· признание в славянах вообще и в русском народе в частности особых национальных качеств как залога осуществления «самобытной русской философии» и «осуществления идеала новой универсальной жизни"

Этапы развития

Философия.

Подобно западничеству и славянофильству, почвенничество возникло в атмосфере острых идейных баталий, главным образом по вопросу о своеобразии исторического пути России. Представители почвенничества стремились снять противоречие между славянофильством и западничеством, примирить национальную самобытность России с лучшими проявлениями зап. цивилизации и достижениями европейской культуры. В отличие от славянофилов, почвенники отнюдь не считали необходимым для России вернуться к нравственным и духовным основам, нарушенным петровскими реформами, не настаивали на полном отрицании какого бы то ни было положительного восприятия общественно-исторического опыта Европы. Напротив, они предлагали исходить из реальной современной действительности, из тех форм жизни, которые сложились в результате преобразований Петра, именно с учетом европейского опыта развития. Они отрицали лишь возможность перенесения этого опыта, выработанного опять же на почве, но иной западной культуры, на русскую почву, ибо считали, что любая идея претендующая на жизнеспособность и плодотворность существования, должна быть не пересаживаемой, а естественно вырастающей из родной почвы.

Григорьев заложил идейный фундамент почвенничества, опираясь на эстетику романтизма и славянофильскую концепцию культуры. Он утверждал, что умозрительная теория не является адекватным выражением жизненной реальности, и отдавал эстетическое предпочтение непосредственному чувственному восприятию. Эстетика Григорьева определяла и остальные стороны его мировоззрения. Так, учения славянофилов и западников воспринимались им как отвлеченные схемы, оторванные от истинной действительности. Григорьев критиковал славянофильство за абсолютизацию общинного начала и разделение русской истории на два периода (до Петра I и после). Из противоречий теории и жизни он видел только один выход – обращение к традиционному укладу русского народа, примирение враждующих социальных групп на основе единой национальной культуры.

Почвенничество, по определению А. А. Григорьева, характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась со взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.

Первостепенное значение редакцией " Времени" придается задаче распространения грамотности в народе; это главное, на чем должно сосредоточить свои усилия образованное сословие. Отсюда призыв Достоевского снизойти до крестьянского мальчика, оставив отвлеченные теоретические споры и рассуждения о всечеловеческом благе.

С января 1861 года " Время" вошло в число толстых петербургских журналов и вскоре стало соперничать с самыми популярными периодическими изданиями: с " Отечественными записками" и " Русским словом", с " Современником" Н.А. Некрасова и " Русским вестником" М.Н. Каткова.

В 1863 г. журнал " Время" был запрещен после появления статьи Н.Н. Страхова " Роковой вопрос", содержавшей комментарий почвенников к польскому восстанию, превратно истолкованный властями как антиправительственный.

С начала 1864 года начал издаваться новый журнал " Эпоха" (власти не разрешили использовать старое название). " Эпоха" пыталась продолжать традиции " Времени", но отвергалась всякая критика государства и не было политической сатиры, и в целом журнал отличался консерватизмом в духе правого славянофильства. После смерти Михаила Достоевского в феврале 1865 года выпуск " Эпохи" прекратился.

Философия всеединства.

 

Философская теория всеединства восходит к античности, к таким изречениям древнегреческих философов V-VI вв. до н.э., как: «И из всего одно, и из одного — все» (Гераклит); «Все едино, единое же есть Бог» (Ксенофан); «Во всем есть часть всего» (Анаксагор) и др. Продолжившись затем в христианской теологии Запада, эта теория стала одной из ведущих в русской религиозной философии XIX—XX вв. и, в частности, питалась славянофильской идеей «соборности», т.е. идеей единства всех русских людей под знаком веры. Вл. Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки понятия всеединства применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые Соловьев призывал всячески развивать. Уже после его смерти, на рубеже первого и второго десятилетия нашего века в России сложилась целая школа его последователей, в которую вошли такие известные философы, как князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, составившие славу русской немарксистской философии.

Сам Вл.С. Соловьев так сформулировал суть теории всеединства: « Всеединство, по самому понятию своему, требует полного равноправия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным ». При этом философ призывает различать два вида всеединства — истинное и ложное: «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Нетрудно заметить, что принцип всеединства как воплощение некоей божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей вселенной и в частности в природе, общественной жизни и теории познания (гносеологии).

 

Так, Соловьев следующим образом объясняет одно из его проявлений в природе: «Сама индивидуальная жизнь животного организма уже содержит в себе хотя бы ограниченное подобие всеединства, поскольку здесь осуществляется почти полная солидарность и взаимосвязь всех частных органов и элементов в единстве живого тела».

 

Философия всеединства легко применима и к жизни общества. «Как бы то ни было... — пишет Соловьев, — требуется прежде всего, чтобы мы относились к социальной и всемирной среде как к действительно живому существу, с которым мы, никогда не сливаясь до безразличия, находимся в самом тесном и полном взаимодействии». В этой связи философ призывал человеческую личность не «подчиняться» общественной среде и не «господствовать» над нею, а быть с нею «в любовном взаимодействии», «служить для нее деятельным, оплодотворяющим началом движения» не только в интересах какой-то группы, собственного народа, но и всего человечества.

 

В известной работе «Русская идея» (1888) Соловьев прежде всего стремился ответить на вопрос: каков смысл существования России во всемирной истории? Рассматривая человечество как «великое собирательное существо», «социальный организм», живые члены которого представляют собой различные нации, Соловьев считал, что специфическая функция России в этом организме — способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии — некоего «вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного догматизма как Востока, так и Запада. Исходя из представления о Церкви как о «живом теле Христа», для которого все люди равны и «нет ни эллина, ни иудея», Соловьев выводил необходимость органического всемирного братства народов, объединенных верой и исключающего любые проявления и национализма, и космополитизма. Видя в, национализме коллективный эгоизм, а в космополитизме — отречение народа от собственной, данной ему Богом души, Соловьев в то же время говорил, что «национальные различия должны пребыть до конца веков», хотя высший смысл существования наций «не лежит в них самих, но в человечестве».

Основные положения.

Свободная теософия.

Мы не может познать истину прежде всего потому, что в нашей действительной жизни её просто нет; мир, в котором мы живём, является по отношению к нам внешним и чуждым. В нас нет Бога -, оттого мы и не живем в истине.

Чтобы достичь нужного результата, мы обязаны обратиться к мысли созидающей, или к творчеству. Наш дух должен охватить все эмпирические элементы нашего бытия, но при этом он должен быть подчинён божественному. В таком вида он будет представлять свободную теософию, и она видится Вл. Соловьёву как задача искусства, ибо её элементы находятся в произведениях человеческого творчества.

Ясно, что перед нами универсальная формула истины цельного знания; она объединяет в одно целое гносеологию, этику и эстетику.

Теперь мы можем дать характеристику самой свободной теософии. Она есть знание, имеющее своим предметом истинно сущее в его объективном проявлении; целью - внутреннее соединение человека с истинно-сущим; материалом - данные человеческого опыта во всех его видах, а именно, - во-первых, опыта мистического, затем - внутреннего /психического/, и, наконец, внешнего, или физического. Деятельным источником или производящей причиной свободной теософии является вдохновение, т.е. действие высших, идеальных существ на человеческий дух.

 

 

Николай Бердяев (1874 — 1948)

- русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Экзистенциали́ зм, также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

Персонали́ зм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству: единственный механизм творчества — свобода.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта. “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Сергей Булгаков ( 1871 - 1944 )

— русский философ, теолог, священник Православной Церкви.

В этот момент Булгаков едва ли не самый яркий и самый боевой представитель в России критико-идеалистического философского движения. Большинство сторонников последнего становятся под знамя духовного паломничества к Канту.

Булгаков прошёл длинный путь «от марксизма к идеализму» и с большою искренностью воспроизвёл перед читателями и слушателями все моменты своих философских исканий.

Одной из важных философских проблем для Булгакова была проблема истинного принципа, на котором должно быть основано устройство общественной жизни. Среди наиболее известных его работ, посвященных этой проблеме, была книга “Два града” (1911). Отойдя от марксизма, Булгаков оценивает его как человекобожие, возведение человеческого рода в ранг бога, и одновременно как теорию, “бесцеремонно” относящуюся к человеческой индивидуальности. Если христианство, по мнению Булгакова, заставляя человека ощутить в себе бессмертный дух, пробуждает личность, указывает для каждого человека путь его собственного развития, внутреннего роста, то социализм Маркса упраздняет индивидуальность, ставя во главу общественные отношения, сводит личность к “социальным рефлексам” и заимствует мессианскую идею, заменив понятие “избранного народа” на пролетариат с его особой революционной миссией, а сатану на класс капиталистов с его непреодолимой склонностью к накоплению. Тем не менее, социализм способен стать средством для осуществления “требований христианской этики”, но для этого он должен отказаться от атеизма и экономического материализма, ибо рост материального благополучия в обществе без развития духовного добра приводит лишь к трагедии. По мнению Булгакова, “принципиально христианский социализм вполне возможен”, в нем социальное равенство и социальная справедливость соединены с религиозным откровением и стремлением личности к абсолютному добру — божественному началу. Булгаков пытался провести свои идеи в жизнь, участвуя в 1906 г. в создании Союза христианской политики и будучи избранным как беспартийный “христианский социалист” во вторую Государственную думу в 1907 г.

Критикуя революционный марксизм, Булгаков не мог не обратить внимание на роль русской интеллигенции в российской общественной жизни. Он отмечает ее индифферентизм к религии и веру в науку, научный прогресс, отвращение к духовному мещанству, а также чувство “виновности перед народом”, создающим материальные ценности и ведущим тяжелую жизнь. Относительная оторванность интеллигенции от жизни развила в ней такие черты, как “мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм”. Однако, считает Булгаков, стремление интеллигенции к идеалу социальной справедливости сродни религиозным поискам “Града Божия” на земле, так же, как и последние, она ищет не “прочного земного благополучия”, а истины и добра.

Булгаков постулирует связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято в средние века, а религии в целом, так как философия исследует мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения своего значения должны соединяться с опытом религиозным, лежащим в основе откровения.

Религиозно-философская онтология Булгакова впервые сформулирована им в двух книгах — “Философия хозяйства” и “Свет невечерний”. Вслед за В. Соловьевым Булгаков исходит из концепции, что Бог, абсолютное — это всеединство, нет и не может быть ничего вне Бога, того, что ограничивало бы своим бытием божественное бытие. Бог творит мир из ничто, полагая тем самым бытие сотворенных вещей: мир пронизан “божественными энергиями”, которые и составляют основу его бытия. В бытие Бог реализует себя, творя мир, он осуществляется в нем и в этом смысле мир — это становящийся Бог.

Между богом и миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София — идеальная основа мироздания, предмет божьей любви, всеединство, которое приемлет любовь бога, вечная Женственность. София — это и органическое единство идей всех сотворенных существ: по Булгакову, любое существо имеет свою идею, которая является его сущностью, Софией, поэтому каждый живой организм имеет две стороны; отрицательную — материю, низший субстрат, отдельную часть раздробленного на объекты материального бытия; и положительную, софийную, идеальную.

Мир — это иерархия идейных существ, каждое из которых жаждет “софийного осияния”, преображения в красоте, что достигается под руководством Софии как универсальной ''инстинктивно бессознательной или сверхсознательной души мира” (это, как считает Булгаков, обнаруживается в целесообразности строения живых организмов и в их инстинктах родового начала).

Булгаков развивает теорию двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София принадлежит идеальному миру, она находится вне времени, сотворенная София раскрывается в мире вещественном, осуществляется во времени. Так как положительное содержание мира тождественно содержанию, которое было в боге до акта творения, сотворенная София близка Софии божественной, которая есть “вечное человечество в Боге”.

Понятие мировоззрения. Исторические типы и виды мировоззрения. Философия как форма мировоззрения.

 

Мировоззрение – рациональное восприятие мира, рациональное суждение о действительности.

М. – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В м. представлены познавательная, ценностная, поведенческая подсистемы.

Философия(филос-любовь, софия - мудрость) – совокупность мировоззрений, это целостное понимание мира, человека в мире(то есть их взаимодействие) и самого человека.

В зависимости от основы выделяют мировоззрения:

· мифологическое(составляют мифы, т. е. фантастические повествования о мироустройстве и о месте человека в системе мироздания. Такое мировоззрение исходит из художественно-эмоционального переживания мира)

· религиозное(в отличие от мифа, религия не смешивает земное и сакральное., творческая всемогущая сила — Бог находится над природой и вне природы. В центре находятся представления о высших ценностях и путях их обретения. Оно базируется на не терпящей сомнения вере и ставит воззрения человека в зависимость от религиозных догматов.)

· образно-художественное (представления в виде образа: земля – это жизнь, живой организм)

· ествественно-научное (как сумма конкретных знаний о мире)

· обыденное (отражает конкретные жизненные ценности, совокупность взглядов)

Философия – мировоззрение, теоретическая система рассуждений о целостности происхождения, существования мира и того, как действует в нем человек.

Основная функция философии – мировоззренческая – ф. дает картину мира в форме сложных рассуждений. В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека.

В свою очередь рассуждение предполагает понятийную, дискурсивную (аргументированность, обоснованность) основу суждения.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: