|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Исторический взгляд на происхождение воскресеньяСтр 1 из 8Следующая ⇒
От субботы к воскресенью Опубликованная диссертация в кратком изложении1 Представляем вам докторскую диссертацию в кратком изложении, на тему «От субботы к воскресенью», где мы увидим что принятие воскресного дня вместо дня субботы было сделано не по Божьему указу а по заповедям человеческим. Автор Самуэль Баккиоки, который является первым выпускником Папского Грегорианского университета в Риме, не являющимся католиком. Папа Павел VI вручил ему золотую медаль, поскольку он получил докторскую степень с наивысшей похвалой. Вопрос о том, как и когда первый день недели — воскресенье был принят большинством христиан в качестве дня поклонения вместо библейского седьмого дня субботы, обсуждается уже довольно давно. Однако именно в последнее время ему стали уделять повышенное внимание. Появились многочисленные исследования (включая несколько докторских диссертаций), представляющие собой попытки заново рассмотреть этот вопрос2. Эти попытки установить библейское основание и историческое происхождение соблюдения воскресенья, вполне возможно, отражают желание заново оценить его обоснованность и значимость в то время, когда его существованию угрожает социальное и экономическое давление. Иерусалимская церковь и происхождение воскресного дня Есть ли у нас основания считать, что церковь в Иерусалиме была первой церковью, которая приняла соблюдение воскресенья вместо седьмого дня субботы? Этот популярный тезис основывается на целом ряде предположений. Считается, к примеру, что поскольку воскресение и некоторые явления Христа происходили в Иерусалиме в воскресный день, значит и воскресные богослужения якобы возникли именно в этом городе по благословению апостолов, дабы почтить эти события особым образом, то есть христианским днем богопоклонения. Полагают также, что такие изменения могла произвести только церковь, обладающая непререкаемым авторитетом, а отсюда вытекает, что церковь в Иерусалиме – мать всех церквей — и есть единственно возможное место, где такие перемены могли произойти. Более того, отсутствие видимых разногласий по поводу воскресного дня между Павлом и приверженцами закона истолковывается как признак того, что богослужения в первый день недели были уже одобрены апостолами, пребывавшими в иерусалимской церкви, и, следовательно, Павел воспринимал новый день как свершившийся акт 56. Подтверждается ли эти предположения известными нам историческими данными, касающимися иерусалимской церкви? Объективный анализ этих данных дает вполне определенный ответ. Роль апостола Иакова. Глубокая приверженность ранней иерусалимской церкви иудейской религиозной традиции и служениям явствует из той роли поборника закона, которую играл апостол Иаков (Деян.15:1,24; ср. Гал.2:12). Его избрание в руководство иерусалимской церкви, очевидно было поддержано обращенными из священников и фарисеев (Деян.6:7,15:5), которые, вполне естественно ратовали за Иакова в силу известной его приверженности закону. Последнее подтверждается несколькими иудео-христианскими документами, в которых подчеркивается также и «фактор кровного родства» 62. «Брат Господень» Иаков (Гал.1:19) мог претендовать на кровное родство со Христом, и таким образом исполнять роль легитимного христианского «первосвященника»63. Это показывает, насколько иудеоориентированным было новое христианское «священство» и руководство в городе. Для нашего исследования по поводу возможного соблюдения воскресного дня в Иерусалиме еще большее значение имеет отношение Иакова и его сторонников к ветхозаветным предписаниям закона. На первом христианском соборе, проходившем (ок. 49-50) в Иерусалиме, было «долгое рассуждение» (Деян.15:7) — освобождать христиан из язычников от обрезания или нет. Сначала по этому вопросу высказались Петр, Павел и Варнава (ст.7,12), но последнее слово было за Иаковом, который и утвердил освобождение язычников от обрезания, но предложил особо отметить, «чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 20:21). Значимость предложения Иакова, принятого и претворенного в жизнь собором (Деян. 15:20,29; 21:25), заключается в том, что оно содержит некоторые явно церемониальные аспекты (воздержание от «оскверненного идолами, от… удавленины и крови» – ст. 20). Чрезмерная обеспокоенность Иакова и апостолов (Деян. 15:22) по поводу того, чтобы язычники уважали иудейские правила, связанные с законами о питании и ритуальным осквернением, едва ли допускает их единодушное пренебрежение более важными вещами, такими как соблюдение субботы. Да и само освобождение от обрезания даровалось только «братьям из язычников» (Деян. 15:23). Никакие уступки иудео-христианам не оговаривались, и они продолжали придерживаться обрезания (Деян. 21:24; Гал. 2:12; 5:12; 6:12). Следует отметить также, что авторитет апостольского постановления зиждется на его соответствии пророкам (Деян.15:15-18) и Моисею (ст.21). Некоторые исследователи утверждают, что четыре положения этого постановления представляют собой «требования к «пришельцам» среди израильтян, записанные в Лев. 17-18»64. В этом случает апостольское постановление должно представлять собой не упразднение, а применение закона по отношению к язычникам на основании постановлений Моисея о пришельцах65. В этой связи нельзя не упомянуть и слова, сказанные Иаковом в поддержку своего предложения «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21). Хотя замечание Иакова применимо к разным людям (язычникам, христианам, иудео-христианам, а также к христианам из фарисеев), большинство толкователей признают, что как в своем предложении, так и в его обосновании Иаков подтверждает обязательность Моисеева закона, который проповедовали и читали каждую субботу в синагогах. Политика Адриана. После 135 года иудейский мир претерпел радикальные перемены. В этом году римский император Адриан подавил второе иудейское восстание, поднятое Бар-Кохбой (132-135). Иерусалим стал римской колонией, из которой были изгнаны иудеи и иудео-христиане. Адриан наложил запрет на отправление иудейской религии по всей империи, особенно преследую соблюдение субботы72. Эта репрессивная антиеврейская политика способствовала распространению «христианской» литературы, направленной против иудеев — Adversus Judaeos, отстаивавшей отделение от них и презрительное к ним отношение73. Характерные для иудеев обычаи, такие как обрезание и суббота, подвергалась осуждению. Далее представлены косвенные, но достаточно убедительные свидетельства в пользу того, что соблюдение воскресного дня было введено в это время в связи с пасхальным воскресеньем как попытка показать римским властям отличие христианства от иудаизма. Рим и суббота. Эпицентром этих перемен, по всей видимости, стала церковь в Риме, где были предприняты теологические, социальные и литургические меры, чтобы отвратить христиан от почитания субботы и сосредоточить их внимание исключительно на воскресных богослужениях. С точки зрения теологии, суббота из разряда универсальной заповеди была переведена в разряд временного Моисеева установления, которое, как утверждает Иустин Мученик, Бог наложил исключительно на иудеев «как клеймо, дабы им понести заслуженное наказание за свою неверность»83. С социальной точки зрения, субботу превратили из праздничного, радостного дня в день поста и уныния. Роль римской церкви как инициатора и поборника субботнего поста вполне подтверждается историческими выдержками из трудов папы Каллиста (217-222), Ипполита (170-236), папы Сильвестра (314-335), папы Иннокентия I (401-417), Августина (354-430) и Иоанна Кассиана (360-435)84. Субботний пост служил не только для того чтобы выразить скорбь о смерти Христа, но и для того, чтобы, как подчеркивает папа Сильвестр, выразить «презрение к иудеям – exsecratione Judaeorum» и к их субботнему «празднованию – destructiones ciborum»85. Печаль и голод, порождаемые постом, должны были оградить христиан от «подозрений в соблюдении субботы вместе с евреями»86 и побудить их с охотой и радостью встречать воскресенье. С литургической точки зрения, субботу превратили в нерелигиозный день, день, когда не допускались никакие евхаристические празднования, поскольку участие в них означало бы нарушение поста87. Скорее всего, еженедельный субботний пост возник как развитие ежегодной святой пасхальной субботы, когда постились все христиане88. Последняя, как и еженедельный субботний пост, должна была выражать не только скорбь о смерти Христа, но и презрение к ее виновникам, то есть иудеям89. Более того, поскольку еженедельный и ежегодный субботние посты, как и еженедельный воскресный день и пасхальное воскресенье, нередко представляются отцами Церкви как взаимозависимые в своем значении и функции90, то вполне вероятно, что эти практики появились примерно в одно время как часть празднования пасхального воскресенья. Поэтому немаловажно для нас будет определить время, место и причины возникновения пасхального воскресенья, поскольку не исключено, что оно может пересекаться и с происхождением воскресного дня. Главенство римской церкви. Пользовалась ли римская церковь достаточным авторитетом в II веке, чтобы ввести и поощрять среди христианских церквей новые праздники, такие как пасхальное воскресенье и еженедельный воскресный день?133. Доступные нам документы не оставляют сомнений относительно значительного авторитета и влияния римской церкви тех времен. В качестве иллюстрации приведем несколько примеров. Игнатий, в прологе к своему Посланию к римлянам, приветствует римскую церковь целым рядом почтительных эпитетов, далеко превосходящих все то, что встречается в начале его посланий к другим церквам134. Римская церковь, пишет Игнатий, «восседает во главе всей Римской империи; церковь, достойная Бога; достойная чести, достойная прославления, достойная хвалы, достойная успеха, достойная освящения; главенствующая в любви, споспешествующая закону Христову, носящая имя Отца»135. Словосочетание «главенствующая в любви» было предметом горячих богословских споров. Игнатий постоянно использует термин «любовь» – agape, как олицетворение христианской общины, в которой эта любовь проявляется136. Христианам из Тралла, к примеру, Игнатий пишет: «Любовь смирнийцев и ефесян шлет вам привет» (13:1). Отсюда можно сделать вывод, что Игнатий приписывает римской церкви главенство в любви (не в законе), то есть ведущую роль в попечении о благополучии других церквей137. К сожалению, то, что первоначально было главенством в любви, со временем стало главенством в законе, то есть стало основываться на юридических притязаниях138. То, что Игнатий признавал римское главенство в любви, видно из его заключительного обращения к той же церкви с ходатайством о его осиротевшей епархии: «Вспоминайте в молитвах церковь Сирии, у которой Бог – пастырь вместо меня. Один Иисус Христос позаботится о ней вместе с любовью вашей» (9:1). Весьма примечательно, что Игнатий вверил свою антиохийскую церквоь заботам далекой и незнакомой (для него) церкви в Риме, а не одной из близлежащих и знакомых церквей в Асии. Напрашивается вывод, что Игнатий действительно приписывал римской церкви важную роль пасторского руководства139. Ириней, епископ Лионский, в своей книге Против ересей (написанной ок.175-189), опровергает еретиков, ссылаясь на апостольские традиции, сохраненные римской церковью, которую он описывает как «самую великую, самую древнюю (maxima et antiquissima) и всемирно известную церковь, основанную двумя наиболее прославленными апостолами Петром и Павлом…. Ибо надлежит, чтобы каждая церковь соглашалась с этой церковью, обладающей выдающимся авторитетом (potentior principalitas)»140. В этом отрывке бросаются в глаза некоторые неточности. Церковь в Риме явно не была «самой древней» (antiquissima), поскольку возникла после иерусалимской. Кроме того, она не была основана Павлом. В своем Послании к Римлянам апостол дает ясно понять, что его не было среди основателей этой церкви (15:20-24). Эти мифологические притязания раскрывают тот метод, который был разработан для оправдания potentior principalitas церкви в Риме. О власти римской церкви красноречиво говорят меры, принятые епископом Виктором для насаждения пасхального воскресенья. Римский епископ, как уже отмечалось, просил созвать соборы в различных провинциях для введения пасхального воскресенья (ок. 196). Следует отметить, что даже те епископы, которые возражали против римской Пасхи, уступили запросу Виктора. Например, Поликрат, епископ Ефесский, говорит о «великом множестве» епископов, которых он собрал по настоянию Виктора141. Было ли это лишь «данью вежливости Виктору», как утверждает Стрэнд?142. Вызывающий тон Поликрата («Угрозами меня не запугать») говорит о том, что Виктор скорее всего заставил епископов утвердить римский обычай143. О том же говорят и решительные меры, предпринятые Виктором, когда он узнал, что некоторые асийские епископы отказались признать пасхальное воскресенье: «Он (Виктор) написал письма и объявил всех тамошних братьев вне общения»144. Джин Колсон отмечает: «Обратите внимание на универсальный характер разрыва, провозглашенного римским епископом. Он не только сам прерывал общение с ассийскими церквами — как это бывало у всех прочих епископов. Разрыв общения с ним (с Римом) привел к разрыву со всеми остальными церквами мира, к которым Виктор направил письма со своим приговором» 145. Значение политики Виктора глубоко проанализировал Джордж Ла Пиана в эссе, опубликованном в Гарвардском богословском обозрении. Ла Пиана разъясняет, что, «вознамерившись отменить традицию, уходившую корнями в апостольские времена, но ставшую камнем преткновения на пути к объединению и миру в его церкви и триумфу епископского главенства, Виктор подспудно сформулировал доктрину, согласно которой традиция не должна быть мельничным жерновом на шее церкви как живого организма… Так было положено начало историческому процессу, который со временем привел римскую церковь к отождествлению собственного учения и собственной организации с христианской традицией»146. Лишь немногие понимали значимость дисциплинарных мер, предпринятых римской церковью для насаждения своих обычаев среди христиан. Однако же, как убедительно показывает Ла Пиана, эти меры послужили усилению и консолидации власти римской церкви более, нежели «богословские споры и философские размышления»147. Этот же автор приходит к заключению, что «именно в епископство Виктора этот процесс экспансии римского влияния приобрел определенные формы и породил традицию, которой суждено было играть очень важную роль в истории христианства»148. Приведенные выше исторические свидетельства показывают, что римская церковь уже во ІІ веке пользовалась достаточной властью, чтобы повлиять на большую часть христианства и способствовать принятию новых обычаев, таких, как пасхальное воскресенье и еженедельный воскресный день149. Причинами принятия этих новых праздников, как мы уже выяснили, были, с одной стороны, социальная, военная, политическая и культурная антииудейские тенденции в империи, которые убедили христиан в целесообразности разрыва каких-либо связей с иудеями, а с другой стороны, непосредственно сам конфликт, существовавший между иудеями и христианами. Церковь Рима, члены которой порвали с иудеями раньше, чем восточные верующие, и главенство которой широко признавалось (хотя и ставилось некоторыми под сомнение), сыграла ведущую роль в насаждении и утверждении пасхального воскресенья и еженедельного воскресного дня. Эти новые праздники впервые появились в первой половине ІІ века, когда своими антииудейскими репрессиями (ок.135) Адриан побудил христиан отмежеваться от иудеев и от соблюдения их специфических праздников таких как Пасха и суббота. Чтобы отвратить христиан от соблюдения субботы, римская церковь, как мы выяснили, предприняла как теологические, так и практические меры. Суббота была истолкована как Моисеево установление, данное евреям как знак их неверности, христианам же в этот день предписывалось поститься и воздерживаться от религиозных собраний, показывая тем самим, что они не имеют ничего общего с иудеями. ЗАКЛЮЧЕНИЕ На основании нашего исследование мы пришли к заключению, что переход от соблюдения субботы к воскресному дню произошел не в иерусалимской церкви и не по повелению апостолов в памятование о воскресении Христа, а в римской церкви в первой половине II века под влиянием внешних обстоятельств. Взаимодействие политических, социальных, языческо-религиозных и христианских факторов — подобных тем, что породили празднование 25 декабря Рождества Христова — сделали целесообразным принятие нового дня поклонения. Тот факт, что соблдюдение воскресенья основывается на сомнительной целесообразности, а не на библейской заповеди, в значительной мере лишает религиозных лидеров возможности сформулировать убедительные теологические причины, которые просто необходимы, чтобы побудить людей к должному соблюдению Божьего святого дня. Что же в таком случае можно сделать, чтобы убедить и научить христиан соблюдать Божий святой день не просто как богослужебный час, проводимый время от времени в церкви, а как целый день покоя, поклонения, общения и служения? В нашем исследовании мы высказали предложение донести до сознания людей значение, функции и благословение библейского седьмого дня субботы, дня, который появился не под влиянием момента и не как богослужебный час, призванный продемонстрировать размежевание и презрение к определенному народу, но как недвусмысленный Божественный выбор, отделивший целые сутки для покоя, поклонения, общения и служения нуждающимся ближним. Наше исследование показало, что главное назначение субботы — дать верующим отдых от повседневного труда, дабы они обрели покой в Боге. Освобождая нас от необходимости трудиться, суббота делает нас доступными для Бога, для самих себя и для ближних, наделяя нас способностью испытать Божественное присутствие и насладиться общением с людьми. Таким образом, различие между седьмым днем субботой и воскресеньем заключается не только в названиях и числах. Это различие в авторитете, значении и опыте. Это различие между праздником, придуманным человеком, и сотворенным Богом святым днем. Это различие между днем, проведенным в поисках эгоистических удовольствий, и днем, проведенным в служении Богу и ближним. Это различие между днем, наполненным беспокойством, и днем Божественного покоя для беспокойного человечества. Примечания 1 Этот очерк представляет собой краткое изложение опубликованной диссертации автора From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity (Rome: The Pontifecal Gregorian University Press, 1977). Издание можно заказать непосредственно у автора (10 долларов плюс почтовые расходы) по адресу: 230 Lisa Lane? Berrien Springs, Michigan, 49103, USA. 2 Библиографию важнейших исследований, имеющих отношение к историческому происхождению соблюдения воскресного дня см. From Sabbath to Sunday, pp. 333 – 338. 3 Thomas Aquinas, Summa Theologica, 1947,Q.122,Art.4,II,p.1702. 5 – Об использовании данного аргумента в спорах между католиками и протестантами французской части Швейцарии см. Daniel Augsburger, «Sunday in the Pre-Reformation Disputations in French Switzerland», Andrews University Seminary Studies 14 (1976):265-277. Исследование, посвященное использованию этого аргумента в споре между католическими и лютеранскими богословами, см. J.N.Andrews and L.R. Conradi, History of the Sabbat, 1912, pp. 586-595. 6 – Augsbur Confession, Art. 28, in Concordia or Book of Concord, the Sumbols of the Evangelivcal Lutheran Church, 1957,p.24. Лютер заявлял, что воскресенье «празднуется в христианстве не по Божьему повелению… И все же оно необходимо и учреждено Церковью ради несовершенных мирян и рабочего класса»(D.Martin Luther Werke, Weimer, 1888, 6:243,1.31). 8 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 1972, I, р. 343. 9 В своем Symbolum Эразм Роттердамский пишет: «Своим покоем во гробе Христос отменил иудейскую субботу, а Своим воскресением в восьмой день Он одобрил для нашего соблюдения евангельскую субботу» (D.Erasmi opera omnia, 1962, 5: 1190Е). 10 Теодор Беза на основании 1 Кор. 16:2 и Деян. 20:7 делает вывод, что «религиозные собрания в день Господень имеют апостольскую и воистину Божественную традицию» (Novum Testamentum. Ejusdem T. Bezae annotaziones, 1642, cited by Robert Cox, The Literature of the Sabbath Question, 1865, I, р. 134 – далее Сох I) 11 В 24-й главе Второго Гельветического исповедания (1566) сказано: «Еще со времен апостолов были не только определенные дни, назначенные для религиозных собраний, но и сам день Господень был посвящен для этой цели и для святого отдохновения» (Philip Schaff, The Creeds of Christendom, 1919, р. 298). 12 Николас Боунд (Nicolas Bownde) в своей популярной книге «Истинная доктрина о субботе» (The True Doctrine of the Sabbath) (1595) заявляет, что четвертая заповедь имеет нравственную и вечную сущность. Ее святость была перенесена с субботы на воскресенье властью апостолов (Сох I, р. 145 — 151). 13 Антониус Валеус (Аntonius Walaeus), профессор теологии Лейденского университета, написал Dissertatio de Sabbato (1628), в которой провел различие между церемониальным и моральным аспектами субботы. Последний он применил к воскресенью, которое рассматривал как апостольское установление (Сох I, рр. 441, 442). 14 Хэмон Л’Эстрэнж (Hamon L’Estrange) в своей книге «Божья суббота пред законом, под законом и под Евангелием» (God’s Sabbath before the Law, under the Law, and under the Gospel (1641)) утверждает, что суббота была заменена Христом при Его воскресении: «Как только была отменена ветхая суббота, на ее месте была учреждена новая» (р. 71; cited by Сох I, р. 202). 15 Артикли 4 и 5 Дортского синода гласят: «4. Иудейская суббота была отменена, посему христианам надлежит святить день Господень. 5. Этот день неизменно соблюдался древней Католической церковью со времен апостолов» (cited bу Сох I, р. 218). 16 Вестминстерское исповедание, гл. 21, арт. 7, гласит: «Он особо отделил один день из семи как субботу, чтобы святить ее: которая от начала мира и до воскресения Христова была последним днем недели, а после воскресения Христова была перенесена на первый день недели, называемый в Писании днем Господним, и будет соблюдаться до скончания века сего как христианская суббота» (Philip Schaff [n. 11], рр. 648, 649). 17 Гисбертус Воетиус (Gisbertus Voetius), ведущий голландский теолог, в своей книге Lachrymae Crocodili Abstersae (1627) отстаивает мнение, что суббота творения была перенесена на воскресенье властью апостолов. 18 Джон Оуэн, известный английский богослов, в своем трактате «Упражнения по определению имени, изначальной природы, употребления и срока действия дня священного покоя» (Exercitations concerning the Name, Original Nature, Use, and Continuance, of a Day of Sacred Rest) (1671) выступает в защиту Божественного авторитета и нравственной природы соблюдения субботы (Сох II, рр. 22 – 28). 19 Генри Вилкинсон (Неnrу Wilkinson), президент колледжа Магдалины, Оксфорд, написал 94-страничный трактат «О Божественном авторитете дня Господнего» (On the Divine Authority of the Lord’s Day) „где его название – «день Господень» – выдвигается в качестве доказательства того, что воскресенье было учреждено Самим Господом (Сох I, р. 265). 20 Джонатан Эдвардс (Jonathan Edwards), президент колледжа Нью-Джерси, прочел серию проповедей под общим названием «О неизменности и изменении субботы» (On the Perpetuity and the Change of the Sabbath (1804)), утверждая, что первый день недели – это и есть христианская суббота, учрежденная апостольским авторитетом (Сох II, рр, 176 – 183). 21 Вильям Пейли (William Paley), архидиакон Карлайла, обсуждает срок действия установления субботы в своем трактате «Основы моральной и политической философии» (The Principles of Moral and Political Philosophy (1785)). В 7-й главе Пейли заявляет, что воскресное богослужение «ведет происхождение от предписания Христа или Его апостолов»»(cited bу Сох II, р. 255). 22 Джеймс Огастес Хесси (James Augustus Hessey) в своих знаменитых бэмптноских лекциях, прочитанных в Оксфордском университете в 1860 году и опубликованных под названием Воскресный день: его происхождение, история и обязательность для современных христиан (1866), утверждает, что воскресенье – это «Божественное установление», потому что его «соблюдали апостолы и их последователи» (с. 39). 2З См. выше прим. 3, 4, 5. 24 См. выше прим 6 25 См. выше прим 8 26 Вильям Тиндейл, знаменитый переводчик Писания на современный английский язык, признавал церковное происхождение воскресного дня, но отрицал его обязательность. Он писал: «Что касается субботы, то мы ее господа, мы можем поменять ее на понедельник или любой другой день по нашему усмотрению… И не было иной причины переносить ее на воскресенье помимо желания провести различие между нами и евреями» (процитировано по Неssеу [n. 22], р. 198). 27 Томас Кранмер (Тhomas Cranmer), архиепископ Кентерберийский (сожжен в Оксфорде в 1556 году), утверждает в своем «Опровержении неписанных истин» (Confutation of Unwritten Werities), что «если Церковь беспрепятственно перенесла субботу на воскресенье, изменив тем самым Божий закон, то тем более в ее власти устанавливать новые законы о вещах, необходимых для спасения» (cited by Cox I, p.135). 28 Джон Придо (John Prideaux), епископ Ворчестерский, в своем трактате «О субботней доктрине» (The doctrine of the Sabbath) (опубликан в 1634 г.) рассуждает, что день Господень основывается не на четвертой заповеди, а только лишь на авторитете Церкви (Сох I, р. 165). 29 Гуго Гроций (Hugo Grotius), видный голландский законовед, дает пространные пояснения по вопросу о субботе в своей Ореrа Omnia Theologica, возражая «тем, кто думает, будто день Господень подменил субботу – о чем ни слова не сказано ни Христом, ни Его апостолами» (cited by Сох I, р. 223). 30 Франциск Гомар (Franciscus Gomarus), профессор богословия Лейденского университета, в своем известном трактате Investigatio Sententiae ed Originis Sabbati (1628) утверждает, что четвертая заповедь не относится к христианам и что нет никаких доказательств тому, что апостолы определили день Господень как новый день поклонения (Сох I, р. 442). 31 Питер Хейлин (Peter Heylyn), духовник Карла 1, написал двухтомный трактат «История субботы» (The History of the Sabbath) (1636). В первой главе второго тома Хейлин заявляет, что Христос подготовил почву для «кончины» субботы и что «день Господень не был предписан Христом или Его апостолами, но был учрежден властью Церкви» (cited bу Сох I, р. 177). 32 Иоганнес Кокцеюс (John Cocceius), профессор богословия Лейденского университета, написал большое исследование, озаглавленное Indagatio Naturae Sabbati et Quietis Novi Testamenti (1658). По его мнению, день Господень возник у первых христиан не без «Божественного провидения», но без явно выраженного Божественного повеления (р. 35; Сох II, р. 1, 2). 33 Джон Мильтон (John Milton), знаменитый английский поэт и богослов, исследует вопрос о субботе в своем труде «Трактат о христианском учении» (A Treatise on Christian Doctrine). Он считает, что «древняя суббота отменена, а поскольку нигде не сказано, что она была перенесена на тот или иной день, и не приведено никаких причин для такого переноса, Церковь, санкционировав подобную замену, засвидетельствовала не свое послушание Божьей заповеди (ибо данная заповедь более не существовала), а свою правовую свободу» (cited bу Сох II, р. 52). 34 Иоганн Самуэль Штрик (John Samuel Stryk), немецкий законовед, исследует юридическое основание соблюдения воскресного дня в своей работе Commentatio de Jure Sabbathi (1756). По его мнению, «христианское воскресенье не стоит на одном основании с иудейской субботой. Оно не было введено прямым Божественным повелением; нет никаких доказательств, что его соблюдение началось с апостолов… Соблюдение воскресного дня целиком и полностью зиждется на простом церковном соглашении» (cited from Hengstenberg’s review of Slryk’s book by Сох II, р. 135). 35 Эдвард Эвансон (Еdward Evanson), ректор университета Тьюксберри, Англия, в своей работе «Доводы против и за соблюдение воскресного дня как субботнего» (Arguments against and for the Sabbatical Observance of Sunday) отрицает, что у нас есть какие-либо доказательства в пользу соблюдения апостолами или другими первыми христианами дня Господнего как субботы» (Сох II, р. 292). 36 Ричард Уотли (Richard Whately), архиепископ Дублинский, в своих «Мыслях по поводу субботы» (Thoughts on the Sabbath) (опубликованы в1830 г.) утверждает, что между субботой и воскресеньем нет никакой связи и что день Господень был учрежден не апостолами, а Церковью после них (Сох II, р. 333). 37 Ч. Ч. Л. Франке (С. С. 1.. Ггап1се), немецкий богослов, подчеркивает в своем трактате De Diet Dominici apud Veteres Christianas Celebratione (1826), что воскресенье – это чисто церковное установление, поскольку нет никаких намеков на его одобрение со стороны апостолов или Бога (Сох II, р. 438). 38 Вильям Домвилль (William Domville), согласно Роберту Коксу, внес «наиболее ценный вклад в этом [19-м] веке в литературу по вопросу о субботе» (Сох II, р. 357). В своем трактате «Суббота, или исследование шести новозаветных текстов, на которые принято ссылаться в подтверждение обоснованности христианской субботы» (The Sabbath, or, an Examination of the Six Texts Commonly Adduced from the Nerv Testament in Proof of a Christian Sabbath) он утверждает: «В Писании нет ни одного примера соблюдения воскресного дня самими апостолами… Следовательно, нет никаких законных оснований полагать, будто подобное повеление – Христа или Его апостолов – когда-либо сушествовало… Соблюдение воскресенья – это не Божественное установление» (р. 21 – 51, cited bу Сох II, р. 185). 39 Е. Ф. Хенгштенберг (E. W. Hengstenberg), профессор Берлинского университета, написал обширное исследование День Господень (перевод на английский язык Джеймса Мартина (James Martin), (1853), в котором говорит о субботе как о чисто еврейском установлении, а о воскресенье – как о церковном институте (Сох II, р. 439). 40 J. Francke, Van Sabbat naar Zondag, 1973. F. N. Lee, The Covenantal Sabbath, 1969. C. S. Mosna, Storia della domenica dalle origini lino agli inizi del Vsecolo, Analecta Gregoriana 170, 1969. Paul K. Jewett, The Lord’s Day: A Theological Guide to the Christian Day of Worship, 1971. R. T. Beckwith and W. Stott, This is the Day: The Biblical Doctrine of the Christian Sunday in its Jewish and Early Christian Setting, 1978. 41 Willy Rordorf Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968, especially pp. 215 — 237. 42 M. M. B. Turner, «The Sabbath, Sunday and the Law in Luke-Acts», in From Sabbath to Lord ‘s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed., p. 198. 43 Hiley H. Ward, Space-Age Sunday, 1960, pp. 70, 71. Выводы моего собственного исследования во многом совпадают с позицией Уорда. Надеюсь, что мой анализ политической, социальной и религиозной обстановки того времени достаточно полно разъясняет причины перехода от субботы к воскресенью в первой половине второго столетия (см. From Sabbath to Sunday, pp. 165 — 300) 44 Ч.С. Мосна (C. S. Mosna) к примеру, завершает свое исследование происхождения воскресного дня категорическим утверждением: «Посему мы можем с уверенностью сказать, что именно воскресение Христово определило выбор первого дня недели в качестве дня поклонения первой христианской общиной» (прим. 40, с. 44, 53). См. в From Sabbath to Sunday, рр. 74 – 89 библиографию исследований, поддерживающих версию происхождения воскресного дня от таких событий, как воскресение Христа и Его явления в течение последующих дней. 45 Тот факт, что Павел использует прилагательное «Господня» только для описания характера Вечери, а не воскресного дня (последний он называет традиционно по-иудейски — «первый день недели» (1 Кор. 16:2)), особенно при упоминании о святости этого времени, свидетельствует о его стремлении подчеркнуть необходимость более благоговейного отношения к принятию Вечери Господней и едва ли предполагает, что воскресенье уже было известно как «день Господень» или что Вечеря праздновалась исключительно по воскресеньям. Вполне возможно, что Вечеря Господня праздновалась в разные дни и в разных домах во избежание подозрений в государственной измене. См. From Sabbath to Sunday 95 – 102. 46 Стоит отметить, что в Дидахе, который считается самым древним источником церковного законодательства (примерно 70 – 150), в наставлениях, касающихся благодарственной молитвы над чашей и хлебом, упоминается о жизни, познании, церковном единстве, вере, бессмертии, творении и пище (гл. 9, 10), но нет и намека на Христово воскресение. 47 E. Hennecke, ed., New Testament Apocrypha, 1963, I, p. 199. 48 Gerald F. Hawthorne, «A new English Translation of Melito’s Paschal Homily», in Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed., Gerald F. Hawthorne, 1975, p. 160. «Пасха» на древнееврейском означает «проходить мимо», а не «страдать». См. ниже прим. 49 – 52 и 98. 49 – Irenaeus, Against Haresies 4,10,1, ANF 1,473. См. также Тертуллиан, О крещении 19, Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 72. 62 Сжатый обзор иудео-христианской литературы по поводу возвышения Иакова дан B. Bagatti, The Church - from the Circumcision, 1971, pp. 70 — 78. Мой краткий отчет по этому вопросу см. From Sabbath to Sunday, pp. 142 — 145. 63 Обращение «из священников очень многих» (Деян. 6:7), вероятно, внесло свою лепту в иудейскую направленность служения, ибо скорее всего они служили «тысячам уверовавших Иудеев» (Деян. 21:20). 64. Jacob Jervell (n. 58), p. 144. Cf. H. Waitz, «Das problem des sogenannten Aposteldekrets», Zeitschrift fiir Kirchengeschichte 55 (1936):277. 65 М. М. Б. Тернер, утверждая, что «последней инстанцией для собора был не Моисей и не закон – они почти не упоминаются в послании но Дух Святой (15:28)» (прим. 42, с. 170, рукопись), не отдает себе отчета в том, что решение было принято со ссылкой на пророков (Ам. 9:11; ср. Иер. 12:15) и Моисея (Деян. 15:16 – 21). Таким образом, Святой Дух направлял собор в применении Ветхого Завета к новой ситуации, а не в отмене Моисеева закона. 66 М. М. В. Turner (n. 42), р. 183, manuscript. См. также А. Т. Lincoln (n. 42, рр. 580, 581, manuscript); Е. Lohse, «sabbaton» Theological Dictionary of the New Testament 7 [1968], p. 29); From Sabbath to Sunday, pp. 69 — 71, 150,151. 67 Евсевий, История Церкви 3, 27, 3; ср. 4, 5, 2 – 11; Epiphanius, Аdversus haereses 70, 10, РG 42, 355, 356. 68 М. Simon, «La migration a Pella. Legende ou realite», in Judeo-Christianisme, ed., Joseph Moingt, 1972, р. 48. См. также J. Danielou, The Theology of Jewish Christianity, 1964, р. 56; В. Bagatti (n. 62), рр. 31 – 35. 69 Epiphanius, Adversus haereses 29, 7, PG 42, 407. 70 О тексте Проклятия и его значимости см. From Sabbath to Sunday, рр. 157 – 159. 71 М. М. Б. Тернер (М. М. В. Turner) признает, что «нет никаких оснований полагать, будто воскресный день был учрежден как день Господень, как святое собрание и как христианский ответ субботе творения в Палестине сразу после воскресения Христа. Доводы против такой позиции практически неоспоримы… ранние иудео-христиане, почти поголовно, ревностно соблюдали весь закон. Ничто не говорит о том, что они ощущали ту внутреннюю свободу, которая была бы необходима для столь радикальной перемены» (прим. 42, с. 195). 72 Следующая цитата служит одним из примеров утверждений об анти-иудейской политике Адриана, часто встречающихся в Талмуде: «Римское правительство выпустило указ, запрещающий им изучение Торы и обрезание сыновей и принуждающий к осквернению субботы» (Ros. Has. 19a in The Babylonian Talmud, trans. I. Epstein, 1938, vol. 13, р. 78. См. также Babylonian Talmud, vо1. 25, р. 246); Sanh. 11а, 14а; Abod. Zar. 8b; Midrash Rabbah (eds. Н. Freedman, М. Simon, 1939). 73 Замечательное исследование христианской анти-иудейской литературы втоporo века нашей эры провел F. Blanchetiere, «Aux sources de l‘anti judansme chretien», Revue d‘histoire et de Philosophic Religieuse 53 (1973) 153 – 398; ср. с моим кратким анализом этой литературы в From Sabbath to Sunday, 78 – 185. 74 Ср. также Рим. 1:13 – 15, где Павел говорит: «Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме… чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов» (курсив мой). 75 Leonard Goppelt, Les Origines de I’Eglise, 1961, р. 203. 76 Согласно Тациту, Нерон «возложил вину [за поджог] на христиан и подверг их самым изощренным мукам» (Анналы 15, 44). 77 Тацит говорит о 600000 евреях – жертвах войны 70 года н. э. (Historiае 5, 13. Иосиф Флавий, говоря о той же войне, приводит цифру в 1000000 жертв осады Иерусалима (Иудейская война 6, 9, 3). Во время восстания Бар-Кохбы, согласно Диону Кассию (ок. 150 – 235), было убито в сражениях 580000 евреев, не считая огромного числа людей, погибших от голода и болезней (Historia 69, 13). 78 См. прим. 72. 79 Согласно Светонию (ок. 70 – 122) налог fiscus judaicus взимался в пользу храма Юпитера Капитолийского даже с тех, «кто не высказывал публично свою веру, хотя и жил как иудей» (Domitianus 12). При Адриане (117 – 138), согласно Аппиану, историку той эпохи, иудеи были обложены «налогом… более тяжким, чем окружавшие их люди» (Roman History, The Syrian Wars 50). Чтобы засвидетельствовать свой разрыв с иудаизмом и тем самым избежать этого дискриминационного налога, руководители Римской церкви вполне могли ввести в это время воскресные богослужения вместо соблюдения «иудейской» субботы. 80 Тексты этих и других римских авторов приведены в From Sabbath to Sunday, рр. 173 – 177. 81 Выразительное invitus invitam Светония (Titus 7, 1, 2) показывает, что разлука была трудной для них обоих. 82 См. прим. 73. 83 Иустин Myченик, Диалог с Трифоном иудеем 23, 3; ср. 29, 3; 16, 1; 21, 1. 84 См. From Sabbath to Sunday, рр. 189 – 192. 85 S. R. Е. Humbert, Adversus Graecorum calumnias 6, PL 143, 933. 86 Victorinus (about 304), De fabrica mundi 5, CSEL 49, 5. 87 Папа Иннокентий 1 (402 – 417) в своей знаменитой декреталии постановляет, что, «как гласит церковная традиция, в эти два дня [пятница и суббота] никто не должен праздновать никаких таинств» (Ad Decentium, Epist. 25, 4, 7, PL 20, 555); Сократ (ок. 439) подтверждает декреталию Иннокентия 1, когда сообщает, что «хотя почти все церкви по всему миру празднуют священные таинства в субботу еженедельно, христиане Александрии и Рима, согласно какой-то древней традиции, прекратили делать это» (Historia ecclesiastica 5, 22, NPNF 2nd, II, 132); Созомен (ок. 440), говоря исключительно о религиозных собраниях, утверждает, что «если верующие Константинополя и почти повсюду собираются по субботам, так же как и в первый день недели», то «подобного обычая нет ни в Риме, ни в Александрии» (Historia ecclesiastica 7, 19, NPNF 2nd, II, 390). 88 Тертуллиан (O пocтe 14) и Августин (Послание к Касулану 36) связывают эти два поста, одобряя ежегодный субботний пасхальный пост и осуждая еженедельный субботний пост, практиковавшийся римской и некоторыми западными церквами. Подобная же связь устанавливается в Апостольской конституции 5, 15, 20 и в Апостольких канонах 64. Вилли Рордорф отмечает, что «поскольку все западное христианство к тому времени [ко времени Тертуллиана] постилось в святую субботу, то не составило большого труда ввести и еженедельный субботний пост (ведь и каждое воскресенье было маленькой Пасхой)» (прим. 41, с. 143). 89 Didascalia Apostolorum (ок. 250), например, предписывает христианам поститься в предпасхальные пятницу и субботу «за непослушание братьев наших [т. е. иудеев]… ибо тем они погубили себя, распяв нашего Спасителя» (14, 19). В Апостольской конституции, написанной в том же ключе, христианам предписывается поститься в предпасхальные пятницу и субботу, «потому что в эти дни… Он был отнят у нас иудеями, носящими это имя не по праву, и прибит ко кресту» (5, 18, АNF VII, 447; cf. 5, 15, р. 445). Епифаний также ссылается на некое апостольское поставновление, гласящее: «Когда они [т. е. иудеи] празднуют, мы должны скорберь за них в посте, потому что в этот праздник они распяли Христа на кресте» (Adversus haereses 70, 11, PG 42, 359, 360). 90 Тертуллиан, к примеру, показывает, какой близкой была связь между ежегодным пасхальным воскресеньем и еженедельным воскресным днем, воспрещая преклонять колени и поститься в эти праздники: «В воскресный день недопустимо поститься или становиться на колени во время богослужения. Мы пользуемся той же свободой от Пасхи до Пятидесятницы» (De Corona 3, 4; cf. On Idolatry 14). Подобные же свидетельства можно найти в Fragments from the Lost Writings of Irenaeus 7, ANF I, рр. 569, 570; Origen, Homilia in Isaiam 5, 2, GCS 8, 265, 1; Eusebius, De solemnitate paschali 1, 12, PG 24, 710А; Innocent I, Ad Decentium, Epistola 25, 4, 7, PL. 20, 555. Эти и другие ссылки приведены в From Sabbath to Sunday, рр. 204, 205. 91 Отчет Евсевия о противостоянии по поводу Пасхи можно найти в ero Истории Церкви 5, 23 – 25. 92 Евсевий, История Церкви 5, 23, 1 и 5, 25, 1. 9З Например, W. Rordorf, «Zum Ursprung des Osterfestes am Sonntag», Theologische Zeitschrift 18 (1962):167 – 189. Ему вторит Кеннет А. Стрэнд (Kenneth А. Strand), который, основываясь на рассказах Евсевия и Созомена, утверждает, что «Рим и другие места, где трудились Петр и Павел, именно от этих апостолов приняли традицию соблюдать пасхальное воскресенье, в то время как Асия восприняла от Иоанна квадродециманскую традицию соблюдения Пасхи» (Three Essays on Early Church Historv with Emphasis on the Roman Province of Asia, 1967, р. 36). Мой анализ доводов Стрэнда см. From Sabbath to Sunday, рр. 202 – 205. 94 Marcel Richard (n. 51), р. 211. 95 Евсевий, История Церкви 5, 23, 1, 2; 5, 24, 11. 96 Там же, 5, 23, 2. 97 См. выше прим. с 46 по 52. 98 Tertullian, An Answer to the Jews 10, ANF 1, 167. Подобным же образом и Иустин Мученик пишет: «Ибо Пасхой был Христос, после распятый… И, как написано, в день Пасхи вы схватили Ero и во время Пасхи распяли Его» (Диалог с Трифоном иудеем III, ANF 1, 254). Ипполит утверждает, что месяц Пасхи с самого начала был первым месяцем, потому что он «особо почтен Ero святой жертвой» (Homelies Pascales I, ed., P. Nautin, Sources Chretiennes 27, 1950, р. 149). Стоит отметить, что век спустя Евсевий дает иное толкование главенству пасхального месяца: по его мнению, это время, «когда Господь Вселенной отпраздновал таинство Своего праздника [т. е. воскресения]» (De solemnitate paschali, PG 24, 697А). Это различие между Ипполитом и Евсевием показывает, что интерпретация Пасхи как праздника Воскресения отражает более позднюю тенденцию, что развенчивает попытку Евсевия представить Пасху как всеобщий праздник Воскресения уже во времена Виктора. 99 Origen, Homelies Раschales II, ed., P. Nautin, Sources Chretiennes 36, р. 35 n. 1. 100 Евсевий, История Церкви 5, 24, 1 и 11; ср. 5, 23, 1. 101 Там же, 5, 23, 1 и 5, 25, 1. 102 И Поликрат (5, 24, 3), и Ириней (5, 24, 16) прослеживают квадродециманскую Пасху до «Иоанна, ученика Господа». 103 Марсель Ришар (Marcel Richard) делает такое же наблюдение, когда указывает, что «если бы Евсевий нашел в этом письме [палестинского синода] ясное подтверждение апостольского происхождения пасхального воскресения, он не преминул бы об этом сказать» (прим. 51, с. 210). 104 Евсевий, История Церкви, 5, 24, 14. 105 Кеннет А. Стрэнд (Kenneth А. Strand) отвергает этот вывод, потому что, по его мнению, список римских епископов, приведенный Иринеем, служит, чтобы показать «мирные взаимоотношения, а не происхождение этих обычаев» («Bacchiocchi on Sabbath and Sunday», Andrews University Seminary Studies 17 [1979]:92). Едва ли можно согласиться с утверждением Стрэнда, поскольку Ириней обсуждает теплые отношения в контексте происхождения разнящихся обычаев: «Это различие в ее соблюдении возникло не в наше время, но задолго до нас, во времена наших предков» (Евсевий, История Церкви 5, 24, 13; курсив мой). 106 Henry Leclercq, «Paques», in Dictionnaire D ‘Archeologie Chretienne et de Liturgiе, 1938, XIII, р. 1524. 107 Karl Baus, From the Apostolic Сommunity to Constantine, Handbook of Church History, 1965, I, р. 270. См. также В. Lohse, Das Passafest der Quartadecimaner, 1953, р. 117. 108 J. Jeremias, «Pascha», Theological Dictionary of the New Testament, 1973, V, р. 903, n. 66. См. также Millard Scherich, «Paschal Controversies», The New International Dictionary of the Christian Church, 1974, р. 750. 109 Epiphanius, Adversus haereses 70, 10 PG 42, 355, 356. Этот епископ особо отмечает пятнадцать иудео-христианских епископов, которые до 135 г. н. э. практиковали квадродециманскую Пасху, ибо основывались на документе, известном как Апостольская конституция, где дано следующее правило: «Не изменяйте счет времени, но празднуйте ее в то же время, что и ваши братья, вышедшие из обрезания. С ними соблюдайте Пасху» (там же, PG 42, 357, 358). Подобное же предписание содержится в Didascalia Apostolorum 21, 17. Анализ текста Епифания см. From Sabbath to Sunday, рр. 161 162 и Anti-Judaism and the Origin of Sunday, pp. 45 – 52. 110 Выражение «римская Пасха» нередко используется Ч. С. Мосной (С. S. Mosna) для обозначения пасхального воскресенья (прим. 40), с. 117, 119, 333; ср. также Маrio Righetti, L’Anno liturgico, manuale di storia liturgica, 1969, II, рр. 245, 246. 111 Примирительное решение, принятое Никейским собором, в частности, предписывает: «Все собратья на Востоке, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, будут впредь праздновать ее вместе с римлянами» (Сократ, История Церкви 1, 9). Константин в одном из своих писем увещевает всех епискогюв принять «обычай, существуюший ныне в городе Риме, в Африке, во всей Италии, в Египте… » (Евсевий, Жизнь Константина 3, 19). Chronicon Paschale также сообшает, что Константин призывал всех христиан следовать обычаю «древних церквей Рима и Александрии» (PG 92, 83) 112 J. Jerernias (n. 108), р. 903, n. 64. 113 J. В. Lightfoot, The Ароstolic Fathers, 1885, II, part 1, р. 88. 114 Kenneth А. Strand (n. 105)„р. 93. Стрэнд считает, что пасхальное Воскресенье происходит от сектантского солнечного календаря, использовавшегося кумранитами и подобными им группами, где ежегодный день омера (приношения первого снопа ячменя) и день Пятидесятницы всегда выпадали на Воскресенье (прим. 93, с. 34 – 40; прим. 105, с, 95). Таким образом, и квадродециманская Пасха, и пасхальное воскресенье как бы уходили корнями в апостольские времена, возникнув одновременно как результат различия в иудейских способах счисления. Эта гипотеза была выдвинута почти полвека назад Дж. Ван Гоудевером (J. van Goudoever, Bibliсаl Calendars, 1959, рр. 161, 162, 19; 20), однако она практически игнорируется в более поздних исследованиях, посвященных влиянию Кумрана на раннее христианство. Причина в том, что хотя сразу после кумранских открытий и была тенденция ставить раннее христианство в зависимость от кумранской религиозной теории и практики, в настоящее время, после нескольких десятилетий тщательных исследований, ученые в целом соглашаются, что различия между первыми христианами и Кумраном более существенны, чем кажущееся сходство; См., например, William S. LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament, 1972, р. 254; J. van Goudover, Biblical Calendars, 1959, рр. 161, 162. 115 Иустин Мученик, Диалог е Трифоном иудеем 47, АNF I, 218. 116 Перевод Gerald F. Hawthorne (n. 48), рр. 171, 172. 117 А.Т. Kraabel, «Меlito the Bishop and the Synagogue at Sardis: Text and Context», in Studies Presented to George М. А. Hanfmann, 1971, р. 81. 118 Didascalia Apostolorum 14, 19, trans. Н. Connolly, 1929, рр. 184 and 190 119 Епифаний, например, пишет: «Когда они [т, е. иудеи] празднуют, мы должны скорбеть за них, потому что в этот праздник они распяли Христа на кресте» (Adversus haereses 70, 11, PG 42, 359, 360); ср. Апостольские конституции 5, 18. 120 Следует отметить,что Ириней уточняет, что «противостояние идет не только по поводу того, когда поститься, но и по поводу того, как поститься» (Евсевий, История Церкви 5, 24, 12). В этом тексте, как и в прочих документах, ничего не говорится об изначальном богословском споре по поводу действительной значимости, придаваемой Пасхе. Этот факт опровергает популярное воззрение, будто квадродецимане праздновали Христовы страсти, а соблюдающие пасхальное воскресенье – Его воскресенье (ср. Henri Leclercq [n. 105], р. 1524; Charles Joseph Нefele, А History of the Christian Councils, 1883, I, рр. 300 – 302). О страдательной значимости Пасхи см. прим. 46 – 52 и 97, 98. 121 Chronicon Paschale, PG 92, 79D. Согласно Аполлинарию, радикальные квадродецимане ссылались на Матфееву хронологию страстной недели («они утверждают, будто этому учит Матфей»), отстаивая свою датировку и свой способ соблюдения Пасхи. Отрывок из трактата Мелитона О Пасхе, приведенный Евсевием, подтверждает существование подобного противостояния: «При Сервилии Павле, проконсуле в Асии, в то время, когда мученически скончался Сагарис, в Лаодикии произошел большой спор о Пасхе» (Евсевий, История Церкви 4, 26, 3). 122 Аполлинарий принадлежал к последней группе («ортодоксальных» квадродециманов). Он выступает против тех, кто вкушал пасхального агнца в одно время и таким же образом, как иудеи: «14-е нисана есть истинная Пасха Господня, великая Жертва; вместо агнца у нас Сын Божий» (Chronicon Paschale 92, 82). Две эти квадродециманские группы разнились не только в датировке Христовых страстей (14-е против 15-го нисана), но и в своем отношении к иудейской Пасхе. Аполлинарий, написавший две книги Против иудеев (Евсевий, История Церкви 4, 27, 1), настаивал на размежевании с иудейским пасхальным вкушением. Как и Мелитон с Поликратом, Аполлинарий был квадродециманом-иоаннитом, утверждавшим, что в последний год Своей жизни Христос не вкушал агнца, но Сам пострадал как Пасха 14-ro нисана. Таким образом, иудейское пасхальное застолье было отменено смертью Христа, случившейся в день Пасхи (Ин. 19:14). Христиане, посему, должны поститься 14-ro числа в память о смерти Христа и преступления, совершенного иудеями («Когда они [иудеи] празднуют, мы должны скорбеть за них с постом» – Епифаний, прим. 119). Пост завершался на рассвете 15-гo нисана празднованием Вечери Господней. Более подробно о споре среди квадродециманов см. Charles Joseph Hefele (n. 120), рр. 301 – 313. 123 Климент Александрийский написал Трактат о Пасхе, в котором выступил против радикальных квадродециманов. Сохранившийся фрагмент eгo приведен выше в прим. 52. Ипполит обрушивался с нападками на подобную же группу в Риме. В одном из сохранившихся фрагментов eгo трактата Против всех ересей он пишет: «Споры не утихают, ибо некоторые ошибочно полагают, что Христос вкушал Пасху перед смертью и что мы соответственно должны поступать так же. Но в то время, когда Христос пострадал, Он не вкусил Пасху по закону, ибо Он Сам был Пасхой, прежде возвещавшейся и в тот день исполнившейся в Нем» (Chronicon Paschale PG 92, 79). 124 См. Евсевий, История Церкви 5, 15, 1. 125 Tertullian, De Praescriptione, CSEL 27, р. 225. 125 Широкое распространение римской Пасхи не означает, как утверждает Кеннет А. Стрэнд, что квадродециманский обычай «ограничивался исключительно Асией и асийскими христианами» (прим. 93, с. 36). Следует отметить, что мнение об ограниченности квадродециманской практики «асийскими епархиями» (Евсевий, История Церкви 5, 23, 1) противоречит следующим фактам: (1) сам Евсевий сообщает, что Виктор попытался отлучить «приходы всей Асии и окружающих (paroikias) провинций» (там же, 5, 24, 1). Последнее утверждение свидетельствует о том, что квадродециманская практика выходила за пределы Asia Proconsularis; (2) труды Ипполита Римского и Климента Александрийского (см. выше прим. 123) показывают, как отмечает Анри Леклерк (Henri Leclercq), что «асийцы не были в изоляции и их обычай существовал далеко за пределами Малой Азии» (прим. 106, с. 1527). (3) Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, в своем письме к Киприану (ок. 256) говорит о «разногласиях» среди римских христиан «относительно празднования Пасхи» (The Epistles оf Cyprian 74, 6, ANF V, 391). Это говорит о том, что, как указывает Джеймс Ф. Маккью (James F. McCue), «единомыслие, к которому в течение шестидесяти лет стремился Виктор, так и не было достигнуто и что ему по-прежнему оказывалось упорное сопротивление» («The Roman Primacy in the Patristic Ега», in Papal Primacy and the Universal Church, 1974, р. 67). Соответственно, утверждение Евсевия„ будто все епископы, к которым обращался Виктор, приняли «единогласное решение» (История Церкви 5, 23, 3) против квадродециманской практики, нельзя воспринимать всерьез, ибо его оценка, скорее всего, крайне преувеличена. О том же говорят не только «продолжительная дискуссия», предшествовавшая решению, но и указание разослать копии примирительного письма во «все церкви» (История Церкви 5, 25, 1). Подобные усилия едва ли потребовались бы, если бы квадродецимане были сосредоточены в одной лишь Асии. 127 См. прим. 123. 128 Для почитания воскресения были введены несколько литургических практик. Киприан (ум. 258), например, разъясняет, что хотя Христос вкушал Вечерю Господню вечером, «мы празднуем ее утром по причине воскресения Господа» (Epistola 63, 15 СSEL 3, 2, 714). По той же причине Тертуллиан (ум. 225) считает «незаконным… поститься и преклонять колени в поклонении в день Господень» (De corona 3, 4, ANF III, р. 94). См. прим. 54. 129 Краткий обзор «христианской» литературы, созданной в то время для дискредитации иудеев см. From Sabbath to Sunday, рр. 179 – 184. 130 Самые древние из дошедших до нас расчетов принадлежат Ипполиту. Его трактат О Пасхе, разъясняющий систему, не сохранился, но составленную им таблицу, где приведены все пасхальные полнолуния с 222 по 333 и., все еще можно увидеть в Ватиканском музее на левой стороне мраморного престола и статуи Ипполита, обнаруженной в 1551 г. 131 Pseudo-Cyprian, De Pascha computus, trans. G. Ogg, 1955, р. 1. 132 Eusebius, Life of Constantine 3, 18, 19 NPNF 2nd, I, рр. 524, 525. 133 Этот вопрос более подробно рассматривается в From Sabbath to Sunday, рр. 207 – 211. 134 См. L’Episcopat Catholique, 1963 рр. 43 — 47. 135 Ignatius, То the Romans, prologue, trans. James А. Kleist, Ancient Christian Writers, 1946, р. 80. 136 См., например, К филадельфийцам 11, 2; К смирнийцам 12, 1; К римлянам 9, 3. 137 Пример попечения римской церкви о благополучии других церквей приведен в письме Климента к коринфянам. Еще один пример содержится в письме Дионисия Коринфского к папе Сотерию (ок. 180), где говорится: «Ибо от начала в обычае у вас было творить добро всем братьям многообразно и посылать вспомоществование многим церквам во многие города, тем облегчая нужды… и вдохновляя иноземных братьев благословенными словами, как любящий отец свое чадо» (Евсевий, История Церкви 4, 23, 10). 138 Псевдоисидорианские декреталии дают пример юридических документов-вставок, использовавшихся для защиты папского верховенства. 139 Ведущая роль римской церкви подразумевается в замечании Игнатия: «Вы никогда никому не завидовали, вы учили других. Желаю я, чтобы совет ваш и предписание ваше неизменно воплощались в жизнь» (К римлянам 3, 1). Кеннет А. Стрэнд (Kenneth А. Strand), утверждая, что Игнатий «не приветствует и даже не упоминает римского епископа» (прим. 105, с. 96), не принимает во внимание, что отсутствие ссылки на епископа может свидетельствовать о том, что изначально престиж и влияние римской церкви основывались не на особо одаренных руководителях ее, а на других факторах, таких, как ее геополитическое положение, многонациональный состав, забота о других церквах, связь со служением и мученической кончиной Петра и Павла (ср. Игнатий, К римлянам 4, 3; Климент, К коринфянам 5, 4, 5). 140 Irenaeus, Against Heresies 3, 3, 1 ANF I, р. 415. Кеннет А. Стрэнд (Kenneth А. Strand) утверждает, что Ириней полагает «исключительный авторитет» римской церкви не на авторитете ее епископа, а на многонациональном ее составе («верные со всех краев, представляющие каждую церковь, обязаны побывать в Риме» АNF I, р. 461; ср. Strand п. 105, р. 98). Этот довод Стрэнда заслуживает внимания, потому что он подводит к выводу, как отмечает Джордж Ла Пиана (George Ьа Piana), что «многочисленные проблемы, беспокоившие столь многие церкви, были в то же время и проблемами римской общины», поскольку в Риме находилось великое множество различных групп («The Roman Church at the End оf the Second Century», Harvard Theological Review 18 [1925]:252). Опираясь на этот факт, Ла Пиана справедливо утверждает: «Не будет преувеличением сказать, что римская церковь очень рано стала великой лабораторией христианского и церковного устройства» (там же, с. 203). Это существенное наблюдение не снижает, а наоборот повышает авторитет римской церкви, указывая на существенный дополнительный фактор, а именно на ее многонациональность. 141 Евсевий, История Церкви 5, 23, 8. 142 Kenneth А. Strand (n. 105), р. 97. 143 Евсевий, История Церкви 5, 23, 7. Джеймс Ф. Маккью (James F. McCue) прав, когда подмечает, что «исходя из оборонительного, а временами и вызывающего тона ответа Поликрата, можно сделать вывод, что он знал об определенном давлении, призванном подчинить римскому обычаю…» (прим. 126, с. 67). 144 Евсевий, История Церкви, 5, 23, 9. Следует отметить, что Ириней не ставит под сомнение право Виктора отлучать, но «увещевает его почтительно и с великой предупредительностью – prosekontos» (trans. by Giuseppe del Ton, Eusebio di Cesarea. Storia Ecclesiastica, 1964, р. 414). 145 Jean Colson (n. 134), р. 50. 146 George Lа Piana (и. 140), р. 235. 147 Там же, с. 204. Усилия Римско-католической церкви утвердить свое превосходство путем навязывания своей литургической практики продолжались в течение многих веков. В качестве примеров можно привести попытку провести в качестве даты Рождества 25 декабря в четвертом веке, навязать римскую Пасху (в Англии в седьмом веке) и субботний пост в более поздние века (см. From Sabbath to Sunday, р. 194, n. 84, and рр. 257 — 260). 148 Там же, с. 252. 149 См. From Sabbath to Sunday, рр. 207 – 211. Важно отметить, что в своей Прескрипции против еретиков 36 (написанной ок. 200 г., до того, как автор стал монтанистом) Тертуллиан опровергает еретиков, взывая к «Риму, от которого приходит в руки наши авторитет (самих апостолов)!» (АNF III, р. 260). Однако, став монтанистом, Тертуллиан радикально изменил свое отношение к римской церкви. В своем трактате О скромности 1, написанном после 208 года, Тертуллиан высмеивает притязания римского епископа (возможно, Виктора – ANF IV, р. 74, n. 7) на власть отпускать тяжкие грехи: «Pontifex Maximus – то есть, епископ епископов издал эдикт: „Я отпускаю исполнившим требования покаяния грехи прелюбодеяния и блуда». О эдикт, на котором не напишешь: „Доброе дело!»» (ANF IV, р. 74; ср. также О скромности 21). Саркастические выпады Тертуллиана по поводу титулов и притязаний римского епископа (возможно, самого Виктора) лишь подтверждают необычайный авторитет, приобретенный римским епископом к концу второго века. 150 Gaston Н. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, 1972, р. 44. По утверждению Марселя Симона (Marcel Simon), недавние археологические открытия показывают, что географическое распространение культа Митры было более значительным, чем думалось ранее («Mithra, Rival du Christ?» in Acta Iranica 17. Actes du 2 Congres International Teheran, du ler an 8 septembre 1975, [Leiden: Е. J. Вrill, 1978], рр. 459, 460). 151 Fasti of Philocalus, Corpus Inscriptionum Latinorum 1:2, 324, 4192. См. From Sabbath to Sunday, рр. 239 – 241. 152 Разница между двумя культами была убедительно показана Gaston Н. Halsberghe (n. 150), р. 35. 153 Tertullian, The Shows 8, АNF III, р. 83. Тацит в своих Анналах 15, 74, 1 подтверждает существование в Цирке храма, посвященного Солнцу. 154 См. Harold Mattingly, The Roman Imperial Coinage 1962, II, р. 360, plate XII, n. 244. 155 Elius Spartianus, Hadrianus 19. 156 Этот фактор особо отмечен в Franz Cumont, The Mysteries оf Mithra, 1956, р. 101. 157 Marcel Simon (n. 150), рр. 466 — 477. 158 М. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956, I, р. 190, n. 463. 159 F. Cumont, Les Religions orientates dans le Paganism romain, 1929, р. 79, illust. 5 and р. 236, n. 37. 160 См. прим. 158. Эпиграфические тексты первого века до н. э., отождествляющие Митру с Меркурием или же с Апполоном и Гелиосом, см. R. Turcan, Les Religions de I’Asie dans la vallee du Rhone, 1972, рр. 34f. А также R. Turcan, Mithras Platonicus, 1975, р. 19. Дополнительные тексты даны Вивьеном Дж. Уолтерсом (Vivien J. Walters), который пишет: «Классический пример можно найти в Мериде – мраморная статуя обнаженного Меркурия, сидящего на большом валуне, с надписью, датированной годом colonia 155 г. н. э. и посвященной Митре» (The Cult of Mithras in the Roman Provinces of Gaul, 1974, р. 118). 161 «Очевидно, – пишет Марсель Симон, – в святилище, посвященном Митре, его имя, стоящее на последнем месте, указывает на его привилегированное положение, и прилагательные, предшествующие его имени, относятся непосредственно к нему» (прим. 150, с. 469). 162 Там же. В своих Saturnales I, 17 – 23 Макробий (Macrobius) (ок. 400) пытается показать, что все боги являются проявлением Бога-солнца – ad solemn referunt. 163 См., например, стенные надписи и фрески семи планетарных богов, открытые в Помпеях и Геркулануме, и прочие свидетельства, приведенные в From Sabbath to Sunday, рр. 241 – 247. 164 Эта перемена повлияла не на последовательность дней недели, а лишь на их нумерацию. Более того, она не повлияла на иудейскую неделю, в которой суббота всегда была седьмым днем. 165 Vettius Valens, Anthologiarum 5, 10, ed. G. Kroll, р. 26. См. также Robert L. Odom, «Vettius Valens and the Planetary Week», Andrews University Seminary Studies 3 (1965):110 – 137. 166 Эта информация была предоставлена мне Вилли Рордорфом, который исследовал значимость планетарных богов, изображенных на кубке Веттингена, в работе, представленной на Международном конгрессе по митраизму в 1978 году. Ее название – «Lе christianisme et la samaine planetaire: a propos d’un gobelet trouve a Wettingen en Suisse». 167 Тексты и их анализ см. From Sabbath to Sunday, рр. 247 – 251. Кеннет А. Стрэнд возражает против языческого влияния дня Солнца на принятие христианами воскресенья по двум причинам. Во-первых, митраизм, «единственный культ, почитавший день Солнца», был, в основном, «солдатской религией», и потому имел ограниченное влияние на христианство (прим. 105, с. 90). Во-вторых, христиане, как отмечает Стрэнд, с готовностью жертвовавшие жизнью, лишь бы не принимать языческих обычаев, едва ли попали бы под влияние языческого дня Солнца при выборе нового дня поклонения (там же). Стрэнд не учитывает несколько важных фактов. Во-первых, последние исследования показали, что митраизм было более Распространенной и влиятельной религией, чем считалось прежде (см., например, М. J.Vermaseren (прим. 158), где перечисляются множество митраистских надписей и памятников и римские провинции, где они были найдены. Причем представлены практически все провинции. Ср. прим. 150 и Vivien J. Walters, n. 160, рр. 1 – 49). Во-вторых, перемещение дня солнца со второй позиции на первую было совершено не только под влиянием митраизма, но и синкретического солнцепоклонения, составляющей которого был митраизм (см. прим. 157 – 162). В своей апологии К язычникaм (написанной в 197 r.) Тертуллиан отвечает на упрек в солнцепоклонничестве христиан: «Именно вы [язычники], поместили Солнце в недельный календарь; и вы предпочли eгo день [день Солнца] предшествующему дню [суббота], избрав его как наиболее подходящий день недели и для полного воздержания от бани, и для отдыха и пиршеств» (1, 13, ANF III, p. 123). Обратите внимание, что Тертуллиан возлагает на язычников в целом (а не только на митраистов) ответственность за преимущественное положение дня Солнца перед днем Сатурна. В-третьих, хотя и верно, что христиане «были готовы отдать жизнь, лишь бы не принимать известных языческих обычаев» (Strand, и. 105, р. 90), все же, как справедливо отмечает Жакетта Хоукес (Jacquetta Hawkes), «по злой иронии судьбы, так часто присутствующей в истории, пока они героически боролись на одном фронте, враг проникал в их позиции на другом» (Man and the Sun, 1967, Р. 199). Тертуллиан, к примеру, гневно осуждает язычников за обвинения христиан в солнцепоклонничестве (Апология 16, 1; К язычникам 1, 13, 1 – 5) и одновременно упрекает христиан за языческие праздники, которые они отмечали в своих общинах (Об идолопоклонстве 14). О влиянии солнцепоклонничества на христианское искусство и литературу, на обращение на восток во время молитвы и на принятие 25 декабря в качестве даты Рождества см. From Sabbath to Sunday, рр. 253 – 261. 168 Сжатое исследование влияния астрологических верований на раннее христианство см. Jack Lindsay, Origin оf Astrology, 1972, рр. 373 – 400. О влиянии культов Солнца на христианское искусство и литургию см. From Sabbath to Sunday, рр. 253 – 261. 169 Иустин мученик, Апология I, 67. 170 Eusebius, Commentaria in Psalmos 91 PG 23, 1169 – 1172 (курсив мой). Подобным же образом в Жизни Константина Евсевий утверждает, что «название дня Спасителя… происходит от света и солнца» (4, 18, NPNF 2nd, I, р -544). 171 Максим Туринский (ок. 400 – 423) рассматривает данное название – «день Солнца», как заблаговременное возвещение о воскресении Христа: «Мы пoчитаем день Господень достопочтенным и священным, потому что в сeй день Спаситель, словно восходящее солнце, победил тьму преисподнeй и воссиял в славе Воскресения. Вот почему этот день был назван днем Солнца у язычников, ибо надлежало Солнцу праведности, однажды восстав, озарить его Своим светом» (Homilia 61, PL 57, 371). Гауденций, епископ Брешии (ок. 400), (Sermo 9, De evangelica lectione 2, PL 20, 916 и De Exodo Sermo 1, PL 20, 845), поясняет, что день Господень стал первым по отношению к субботе, потому что в этот день явилось Солнце праведнoсти, рассеяло тьму иудейскую, растопило лед языческий и восстановило мир в его изначальном порядке; ср. Hilary of Poitiers, Tractatus in Psalwos 67, 6, CSEL 27, 280; Athanasius, Exposili o in Psalmos 67, 34, PG 27, 303; Ambrose, Hexaemeron 4, 2, 7; and Epistula 44, PL 16, 1138. 172 Jerome, In die dominica Paschae homilia CCL 78, 550, 1, 52 (курсив мой). Такое же объяснение дано Августином в Contra Faustum 18, 5 и Sermo 226, PL 38, 1099. СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ ANF ─ The Ante-Nicene Fathers. 10 vols. Grand Rapids, Michigan 1973, reprint. NPNF ─ Nicene and Post-Nicene Fathers. First and Second Series. Grand Rapids, Michigan, 1971, reprint. CCL ─ Corpus Christianorum. Series Latina. Turnholti, 1953ff. CIL ─ Corpus Inscriptionum Latinorum. Ed. А. Reimer. Berlin, 1863 – 1893. CSEL ─ Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vienne, 1866ff. ЕТ ─ English Translation. PL ─ Patrologie cursus completus, Series Latina. Ed. J. P. Migne. Paris, 1844ff. PG ─ Patrologie cursus completus, Series Graeca. Ed. J. P. Migne. Paris, 1857ff.
От субботы к воскресенью Опубликованная диссертация в кратком изложении1 Представляем вам докторскую диссертацию в кратком изложении, на тему «От субботы к воскресенью», где мы увидим что принятие воскресного дня вместо дня субботы было сделано не по Божьему указу а по заповедям человеческим. Автор Самуэль Баккиоки, который является первым выпускником Папского Грегорианского университета в Риме, не являющимся католиком. Папа Павел VI вручил ему золотую медаль, поскольку он получил докторскую степень с наивысшей похвалой. Вопрос о том, как и когда первый день недели — воскресенье был принят большинством христиан в качестве дня поклонения вместо библейского седьмого дня субботы, обсуждается уже довольно давно. Однако именно в последнее время ему стали уделять повышенное внимание. Появились многочисленные исследования (включая несколько докторских диссертаций), представляющие собой попытки заново рассмотреть этот вопрос2. Эти попытки установить библейское основание и историческое происхождение соблюдения воскресенья, вполне возможно, отражают желание заново оценить его обоснованность и значимость в то время, когда его существованию угрожает социальное и экономическое давление. Исторический взгляд на происхождение воскресенья Традиционно принятие воскресного дня вместо седьмого дня субботы относят на счет скорее церковной власти, чем библейского установления или повеления. Фома Аквинский (ум.1274), например, категорически утверждает: «В Новом Законе соблюдение дня Господня заняло место соблюдения субботы не в силу библейского предписания (четвертой заповеди), а по установлению Церкви»3. То же мнение было закреплено и три века спустя в Катехизисе Тридентского собора (1566): «Божьей Церкви угодно, чтобы религиозное празднование субботнего дня было перенесено на «день Господень»»4. В ходе богословских дебатов шестнадцатого столетия католические теологи нередко прибегали к церковному происхождению воскресенья, чтобы доказать власть их церкви вводить новые законы и обряды5. Отголоски этих дебатов можно обнаружить даже в историческом лютеранском Аугсбургском исповедании (1530): «Они (католики) ссылаются на замену субботнего дня на день Господень, произведенную якобы вопреки Десятисловию. Ни один из примеров не упоминается более, нежели это изменение субботы. Велика, по их утверждениям, власть церкви, поскольку она освободила себя (сама) от одной из Десяти Заповедей» 6. Аугсбургское исповедание признает не библейское, церковное происхождение воскресенья, а также право церкви вводить обряды, такие, как соблюдение воскресного дня, но отвергает власть церкви превращать соблюдение того или иного святого дня в нечто «необходимое для спасения»7. Подобным же образом и Кальвин рассматривал воскресенье как человеческое, а не как Божественное установление. В своей книге Наставление в христианской вере Кальвин разъясняет: «Иудейский праздник был отменен, дабы покончить с предубеждением; и, как необходимое условие сохранения благочестия, порядка и мира в Церкви…ранние христиане заменили субботу на день, который мы называем Господним»8 . На протяжении веков, последовавших за Реформацией, существовали в основном два противоположных взгляда на происхождение и природу воскресенья, вызывавшие ожесточенные споры. Согласно одному из них соблюдение воскресенья возникло по Божьему изволению вместе с появлением христианства в памятование о воскресении Господа в первый день недели. Сторонники этого взгляда в целом отстаивают воскресенье как легитимную замену седьмого дня субботы, увязывая его с четвертой заповедью. Среди многочисленных богословов и конфессиональных документов, поддерживающих эту позицию, можно упомянуть следующие наиболее выдающиеся имена: Эразм Роттердамский (ум. 1536)9, Теодор Беза (ум.1605)10, Второе Гельветическое исповедание (1566)11, Николас Боунд (ум. 1607)12, Антониус Валеус (ум. 1639)13, Хэмон Л’Эстрэнж (1641)14, Дортский синод (1619)15, Becтминстерское исповедание (1647)16, Гисбертус Воетиус (ум. 1676)17, Джон Оуэн (ум. 1683)18, Генри Вилкинсон (ум. 1690)19, Джонатан Эдвардс (ум. 1758)20, Вильям Пейли (ум. 1805)21, Джеймс Огастес Хесси (1860)22. Согласно другому взгляду воскресенье – это церковное установление, с четвертой заповедью никак не связанное. Одни сторонники этой точки зрения утверждают, что воскресенье появилось во времена апостолов, другие – немногим позже. Ввели его, как они полагают, в основном, из прагматических соображений, а именно, чтобы предоставить время для общественных богослужений и для отдыха работникам. Этот взгляд допускает более свободное соблюдение воскресенья, включая работу, занятия спортом и развлечения. Среди основных приверженцев этого взгляда можно упомянуть Римско-католическую церковь23, Лютера (ум. 1546)24, Кальвина в некоторой степени (ум. 1564)25, Вильяма Тиндейла (ум. 1536)26, Томаса Кранмера (ум. 1556)27, Джона Придо (ум. 1650)28, Гуго Гроция (ум. 1645)29, Франциска Гомара (ум. 1641)30, Питера Хейлина (ум. 1662)31, Иоганнеса Кокцеюса (ум. 1669)32, Джона Мильтона (ум. 1674)33, Иоганна Самуэля Штрика (ум. 1710)34, Эдварда Эвансона (ум. 1805)35, Ричарда Уотли (1830)36, С. Франке (1826)37, Вильяма Домвиля (1850) 38 и Э. В. Генгстенберга (ум. 1869)39. Споры по поводу происхождения и природы воскресенья далеко не окончены. Недавно по обе стороны Атлантики появились серьезные исследования, излагающие два основных толкования исторического происхождения и теологического обоснования соблюдения воскресенья. Эти толкования в основном отражают два исторических взгляда, упомянутых выше. Одни исследователи, такие, как Дж. Франке, Ф. Н. Ли, С. Ч. Мосна, Пол К. Джюетт, P. Т. Беквит и У. Стотт40, утверждают, что празднование воскресного дня это библейское установление, возникшее вместе с воскресением Господним в первый день недели как легитимная замена седьмого дня субботы. Поэтому воскресенье считается христианской субботой и должно соблюдаться согласно четвертой заповеди. Вторая точка зрения отличается от первой тем, что сводит к минимуму библейское основание для соблюдения воскресенья и отрицает какую-либо связь между воскресеньем и четвертой заповедью. Согласно этой точке зрения воскресный день, в отличие от субботы, возник не как день покоя, а как краткий перерыв на богослужение до или после работы. И только в IV веке воскресенье стало днем покоя после указа императора Константина, изданного в 321 r. Сторонники этого взгляда разнятся относительно даты возникновения воскресного дня. Вилли Рордорф, например, считает, что воскресное богослужение появилось в связи с явлениями воскресшего Христа, которые, предположительно, и послужили образцом для постоянных евхаристических празднований, проводившихся каждое воскресенье41. В фундаментальном труде, созданном под эгидой Тиндейлского общества библейских исследований в Кембридже (Англия) профессорами Д. А. Карсоном, Гарольдом Х. П. Дресслером, Ч. Роулендом, М. М. Б. Тернером, Д. P. де Лэйси, А.Т. Линкольном и P. Дж. Бокхэмом, делается вывод, что «весьма маловероятно, чтобы соблюдение первого дня… началось до Иерусалимского собора [49 г. н. э.]. Более того, мы должны констатировать, что соблюдение первого дня недели нельзя воспринимать и как явление апостольского века, подкрепленное апостольским авторитетом»42 . Немного более позднюю дату появления воскресенья предлагает Хайли Х.Уорд в книге Воскресенье космического века. Он утверждает, что воскресенье появилось не как «нечто сходное», но как «нечто противоположное субботе» где-то между первой (70г.н.э.) и второй (135г.н.э.) иудейскими войнами. Основной причиной переноса богослужений на первый день недели была «выгода», то есть практическая необходимость отмежеваться от иудеев в то время, когда Рим принимал против них репрессивные меры из-за их постоянных восстаний43. В свете продолжающийся дискуссии это исследование представляет собой еще одну попытку прояснить вопрос времени, места и причин возникновения воскресных богослужений. Когда и где они появились — в Иерусалиме во времена апостолов и с их санкции как памятование о Христовом воскресении, совершаемое посредством празднования Вечери Господней, или же некоторое время спустя, где-нибудь в другом месте и по иным причинам? Установление происхождения воскресного дня представляет исключительную важность, поскольку оно может объяснить не только причины его появления, но и его приемлемость для современных христиан. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-05-06; Просмотров: 144; Нарушение авторского права страницы