Открывая миссионерские отделения, распространять по всему миру метод трансцендентного служения Богу, и донести до всех людей, что преданное служение является главным предназначением человека.

Таким образом Шрила Прабхупада переосмысливает первую миссию, порученную Шри Чайтаньей Махапрабху Санатане Госвами. Книги, утвердившие высшую сиддханту шастр, уже написаны. Теперь нужно проповедовать это учение и донести его до сознания всех людей мира. Миссионерские отделения ИСККОН должны стать прежде всего центрами духовного образования и духовного преображения людей.

«Храмы Бога по всей Индии отличаются от других мест поклонения, таких как церкви и мечети повсюду в мире. Эти священные места были предназначены для распространения духовного образования. С помощью этого метода духовного познания беспокойный людей сможет сосредоточиться на исполнении высших обязанностей, возложенных на каждого человека. Такое духовное образование на деле помогает человеку осознать существование Бога, без чьего дозволения, по выражению Махатмы Ганди, ’даже травинка не шелохнется’». (письмо в «Мемориальный фонд Махатмы Ганди», 5.07.1949)

«Асуры всегда голодны и озабочены. Если мы будем кормить их Прасадом, никто не откажется от такого Прасада. Махатма Ганди начал свое движение Рамдхум – пения святых имен перед каждой вечерней молитвой, и эту практику нужно продолжать – она станет лекарством для асуров, а распространение Прасада станет их диетой. Чтобы излечить сердечную болезнь асуров, в Гита-нагари будут открыты трансцендентные больницы, отличающиеся от обычных больниц, которых много повсюду. Эти больницы будут лечить асуричных пациентов, давая им образование, посвящение, знание, обучая их премудростям трансцендентной науки, помогая им поменять свою диету и привычные удовольствия и избавляя их от всех болезней. Это комплексное лечение людей с менталитетом асуров будет отличительной особенностью Гита-нагари. Если какая-то деятельность предпринимается с целью служить Внутренней Энергии Бога, это не помешает деятельности внешней Энергии Бога, но эта деятельность преобразится под влиянием Внутренней Энергии Бога. Железо перестает действовать как железо, когда оно разогревается из-за соприкосновения с огнем. В этом случае железо начинает действовать в точности, как огонь. Подобно этому, когда деятельность протекает в сфере Внутренней Энергии Бога, внешняя энергия перестает действовать». (Гита-нагари)

«Следующий момент, чтобы люди поняли Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, должны быть открыты центры, где люди могли бы собираться каждый день, утром и вечером, и пытаться понять это движение Сознания Кришны, или сознания Бога. Поэтому мы стараемся открывать наши отделения по всему миру, в каждом городе, в каждой деревне, чтобы люди могли получить благо. Чтобы стать членом нашей организации, люди не должны платить какие-то взносы, но поскольку нам нужно как-то поддерживать эти центры, люди должны давать какие-то пожертвования, которые мы с благодарностью примем. Следующий момент, когда люди привыкнут посещать наши центры Движения сознания Кришны, в один прекрасный день они избавятся от материальных представлений о жизни. Как когда человек пробуждается от сна. Спящий человек видит множество бессмысленных снов, но, стоит ему пробудиться, он сразу отдает себе отчет: ‘Это были всего лишь бессмысленные сны, они не имеют никакого отношения к реальности’. Подобно этому, когда человек осознает Кришну, он обретает способность понимать иллюзорность этой материальной цивилизации». (Письмо Раяраме, 17.10.1968 )

К сожалению, очень часто поддержание и менеджмент храмов становится самоцелью и заслоняет собой главную цель существования храма, или миссионерского отделения – давать всем людям, приходящим в храм, и прежде всего, практикующим вайшнавам систематическое духовное образование.

«Наша главная обязанность – обучать преданных и поддерживать высочайший уровень Вайшнавского образования. Менеджмент тоже должен быть, разумеется. Берите пример с меня: каждый день я читаю лекции по Ш. Бхагаватам, Б.Г., но я также хожу в банк, вкладываю деньги, просматриваю финансовые отчеты, слежу за тем, как обстоят дела в Движении и т.д. Пожтому ты тоже должен освоить все эти сферы по моему примеру… Шьямасундара передал мне, что ты позвонил и сообщил, что собираешься открыть Ведический колледж или высшее учебное заведение для изучения сознания Кришны в Хьюстоне. Это не очень желательно. На самом деле каждый наш центр должен превратиться в колледж…» (письмо Хридаянанде, 9.07.1972)

Для достижения этого использовать мирные методы проповеди и создать широкое общество, в котором все его члены, включая ученых ( scholars ) и доброжелателей ( admirers ), могли бы участвовать в этом служении, как это предписано «Шримад-Бхагаватам».

По-настоящему понять смысл этого положения Конституции можно, только сравнив его с четвертым пунктом миссии, порученной Санатане Госвами: «4) утвердить правила поведения вайшнавов (что Шрила Санатана Госвами сделал в ‘Хари-бхакти-виласе’)». По сути, правила ежедневной жизни вайшнавов – это форма проявления нашей философии в повседневной жизни, «любовь, замаскированная под правила». Поэтому Шрила Прабхупада видит одну из важных целей организуемого им Общества в том, чтобы на практике продемонстрировать способность вайшнавов проявлять широту и великодушие, любовь и способность к сотрудничеству, как это предписывает Шримад-Бхагаватам. Он хотел, чтобы преданные проповедовали не фанатично, а через «образование и культуру», поэтому он упоминает здесь “scholars and admirers”. Английское слово scholar это не совсем то же самое, что «ученый» на русском, правильнее переводить это слово как «гуманитарий», «санскритолог» или «знаток писаний». Иначе говоря, Шрила Прабхупада имеет здесь в виду людей, знакомых с Движением и философией Чайтаньи Махапрабху, симпатизирующих ему, но необязательно практикующих садхана-бхакти. Очевидно, что Шрила Прабхупада хотел сформировать здоровый, дружелюбно настроенный социум вокруг вайшнавских общин. Членами такого социума могут быть любые люди, хотя здесь Шрила Прабхупада подчеркивает, что в идеале это должны быть люди с достаточно высоким интеллектуальным уровнем. И все же, главное условие – искренность и желание как-то служить Богу в Его личностной форме, установленной в храме.

«Любой человек, независимо от своей касты, национальности или цвета кожи, способный придерживаться правил Гита-нагари, может жить в этом городе. Правительство города будет строго следить за тем, чтобы в этом городе селились только люди, чья цель – служение Партха Саратхи. При этом все возможности будут предоставляться по-настоящему любознательным и искренним душам, которые извлекут максимальную пользу их этих возможностей для своей духовной жизни». (Гита-нагари)

В то же время, широта общины не должна приводить к ее размыванию. Далеко не любой человек, придерживающийся принципов гуны благости, может стать ее членом.

«Мы не должны даже на йоту отступать от нашей философии, ради того, чтобы привлечь последователей экологической философии или любого другого материалистического, утопического учения. Ты пишешь, что знаешь целый ряд влиятельных лидеров этой группы, но что толку в этом, если ты сам понял несовершенство их знания и ушел от них? Наш идеал Ведической коммуны должен привлекать людей сам по себе, и мы будем рады принять каждого, кто приходит привлеченный нашей философией, а не компромиссами, на которые мы пошли, чтобы привлечь его». (письмо Махадеве, 03.03.1974)

Стоит также задаться вопросом, что именно Шрила Прабхупада имеет в виду под «мирными методами проповеди»? Очевидно, что все остальные методы проповеди, упомянутые раньше, тоже были «мирными» и, уж конечно, не подразумевали применения силы. Из контекста данного пункта будет логичным предположить, что Шрила Прабхупада имеет в виду, что настоящая проповедь не должна преследовать цель обязательного обращения человека в вайшнавизм. Правильная, «мирная» проповедь делает человека доброжелателем (admirers), но оставляет за ним свободу, принять или не принять все принципы, на основании которых строится жизнь преданных. Самое интересное, что всегда бескомпромиссная и подчас резкая проповедь Шрилы Прабхупады, тем не менее, порождала таких людей, становившихся друзьями созданного им Движения. Вот что вспоминает об этом один из таких людей, знаменитый индолог д-р. Хопкинс:

«Было множество людей – думаю, что и до сих пор их немало – которые были и остаются его учениками, хотя они никогда не присоединялись к Движению. Это друзья Движения, заинтересовавшиеся люди, у которых по тем или иным причинам никогда не появлялось желании официально принять ученичество. Для многих требование стать учеником было просто невыполнимым. Но, кого бы из них я ни встречал, все они с уважением относились к этому требованию и видели проблему не в самом этом требовании, а в своей неспособности это условие принять». (интервью для журнала «Бэк ту Годхед», октябрь 1983)

Еще один возможный аспект «мирных методов проповеди» Шрила Прабхупада раскрывает в следующем пункте, не вошедшем в «Программу», но присутствующем в «Проспекте Лиги преданных».

 

(n ) Сделать «Лигу» международной организацией, учащей людей методам духовного развития через образование и культуру, а также набирая членов «Лиги» во всех странах мира.

« Все пациенты Гита-нагари будут получать лекарство в виде лекций, декламации стихов, пения, музыки и т.д., связанных с Бхагавад-гитой и другими подобными ей писаниями. Эти лекции и пение будут проводиться в установленное время в разных местах Гита-нагари. Различные изящные искусства, которые нравятся обычным людям, такие как театральные постановки, кинофильмы и тому подобные развлечения, будут применяться в служении Богу для того, чтобы излечить материальные болезни пациентов. Однако все это не следует использовать вне сферы деятельности Гита-нагари, потому что за пределами сферы Гита-нагари те же самые изящные искусства и культура только толкают человека в ад, как мы можем видеть это в современном обществе». (Гита-нагари)

Однако при этом очень важно помнить, что Шрила Прабхупада никогда не гнался за внешней материальной привлекательностью. Он был явно не из тех, кто помещает горькие пилюли в сахариновую облатку.

«На самом деле, если какое-то произведение не несет в себе настоящего знания, что проку в красивом языке? Нас нисколько не интересует красота языка. В Индии по традиции люди приходят в храм Господа Джаганнатхи, чтобы увидеть Божество. С художественной точки зрения, это Божество не отличается особой красотой, и тем не менее люди приходят тысячами. Именно такие чувства необходимы. Точно так же, во время наших киртанов мы используем только барабаны и караталы, но люди приходят в экстатическое состояние. Это не украшение, это экстаз. И экстаз этот люди чувствуют, когда преданные делают шраванам и киртанам. Надеюсь, что теперь все стало ясно». (из письма д-ру Вольфу-Роткею, 29.01.1976)

В «Гита-нагари» Шрила Прабхупада подчеркивает важность принципа сотрудничества для построения такого здорового, благоприятно настроенного к сознанию Кришны социума, где каждый служит в меру своих сил и способностей.

«В умиротворяющей, спокойной атмосфере [созданной в Гита-нагари] обычные люди смогут идти по стопам Махатм. Оказавшись таким под воздействием Внутренней Энергии Господа, они смогут объединиться для достижения высшей цели жизни. Махатмы, уже находящиеся под влиянием Внутренней Энергии Бога, обладают огромным могуществом, позволяющим им освобождать падших людей этого мира, но, хотя они и обладают таким могуществом, они проявляют это могущество в сотрудничестве с другими – чтобы дать возможность другим, менее могущественным душам служить Богу. Шри Баджранга-джи, Хануман, хотя он вполне мог один сражаться с Раваной, тем не менее воспользовался помощью маленького бурундука, когда возводил мост через Цейлонский залив, чтобы дать возможность этому крохотному существу сослужить службу Шри Рамачандре. Что говорить о Хануманджи, Сам Шри Рамачандра – Верховная Личность Бога, обладающая всем могуществом, способная создавать, поддерживать и уничтожать все мироздание, играл роль обычного человека и воспользовался помощью Своих преданных-обезьян, чтобы спасти Ситу Деви из плена Раваны. На поле битвы Курукшетра все воины, собравшиеся там, могли быть уничтожены во мгновение ока одним мановением бровей Шри Кришны, и тем не менее Он занял Бхиму и Арджуну, чтобы Его возлюбленные друзья и преданные прославились, одержав победу. Поэтому, если обитатели Гита-нагари хотят основать Небесное Царство (Рама-раджью), они должны трудиться вместе, сотрудничая друг с другом в служении Личности Бога. Поэтому обитатели Гита-нагари должны занять все, что у них есть, жизненную силу, богатство, разум и речь в служении Господу».

1234Следующая ⇒

Поделиться: