Природа человека и его призвание

Стр 1 из 4Следующая ⇒

Исцеления Господом Иисусом Христом связаны с силой веры, духовным возрождением души через прикосновение к источнику высшей абсолютной жизни во Христе. Всему этому сопутствует глубокое, нередко мучительное переосмысление прежней жизни.

Трагедия греха

Однако человек утратил свое царственное положение через грехопадение, свидетельствует православное учение. Грех - это злоупотребление своей свободной волей (вседозволенность), попытка обойтись без Бога, и даже бунт против Него. Нарушение воли Божией привело человека к разрыву со своим Творцом и с миром духовным.

Зло имеет личностную природу, и носителем его является диавол и мир падших духов. Схиархимандрит Софроний (Сахаров) пишет: «Зло, как и добро, наличествует только там, где есть персональная форма бытия. Вне этого рода жизни - нет зла, но лишь детерминированные естественные процессы.»

Важно положение о невыводимости греховного начала ни из потребностей тела, ни из социальных условий: его источник - в духовной сфере. Грех отравил человеческую природу и формирует в нас наклонность ко злу. Грех - это реальное нравственное заболевание, его нельзя заменить психотравмой, стрессом и тому подобными понятиями: ошибками и промахами.

Грех является сложным и многоликим повреждением , которое проявляется через:

- ошибки в плане ценностных ориентаций, отклонение человека от цели, от истинного и вечного предназначения, что требует от личности преодолевать инертность воли; неуправляемость чувств; искаженное восприятие действительности; обращенность ко мнимому благу, при этом высший смысл человеческого существования замещается скоропреходящими и призрачными интересами;

- нарушение нравственных норм, определяющих отношение человека к природной жизни, к окружающим людям и к Богу. И это, в свою очередь, проявляется в эгоизме, во враждебности к людям и отступлении от божественной благодати;

- подчинение души телу и его потребностям. «Неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить по желаниям плоти. Человек из духовного сделался плотским. Таким образом, Богом установленная иерархия ценностей перевернулась в сознании человека»(архимандрит Алипий, архимандрит Исайя «Догматическое богословие», Свято-Троицко-Сергиева Лавра, 1994, с.239).

С грехопадением исказилась природа человеческая. Распалось единство души и тела, замерли духовные потребности. С грехопадением в человеческий мир вошли смерть, болезни, скорби. Таким образом, зло, по христианскому мировоззрению - не в природе мира, а в извращении этой природы.

«Горе телу, когда оно останавливается на своей природе, потому что разрушается и умирает. Горе и душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни. Как отчаиваются в больных, когда тело их не может уже принимать пищи, и плачут о них все близкие, друзья, родные и любимые ими: так Бог и Святые Ангелы достойными слез признают те души, которые не вкушают небесной пищи Духа»(преп. Макарий Египетский, «Духовные беседы», Свято-Троицко-Сергиева Лавра, 1994, с.4).

После грехопадения искажаются объективные нормы, установки и практика нравственной жизни. Рождаются страсти. Физические влечения человека проявляются в гипертрофированном (увеличение) виде.

Преп. авва Исаия пишет: «Страстями называются свойства человеческие в их болезненном состоянии, производимом грехопадением. Так, потребность питаться превращается в наклонность к объедению и лакомству; сила желания - в прихоти и похоти; сила гнева, или душевная энергия, - в вспыльчивость, ярость, злобу, ненависть; свойство скорбеть и печалиться - в малодушие, уныние и отчаяние; естественное свойство презирать зло - в презрение к ближним, в гордость, и прочее».

Путь к выздоровлению

Повреждение человеческой природы оказалось настолько глубоким, что спасение стало возможным лишь совершением искупительного подвига Единородного Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа через Его вочеловечение. На Голгофском Кресте восстановилась разорванная грехопадением связь твари с Творцом, Источником вечной жизни. «Отче! В руки Твои предаю дух мой»(Лк. 43: 26), - последние слова нашего Спасителя, Своим примером призывающего человека в смирении и любви склониться перед волей Творца мира. Непреодолимая и фатальная сила греха подвигом Господа была сокрушена в своих самых сокровенных основах. Именно в Нем, Новом Небесном Адаме, соединившем в Себе всю полноту божественного и человеческого совершенства, происходит наше освобождение от плена греха и смерти.

« Богочеловеческая природа Христа - это онтологическая возможность и задание для нравственного совершенствования человека. Она реализуется через духовное «умное делание» человеком самого себя, постоянно корректируемое «божественным центром жизни». Цель для христианина - восстановление своей богоподобной личности во Христе, в Котором он умирает для греха и возрождается для новой жизни, ведущей в Царство Небесное. При этом происходит глубокое и целостное изменение воззрений на мир, с которым связывается одно из важнейших понятий нравственного оздоровления - понятие покаяния.

Архимандрит Платон (Игумнов) определяет покаяние как грань, лежащую между пленом греху и нравственной свободой. Покаяние является подлинным возрождением души. «Истинно кающийся добровольно и сознательно решается разорвать прежний союз с грехом и всем своим существом обратиться к Богу, Источнику совершенного Добра. Покаяние есть решительное изменение на лучшее, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу... Это болезненный перелом воли»(св. Феофан Затворник. «Путь ко спасению», с.72).

Как определяет профессор С. М. Зарин («Аскетизм по православному учению», М., 1996, с.551), психологически состояние покаяния содержит в себе следующие моменты:

- решительное и мучительное осуждение своей наличной действительности;

- положительное сознание и чувство уверенности в существовании высшего идеала, как другой совершенной реальности;

- стремление к действительному изменению, к коренной переработке содержания своей жизни - в смысле возможно полного согласования ее с содержанием познанного Идеала.

Сущность нравственного переворота в покаянии состоит прежде всего в переносе жизненного центра с себя на Бога, что связано с отречением от своей греховной воли , по словам Господа: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (свое эго) и возьми свой крест и следуй за Мною»(Мф. 16: 24).

Преодоление греха в самом себе ведет к свободе от оков зла, в чем человеку помогает Дух Святой: «Где Дух Господень, там Свобода»(2 Кор.З: 17). Нравственная свобода - это гораздо больше, чем власть делать то, что хочется. Нравственная свобода - это способность личности господствовать над своими чувствами и желаниями, подчинять их нравственному идеалу.

В состоянии внутренней свободы праведников нравственный выбор теряет свою драматичность. Человек в состоя нии святости желает выбирать и творить только добро. Совершение зла становится отвратительным. Эта свобода полнее и совершеннее мнимой свободы ослепленного страстью грешника.

Нравственный Евангельский закон - это Божественное задание, намного превышающее естественные природные возможности человека. Сверхприродность заповедей свидетельствует о иных нормах бытия. Причем Евангельские заповеди устанавливают не столько нормы, сколько условия, правила, войдя во внутренний строй которых и исполняя их, достигается райское состояние. Евангельский идеал: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Мф. 5: 48).

Побеждая порочные состояния (страсти), порождающие одна другую и взаимно усиливающие друг друга, человек утверждает в своей душе симметричный кристалл добродетелей. Можно следующим образом представить грехи и противоположные им добродетели: Гордость – Смирение; Сребролюбие – Милосердие; Блуд – Целомудрие; Гнев – Кротость; Невоздержание – Пост; Зависть – Братолюбие; Уныние – Надежда; Эгоизм – Любовь.

Одним из главных принципов аскетики является самоограничение - разумное и посильное. Это прежде всего борьба с гипертрофированными беспорядочными влечениями (страстями).

Мир в этом случае перестает быть объектом, предназначенным для удовлетворения похотей. Аскетический подвиг приводит к исполнению главной цели христианской жизни — теснейшему единению с Богом в неразрывном союзе любви с ближними.

«… Иисус сказал ему: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; не делай другому того, чего себе не желаешь). На сих двух заповедях утверждается весь закон (Священное Писание) и пророки (Святоотеческие писания)»(Мф. 22: 37-40).

На этом пути мы обретаем радостное единство индивидуальностей в союзе любви. Современный же образ жизни, порождаемый так называемой массовой культурой, напротив, утверждает единство однообразия, когда люди утрачивают интерес друг к другу.

О необходимости самоограничения свидетельствуют и современные психологи. Создатель генетической психологии Ж. Пиаже утверждает, что познавательные качества человека определяются его способностью к самоограничению, именно эта способность позволяет ему превратить его смутные фантазии в объективное понимание.

В заключении работы попытаемся сформулировать наиболее важные особенности православного учения о человеке, которые определят направление нашей дальнейшей беседы о проблеме здоровь я и лечения.

Православное Богооткровенное учение рассматривает человека в единстве его бытия, начиная с сотворения его Богом, через грехопадение, смерть, восстановление падшего человека во Христе, будущее телесное воскресение и бессмертие. В свете этого учения становится возможным увидеть истинную цель жизни и предназначение человека - преображение во Христе, стяжание благодати Святого Духа, наполнение души новым нетленным содержанием и тем самым обретение вечного совершенно-радостного бытия - Царства Небесного. Здесь православный взгляд на человека по сущности отличается от современных. Эти взгляды ограничивают в своем рассмотрении бытие человека временным пребыванием его на земле. Рассматривают состояние человека, пораженного грехом и нравственно больного, как нормальное.

В соответствии с целью бытия и своим предназначением, человек как существо тварное призван к уподоблению своему Творцу - обо́ жению - через преодоление своих недостатков и подражание Христу, как нравственному идеалу. Видение истинной картины греховной поврежденности, глубины ее влияния на человека становится возможным лишь при обретении им веры, ибо только богооткровенная вера открывает человеку каким он был до грехопадения и каким ему должно стать.

Преодоление глубокой поврежденности человеческой природы, преображение души силами самого человека невозможно. Условием возрождения человеческой души в новую истинную жизнь, свободную от греха и смерти, является взаимодействие свободной воли человека и благодати Святого Духа, их синергия.

Православное учение о человеке объективно отражает психическую и физическую реальности и не может быть опровергнуто данными эмпирических наук. Православный взгляд на человека не только не противоречит объективным научным взглядам и данным, но дает возможность значительно углубить эти взгляды, осмыслить научные данные в свете непреходящих, вечных ценностей бытия.

Православный взгляд на человека может противоречить отдельным концепциям личности, принимаемым за научные в современной психологии. Эти концепции, выходящие за пределы компетенции научного метода, представляют собой своеобразные «психотеологии», или «психорелигии», а точнее псевдорелигии и ложные верования.

Приобщение современного человека, в том числе специалиста в области медицины, психологии, педагогики, к православному учению позволяет ему увидеть современные учения, нередко имеющие оккультно-демонический характер, в истинном свете и сделать свой выбор осознанным и свободным в пользу Истины, Любви и Вечной Жизни.

Выбор метода лечения

Несомненно, что выбор метода лечения - проблема мировоззренческого уровня. Точкой отсчета является человек, его место в мире, понимание им цели, предназначения и смысла Бытия.

Когда человек измеряет свою жизнь от даты рождения до даты смерти, считая, что «Я» - это только мое тело, мои желания, мысли и чувства - и все это преходяще и разрушимо, то он будет жить в системе ценностей, среди которых одн ой из определяющих, вероятнее всего, будет стремление к успеху в земной жизни . Достижение внутреннего и внешнего комфорта может стать самоцелью его устремлений. Поэтому, когда человек болеет, приемлем любой метод исцеления.

При христианском мироощущении, когда человек осознает себя творением Божиим, носителем бессмертной души и видит эту временную земную жизнь, как подготовку к жизни вечной, небесной, как путь испытания, - ценности в его сознании будут другими. «Благословите скоротекущее время. Каждый час, мгновение каждое - к вечности приближает. Новая скорбь, седина новая - суть вестницы мира грядущего… Яко царство вечное приближися, идеже несть ни слез, ни воздыхания, но отрадное пение». В этих словах акафиста о упокоении усопших ощутимо дыхание вечности, и это дыхание вечности рождает тот светлый оптимизм, который является одной из отличительных сторон христианства. Соответственно, весь уклад жизни православного христианина, его понимание смысла и цели жизни, его отношение к страданию, болезни и смерти совершенно иные. В противовес идеологии современного общества, согласно которой человек видит смысл жизни в удовлетворении потребностей, вера дает человеку возможность разобраться в своих потребностях, определить, какие из них действительно важны, а какими следует пожертвовать. Христианская вера учит воздержанию, от которого укрепляется и расцветает человеческая душа. Для верующего человека евангельские слова «Что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит» являются руководящими и при выборе им способа лечения.

Для верующего сознания характерно также неустанное искание ответов на вопросы, которые для атеиста являются незначительными и второстепенными: «кто я? » «зачем я здесь? » «куда и зачем иду? » явилась ли эта жизнь результатом случая или дарована мне с разумной целью Высшей Силой? Земные науки не способны ответить на эти вопросы.

Не внимая своей внутренней жизни, подавляя ее высшие устремления, человек соответственно сомневается и в бытии Бога. Он охотно принимает на веру гипотезу о случайном происхождении жизни из мертвой материи, неразумной, но каким-то странным образом рождающей разум, и безосновательно называет эту веру научной теорией. С удивительной легкостью отказывается от небесного происхождения - своего богоподобия, царского наследства - и ищет своих предков среди обезьян и микробов. Не верит в разумность и целесообразность, лежащих в основе всего бытия, но верит в таинственное влияние на его жизнь снов, гаданий, знаков Зодиака.

Напротив, через потребность в более глубоком и разумном ответе на вопрос о высших целях бытия и своей жизни у человека появляется стремление к углубленному внутреннему восприятию. Это признак пробуждающегося в нем духовного начала. Внутреннее восприятие с великим трудом начинает пробиваться через огромный слой пленяющих душу, бесконечно многообразных внешних впечатлений… И, по евангельским словам «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете, стучите, и отворят вам», ищущий обязательно начинает нащупывать правильный ответ. «Человек, по тонкости внутреннего восприятия, начинает чувствовать, что истинных целей своей жизни он не отыскивает в явлениях внешнего мира, и догадывается, что для решения задачи, нужно возвыситься до Источника бытия»(Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории, М., 1997, с.24).

Вера - это путь, отмечающий эта пы человеческого духа в его стремлении к Высшему смыслу, истинному добру, подлинной разумной жизни, Вечности.

На сегодняшний день существует необходимость содружества врача и пастыря. Рассматривая болезнь, врач будет искать биологическую причину, а священник поможет преодолеть духовно-нравственные источники болезни. При этом христианский подход не подменяет медико-биологический, а дополняет и обогащает его.

Само православное богослужение, даже внешняя его сторона, оказывает благотворное воздействие на человека, являясь синтезом многих искусств. Архитектура храма, пластика движений священнослужителей, переливы парчи, благовоние от каждения, мерцание свечей, ритмическая структура храмового действа, участие в нем певчих, насыщенность богослужения подлинной стихией литургической поэзии и музыки - все подчинено единой цели - катарсису (очищению).

Церковное пение проникает глубоко в сердце. У каждой части службы есть свой внутренний ритм и темп. Все мелодии разделены на 8 гласов, 8 различных настроений. Закрепленные за определенными неделями гласы становятся понятием календарным. Сменяя друг друга на протяжении года, они задают некий эмоциональный ритм человеку, регулярно посещающему храм. Вот почему богослужебное пение можно назвать особой дисциплиной тела, души и духа. Благотворное психофизиологическое влияние музыки - открытие не сегодняшнего дня. Так оценивает влияние богослужения на душевное состояние врач психиатр отец Дмитрий Байбаков.

Н. В. Гоголь писал: «Действие Божественной Литургии над душою велико: зримо и воочию совершается. И если только молившийся благоговейно и прилежно следит за всяким действием, покорный призванию дьякона, душа приобретает высокое настроение, заповеди Христовы становятся для него исполнимы, иго Христово - благим, и бремя - легким.».

Таинство исповеди ведет к глубокому анализу жизни. Человек исследует свои ошибки, дурные поступки, соотносит их с тем, чему учит Евангелие. Делает это тщательно, с духовным напряжением. Исповедь перед священником, а незримо - перед Богом, освобождает совесть от греха, снимает тяжесть с души. Церковная исповедь потому так целительна, так благотворна для души, что человек добросовестно, без всякого самооправдания, чувствуя себя несовершенным, глубоко поврежденным созданием, осознавая свою духовную немощь в преодолении наличного состояния, старается объективно взглянуть на себя и с помощью Божией уврачевать душевные язвы, в том числе и главную - гордость, самовлюбленность.

Во время исповеди священник делится с исповедником духовным опытом по преодолению страстей, пороков, помогает ему найти правильный путь в жизни. Не случайно Ф. М. Достоевский, Н. В. Гоголь проводили немало времени в монастырях, беседуя с духовно опытными старцами. И сегодня проповедь, беседа на исповеди, действуя на разум и логику, помогают человеку найти себя, преодолеть проблемы, принять решение. Таким образом, к эмоциональному, чувственному восприятию богослужения присоединяется компонент рациональный.

Главное отличие исповеди от рациональной психотерапии в том, что в церкви человек получает духовное озарение и благодатную силу, помогающие ему стать на добрый путь. На исповеди он именно нравственно исцеляется, в нем восстанавливается целостность духа.

Природа человека и его призвание

Для того чтобы описать такую сложную проблему, как причины болезней, необходимо выйти за пределы ее самой. Для этого мы должны дать ясные ответы на вопросы: что есть человек и каково его предназначение в мире? Что такое добро и что такое зло? Полные и ясные ответы на эти вопросы дает православное вероучение. Православное учение о человеке не только не противоречит данным современных наук, о чем неоднократно свидетельствовали выдающиеся ученые, в том числе и неверующие, но и во многих вопросах может значительно дополнить эти науки.

Например, современная наука - общая теория патологии - сравнительно недавно пришла к пониманию причин патологического (ненормального) состояния любого живого организма. Этой причиной, по ее мнению, является фрагментарность, разобщенность входящих в его состав систем. Но это понимание издавна известно христианству, усматривающему причину ненормального состояния человека в разобщенности двух сторон его жизни - души и тела (отсюда: исцеление - восстановление целостности). Это один из примеров. Самое же главное, что на часть вопросов мировоззренческого уровня, связанных с проблемой человека, современные науки дать ответа вообще не могут - не только по причине недостаточного своего развития, а потому что эти вопросы не входят в предмет ее изучения.

Все это послужило основанием, чтобы наш разговор о проблеме заболеваний, здоровья мы начали с работы, в которой попытаемся изложить основы православного учения о человеке. Профессор В. В. Зеньковский, ученик известного психолога Г. И. Челпанова, подчеркивает, что вне принимаемого верой библейского Откровения о человеке как образе и подобии Божием, мы не можем правильно понять его природу.

Что же православная вера говорит о человеке? - Человек двойственен по своему составу, и жизнь его складывается из души и тела, которые изначально находились в полной гармонии.

Тело имеет свои функции: потребность в сне, в пище, в поддержании определенного обмена веществ и т.д. Через душевную деятельность мы испытываем определенные чувства, имеем суждения, формируем поведение для удовлетворения текущих потребностей. Душевная жизнь проявляется в деятельности ума, чувств, воли и связана с нашим эмпирическим опытом (познаваемым опытным путем), не выходит за его рамки.

Человеческая душа, будучи Божиим дыханием (Быт. 2: 7) , стремится к духовному миру. Поэтому, как в 1901 писал классик психиатрии С. С. Корсаков, каждому психически здоровому человеку присуще религиозное чувство. Духовная жизнь есть не что иное, как жизнь в Духе Святом. Это - не раскрытие каких-либо " резервных" возможностей, как учат оккультисты, не раскрытие творческих потенций и не эрудиция. Религиозная потребность - это искание и неутолимая жажда общения со своим первоисточником - Богом. Нельзя религию сводить к неврозу или коллективной бессознательности - подчеркивал наш современник, психиатр, основатель «Третьей Венской психологической школы» В. Франкл. Он же утверждал, что «д уховное измерение не может быть игнорируемо... именно оно делает нас людьми».

Православная антропология свидетельствует, что именно в душе заложена основа нашей индивидуальности - самосознание. Здесь человек открывает в себе глубину неисследимую, отблеск Абсолютного, образ Божий в человеке. Осознание своего «Я» является иноприродным, оно не рождается из недр сознания, оно вневременно и внепричинно. Но именно здесь заложена возможность нравственного совершенствования, возможность преображения. Именно в самосознании заложена наша личность как тема творческого раскрытия. Образ Божий в человеке - это богоподобные свойства (свобода, ум, воля, способность к творчеству), а подобие - это возможность преображения («Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.» (1Пет.1: 16)) . Поэтому цель личности, по свидетельству Святых Отцов, - уподобление Богу через стяжание Святого Духа - т.е. «обо́ жение (соединение с Богом) ».

В духовном ядре личности заложено стремление к обретению смысла собственной жизни; которое является первичной мотивирующей силой поведения человека. Важно не подменять высшие духовные стремления обыденными. Духовная реальность, ее природа и ценности не могут быть просто спроецированы в психологическую плоскость. Ошибка психологизма заключается в подмене этих понятий и отражает тенденцию к обесцениванию высшей правды.

Духовное проявляется в душевной жизни голосом совести (глас Божий). Совесть (мерило греховности в человеке) - универсальная форма нравственного сознания, это реальность, закон, с которым каждый встречается внутри себя. По свидетельству Св. Отцов, - это средство для безошибочного выбора добра, защита, не допускающая человека погрузиться в бездну греха.

Таким образом, получив от Создателя духовную природу, человек делается существом соединяющим весь мир, занимает царственное положение в мире. «В человеке заключается единение противоположностей между высшим (го́ рним) и дольним, небесным и земным, разумным и неразумным, свободным и несвободным, духом и материей» (св. Григорий Нисский).

Трагедия греха

Грех является сложным и многоликим повреждением , которое проявляется через:

12 3 4 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-10-24; Просмотров: 243; Нарушение авторского права страницы