Зрелый (осознаваемый) дуализм

Культурная макропарадигма с наиболее сильно выраженным дуализмом – логоцентризм ( Тема XV. 1 ) Это композиционный центр мировой истории. К нему было направлено предшествующее развитие, он актуален до сих пор. Его авангард - городская письменная культура. Выстраивание взаимоотношений с дологоцентрической периферией - лейтмотив эволюции всей системы. Фронтир развития смещается с границы между природой и культурой на границу внутри культуры - между двумя макропарадигмами.

Зрелое развитие – эпоха Средневековья ( Тема XV. 3 D). Кризис и упадок в XVI – XVIII, поражение перед революцией личности ( Тема XVII. 5 D-F)

В рамках созданной ДР системы способом преодоления дуализма были религии спасения ( Тема XV. 5 E)

У индивида оппозиции намечались, но тонули во множестве перекрестных смыслов ( Тема XI. 4 ). Для выхода дуализма на свет был необходим субъект с отличной от индивида ментальной конституцией, способный к абстрактному мышлению и формированию четкой знаковой системы, в противовес текуче-релятивному мифу. ( Тема XV. 1; Тема X. 1 ).  Поначалу оппозиции проступали как бы сквозь синкрезис мифа ( Тема II. 4 ) (мужское и женское начало у греков), затем сменились образными представлениями у философов. Выражением окончательного перехода к Логосу стали категории Аристотеля) (Тема XIII. 2)

Именно паллиат (логоцентрик) пусть и в мифологической форме осознал принцип дуализма как закон, организующий весь культурный космос.

Не Античность сформировала дуализм, а дуализм, изначально присущий культуре, выкристаллизовался в Античности. Греки перетащили противоречие между континуальностью и дискретностью на территорию мышления. Появление аристотелевской логики - показатель того, что культура окончательно отделилась от природы и замкнулась на себя, осознав дуализм как неустранимую черту своего существования в мире. Отсюда берет начало вполне осознанное дробление синкрезиса (Тема VII. 7)

В логоцентризме возникает оппозиция Должного и Сущего, организующая культурное бытие. Оппозиция божественного и земного града становится одной из несущих конструкций всей культуры в целом. ( Тема XV. 5, A, B)

Все монистические системы основаны на дуализме. Причем, истоки этого дуализма еще в культурогенезе. Он может быть плохо или вообще не осознан, в то время как монизм это лишь внутренний момент его развития. Любой монизм - это попытка выскочить из мучительно раздвоенного мира в блаженство, которое дает духовный Абсолют.

«Новообразованный Абсолют, будучи по сути своей объектом сознания, навязывал ему такое свое содержание, которое этим сознанием не охватывалось и не рефлексировалось. Это противоречие фундаментально и присуще не только индийской, но и всем логоцентрическим системам (ЛС). Здесь мы сталкиваемся с важнейшей новой дуализацией, порожденной ДР – разведением когнитивной схематики и семантического содержания мышления. Это уже чисто внутрикультурное противоречие стало, начиная с эпохи ДР, одним из системообразующих для логоцентрической ментальности»[150]

И западное, и восточное христианство, и ислам строились на основе системообразующих оппозиций Бог/Дьявол, небесное/земное, Добро/Зло. В каждой была лишь своя специфика снятия этих оппозиций в едином Абсолюте, представляющем собой Логос - самономинацию культуры как таковой. Важнейший аспект этой дихотомии - пессимистическое мироотречение и оптимистический эсхатологизм. В каждой логоцентрической культуре они сочетались по-своему ( Тема XV. 3 C-E)

Субъект находится над полюсами, а не между ними, как в более древних культурах (китайского ареала)

Нетерпимость и фанатизм монотеистических религий указывает на их дуалистические основания Выбор - это столкновение переживающего я с дуальностью, когда нужно выбрать один из источников партиципации. Отсюда фанатизм.

После того как рационализм признал мировую дуальность, он начал формировать цепи из новообразумеых синтетических смыслов, отчуждаемых и рефлектируемых на каждом новом витке познания, пока не объективировал все возможные сущности, включая человека. (Тема XVII. 3 ). В рационалистической парадигме отрефлексировано все вплоть до механизмов саморазрушения ( Тема XVIII. 5 )

 

13. Инверсия и медиация

Понятия инверсии и медиации в культурологии взяты из книги Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта. М., 1990 ( Тема XIX )

Это принципы смыслообразования и структурного оперирования элементами оппозиций. Эти способы дают одно из важнейших отличий между культурами ( Тема V. 2 B)

Типы бинарных отношений универсальны, специфично конкретное наполнение. Способ оперирования бинарными оппозициями задает границы освоения реальности.

«В основе вариативности культуры, реализующей все принципиально возможные смысловые положенности, лежит вариативность и комплементарность самих гносеологических стратегий пребывания сознания в мире дуальных оппозиций»[151]. Это две суперпозиции бинарных отношений[152]

И то, и другое есть во всякой культуре, но медиация - более высокий уровень, на котором постоянно формируются новые смыслы.

Инверсия основана на крайней аксиологической асимметрии. Партиципация происходит к одному из полюсов, делая значения жестко закрепленными за каждым из них ( Тема III. 2, 4 ). Синтетические смыслы тогда становятся совершенно невозможны. У противоположного полюса другая ценность, но он близок по смыслу, зло воспринимается как нечто могущественное.

Есть два вида инверсии:

Семантическая (денотативная) - полюса остаются с той же ценностью, но меняется смысл. Царю противостоит Самозванец, Царству Небесному Империя Зла. Эта инверсия происходит, когда значения перестают соответствовать кодам, в кризисных ситуациях.

«В раннехристианском искусстве, к которому исторически восходят как восточная, так и западная традиции, изображение Сатаны почти отсутствует. Одно из наиболее ранних - в церкви Бауит в Египте - относится к VI в. Там он изображен в виде падшего ангела с обломанными крыльями и с иронической усмешкой на устах. Несколько позже (речь о западной линии), в миниатюрах Библии Св. Грегуара Нацианского (между VI и IX вв.), это обольстительный искуситель. Не больше и не меньше. Тогда как в росписях некоторых восточных церквей он Люцифер - падший герой и едва ли не любимое Божье создание. А в XI—XIII вв., именно тогда, когда в Европе складывается развитая культура зрелого Средневековья, происходит, как пишет Ж. Ле Гофф, «дьявольский взрыв». Сатана предстаёт чудовищным демоном, пожирающим и мучающим людей. Весьма впечатляющие тому примеры находим в романских тимпанах Отёна, Везлё, Муассака, Сен-Бенуа на Луаре, а также в романской книжной миниатюре вроде Апокалипсиса Сен-Севера. Демонологические мотивы в западном искусстве продолжали развиваться «вширь и вглубь» на протяжении всей готической эпохи и на закате Средневековья завершились мощным аккордом творчества Босха»[153]

При аксиологической инверсии ценностное отношение меняется, сам царь становится в глазах подданного самозванцем.

Обычно происходит вторая, для нее не нужно создавать новых смыслов, сознание остается в тех же координатах.

Инверсия - очень архаичный тип бинарных отношений. Одна из его целей - сохранение синкрезиса. К ней склонны культуры, остановившиеся в развитии, у которых партиципация к полюсам происходит легко, но срединная медиативная зона оказывается неразвитой. ( Тема II. 8 )

Инверсия свойственна закрытым культурам. Подразумевает однозначный выбор, консерватизм и традиционализм, такие культуры не любят осмыслять новое.

Инверсия и медиация - это отношение к оппозициям с точки зрения переживающего сознания. С точки зрения самого материала эти отношения - конфликтность и комплементарность. При комплементарности можно выделить доминанту и компоненту в оппозиции. К этим отношениям могут быть сведены процессы в абсолютно всех сферах культуры.

Инверсия и медиация никогда не даны в чистом виде, есть та или иная доминанта.

Синтез делает возможным именно сочетание структурной симметрии и аксиологической асимметрии, тогда смыслы способны плавно выходить в срединную зону. Там, где царит абсолютная симметрия, создаются нетрансформируемые культуры с манихейской этикой ( Тема XV. 5 A)

 

Остновимся подробнее на каждом из двух способов оперирования бинарными оппозициями отдельно

A. Инверсия

Инверсия – понятие, широко используемое в химии, математике, лингвистике. Переворачивание исходных параметров, образующее новое состояние системы. В геологии – инверсия геомагнитных полюсов Земли. Логика инверсии наиболее широко разработана в математике и общей теории симметрии[154]

«Инверсия – принцип, основанный на полярной перекодировке элементов оппозиции относительно статичной позиции переживающего сознания по семантической или аксиологической осям»[155]

До монотеизма инверсии не имели дела с глобальными оппозициями. Инверсионное сознание блокирует смыслообразование творческое и компромиссное. Инверсия налицо лишь тогда, когда смысл замкнут и дискретен, установлен, в палеосинкрезисе были лишь перекодироыки на периферии, это не инверсии в полном смысле ( Тема XV. 5 E, 6, 8; Тема II. 3 )

Инверсия доминирует там, где одна из оппозиций семантической прогрессии затормозилась и оказалась неснятой, метафизичной, трансцендентной (Тема VIII. 1) В России - власть и народ, социум - личность, закон – правда ( Тема XIX. 2-4 )

В православной традиции между градом небесным и градом земным пропасть, и инверсия - единственный способ в каждом из этих случаев узнать в своей противоположности свое иное. Инверсия здесь воспроизводит синкрезис и апофатику ( Тема II. 2; Тема VIII. 1, 2, 4)

Инверсия - закономерный результат длительного существования срединного Абсолюта, долго осуществлявшего синкретическую рецепцию разнообразных смыслов. Чем дольше он держится, тем хуже его падение. Срединный Абсолют – это не то же, что медиация, медиация подразумевает постоянную прогрессию синтеза и дуализации (B)

Инверсия происходит тогда, когда смыслы из жестко закрепленных полюсов все-таки просачиваются в срединную зону, создавая ситуацию их взаимосмешения. Субъект при этом оказывается всего лишь в позиции отражающей плоскости. Он только соотносит свое бытие с бесконечно превосходящим его сакральным полюсом. (Тема IX)

При данной парадигме максимально заблокировано формирование новых смыслов и артефактов, хотя и не абсолютно. Инверсия стоит за всяким консерватизмом. Полюса категорично разведены, отрицательный имитирует положительный (Зло так же сильно и вездесуще как Добро), в середине только переживающее сознание. Самозванство - пример инверсионной ситуации. До России опо было распространено в Персии.

Инверсионное сознание предчувствует иллюзорность и конечность бесконечного смыслотворчества посредством медиации, поэтому стремится всячески задержать синкрезис. ( Тема II. 8 )

На момент ДР инверсия была достижением - она указывала на то, что культура оторвалась от природы и решает внутренние противоречия ( 11; Тема XV. 2 )

Однако, культура никогда не может полностью обезопасить себя от нелегитимных смыслов. Партиципация к хаосу - экзистенциальный аспект денотативной инверсии. Сам момент перекодировки воспринимается как пребывание в бескачественном пространстве. ( Тема IV. 3 O; Тема III. 9; Тема XXI. 3 B)

Инверсия может и включать оба аспекта (денотативный и аксиологический) – например, Октябрьская революция. Было использовано все ранее нелегитимное, оба варианта инверсии запущены.

Трикстер пользуется инверсией, когда смягчает отчуждение посредством переворачивания ценностно-смысловых отношений ( Тема XXI. 4 )

 

B. Медиация

a). Что есть медиация

Медиация воплощает собой стремление к холономному интегрированному бытию ( Тема II. 2, 3 ). Она направлена на выявление сущностных связей между феноменами.

Медиация - это связь. В роли медиаторов могут быть знаки, письмо, образы, геральдика, деньги[156] ( Тема IV. 3 G). Медиативным может быть сам культурный субъект (церковь, царь - между богом и людьми, человек в эпоху Возрождения - между Богом и Природой). (Тема XVII. 5, C, D)

Медиация - способ расширения знакового ресурса культуры (Тема VII. 4)

Это длительный процесс единства с нечто, при котором конфликтность бытия в самом деле на время снимается ( Тема III. 2, 3 )

Это позиция, которая вносит наибольший вклад в адекватность (насколько она возможна) диалога ( 14 ). Убийство - тоже форма медиации, хотя и непродуктивная. Для продуктивной медиации необходима способность, одного желания мало.

Диагональ - медиативная форма между вертикалью и горизонталью, воплощает собой динамическое становление. Треугольник, если он в правильном положении, как и число 3 воплощает собой синтез и медиацию. Это единство статики и динамики. Диагонали взаимопогашаются, вертикаль и горизонталь взаимно снимаются. S - медиативная фигура (огонь, растения). Это диалектика, присутствующая в природе. Близка и треугольнику, и кругу.

Медиативны - нечетные числа, прямой угол, крест (особенно средокрестие), четырехугольник. Угол - редуцированная и незавершенная, крест и правильный 4-угольник - завершенная форма синтеза.

Смысл - медиатор между человеческой экзистенцией и природой, от которой она отпала, позднее - между человеком и культурой ( Тема IV. 1, 2; Тема VII. 6)

Природа средств, подменяющих цель - медиативна. (Тема VII. 2D)

В палеосинкрезисе доминировала сплошная медиация ( Тема II. 3; Тема VIII. 3)

Трансцендирование - это способ медиации с миром (Тема VIII. 4)

Артефактуальное тело культуры начало формироваться, когда архаику понадобились объекты-медиаторы, посредством которых он временно снимал отчуждение. Артефакт - компромиссная и замещенная форма партиципации. Это объект и для «я» и для отчужденного «нечто» ( 8; Тема III. 2, 10; Тема IV. 3 G)

Объекты-медиаторы – технологии, одежда, предметы, табу, нормы, ритуальные формулы, имена, обработанный камень, морфемы языка. Древнейшие были наиболее синкретичными. Они всегда хранят в себе образ диалога между субъектом и отчужденным прафеноменом ( Тема IV. 3 F)

  Морфемы воспринимались как субъекты. Вообще первоэлементы культуры были способом медиативного очеловечивания мира.

Основная функция объекта-медиатора всегда формирование взаимосвязи между субъектом и объектом. Он является слепком упорядочивающих культурных принципов, оторванных от первоначального материала (Тема VIII. 2) Его природа синкретична, артефактуальна и знакова. ( Тема II. 2; Тема IV. 3 G, 4)

Самые древние как бы несут в себе память о творении мира. Эта форма получается благодаря взаимодействию в ходе создания артефакта глубинных структур психики и трансцендентных упорядочивающих принципов. (Тема VIII. 1)

Кубический камень - сильнейший партиципационный медиатор, часто отождествляется с образом храма (в иконописи). ( Тема III. 2, 4 )

Феномен-медиатор образуется благодаря левополушарным техникам.

Медиатор подменяет собой природный гештальт, репрезентируя его в новом опосредованном виде. Это результат сцепки правополушарных и левополушарных техник. Так, медиатор переводит «оно само» в область ментальных репрезентаций. ( Тема IV. 3 F-I)

Замещает его знак-медиатор, также сочетающий черты субъекта и объекта.

Магема - вариант феномена-медиатора.

В древности никакие слова и формы не выдумываются произвольно, они как бы вспыхивали в сознании благодаря вчувствованию в окружающие вещи. Каждый медиатор замещал собой один из поврежденных секторов ВЭС. ( Тема II. 2, 3 ) Магема временно возвращала сознание к этому состоянию, она представляла собой закладку в уже имеющемся мифологическом опыте субъекта, будучи связана с определенной темой. Некоторым образом она раскрепощает животную интуицию.

Каменные артефакты палеолита - не орудия труда. Артефакт - это в первую очередь медиатор и в последнюю - орудие. Вариант артефакта - мезолитические чуринги. Все они осуществляли медиацию с утраченным единством мира. Чуринга - репрезентант самой связи между индивидом и его тотемным предком. ( Тема XI. 1, 2 )

Поначалу партиципация актуализовалась посредством изготовления «орудия», позже, в неолите, ее источником стало само орудие, вообще артефакт. Тогда вещь приобретает космологические черты, образуются формы-образцы. ( Тема III. 8, A, B)

После верхнего палеолита агентами-медиаторами стали этносы, социумы, локальные социальные группы, субкультурные сообщества

Показатель эволюции культуры - развитие, усложнение и совершенствование медиативных форм. (Тема VII. 7)

Медиационно-корректирующая - первичная функция ритуала в культуре. Артефакты были медиаторами еще и в том смысле, что формировали социальные связи между индивидами. Ту же роль играли зачатки речи, обеспечивавшие обмен смыслами

Ролевые образы культурного героя и трикстера также медиативны ( Тема XI. 7 B)

Культурный герой:

«Эта промежуточность, активная динамическая медиативность в своей эволюции, каждая из точек которой отмечена множеством мифологических, фольклорных и литературных образов, взятая как целое, манифестирует становление человеческой самостности, рефлексию целей, способов и результатов культуросозидающей активности»[157]

К-г. не творит вещи - он добывает, совершенствует, обучает людей. Сам не сливается ни с одним из полюсов. В отличие от демиурга подвижен - путешествует, что-то ищет. В некотором смысле осуществляет медиацию между автомоделью и реальностью (Тема VII. 5) Он не просто восстанавливает связь между полюсами, он ее воссоздает. Культурный герой знаменует собой появление способности к снятию любых оппозиций.

Деятельность трикстера совмещает инверсию и медиацию ( Тема XXI. 4 )

В позднеантичной протеистичной культуре медиатором была маска[158] (Тема XIII)

Варвар - медиатор между архаикой и цивилизацией (Тема XII)

У доктринального дуализма не было шансов перед дуализмом, скрытым монизмом, основанным на медиации. Монотеизм - всегда попытка синтеза: христианство - попытка синтеза между Востоком и Западом, но дуализм там очень силен. Античная социальность в данном случае соединялась с восточной идеей индивидуального спасения. ( Тема XV. 6, 8; Тема XVII. 5 С)

Медиативна идея мира как божественной эманации. Уклонение или попущение - медиация между Должным и Сущим ( Тема XV. 5 B) Стена - медиатор между земным и небесным градом. Подробно описывается в Откровении Иоанна Богослова. Подобную же роль выполняет Собор.

Медиативность личности в эпоху ДР заключалась в том, что она спасала Должное нравственным поведением в каждой конкретной ситуации. Но подобных людей были единицы и никого, кто сумел бы это в полной мере. ( Тема XV. 2; Тема XVII. 5 A)

«сквозным лейтмотивом новоевропейской культурной системы явилось продуктивное медиационное снятие оппозиции атропологического максимализма и анропологического минимализма, осуществляемое в смысловом пространстве расслаивающегося Логоса и за счет энергии самого этого расслоения»[159] ( Тема XVII. 2 )

Вектор антропологического максимализма был заложен уже в раннем христианстве. В троичной модели западного космоса в срединной зоне находится человек. Хотя это положение закреплено не столь жестко - ему постоянно нужно бороться за это место. Утверждение медиационной модели смыслообразования сделало возможным массовое распространение и доминирование субъектов, способных к воле и выбору ( Тема XVII. 3 )

В протестантизме как будто возрождается манихейсая риторика, но это делается для того, чтобы сильнее развести полюса, тогда и медиация сильнее и продуктивнее. В нем совершенно исчезло мироотречение, а без него манихейство очень слабо. ( Тема XVII. 5 E)

Быть личностью - значит, всегда быть медиатором, разрешающим противоречия наиболее органично и продуктивно. Художественное сознание на Западе стало субъектом, осуществляющим медиацию между всеми глобальными оппозициями культуры. ( Тема XVII. 3; Тема VII. 6, 7)

Одна из Форм медиации между городом и субъектом - машина. Другая - художественное сознание трикстера.

«Будучи одновременно и модусом, и целостным воплощением художественного сознания, трагически закинутого в поле неограниченной свободы, герой-трикстер универсально медиирует между игрой и реальностью, между любыми семантико-аксиологическими оппозициями многоликой городской среды. Кроме того, в отличие от машины, трикстер связывает актуальную реальность, историческую традицию и метафизическую мифологию, осуществляя тем самым медиацию и в культурно-историческом аспекте. Отказываясь от претензий на параллелизм с бурно меняющейся современностью, медиация посредством героя-трикстера обращена в область вечного, где в неизменных трансцендентно-эйдетических структурах всё уже предсуществует»[160]. Отсюда тема шута, клоуна в XX веке. ( Тема XXI. 4 )

Потребление тоже может быть формой медиации, как, например, у варвара.

 

b). Медиация и смыслотворчество

Культурное сознание само по себе медиатор, включающий любые дуальные пары. А вообще при медиации сознание – «пространство синтетического становления новых промежуточных смыслов»[161]

Для медиации важен принцип открытости, смыслы образуются  посредством синтеза. Полюса динамично взаимодействуют в переживающем сознании, партиципация происходит к становящемуся смыслу. Посредством длительного единства с феноменом отчуждение действительно временно снимается. ( Тема III. 2, 3, 10; Тема IV. 3 E)

Образуется новый смысл, который осознается, означается, а затем вновь дуалистически распадается уже на новом уровне (? ) Партиципация к этим цепочкам, вообще к процессу смыслообразования - характерна для творчества. Оно воплощает собой идею абсолютной медиации - перманентного движения между смыслами, которое не вызывает дискомфорта, а позволяет партиципироваться к становящемуся значению. Это чувство динамического единства с другим. Разведение полюсов никогда не идет до бесконечности, сначала медиация бессознательно намечается, затем рефлексируется. Творчество - способ продлить медиацию. Ставшая форма замыкается в себе, партиципация быстро сменяется отчуждением. ( Тема IV. 3 P)

Медиация тем сильнее, чем глобальнее оппозиция. Тогда больше медиативных опосредований между ее элементами. Например, очень перспективен синтез западной и дальневосточной культуры ( Тема XX. 3 I)

Стремление к синтезу и его осуществление крайне мучительно, всегда связано со страданиями и потрясениями, но и вознаграждается с лихвой.

После расширения культурного ресурса движение к трансцендированию стало осуществляться посредством наращивания цепей опосредующих медиативных форм, артефактов и т.д. (Тема VII. 1Cd; Тема XI. 7 С)

Символ – «семантический квант медиации»[162] ( Тема IV. 5 )

Животная дихотомия жизнь - смерть преодолевалась смысловым комплексом жизнь - смерть - воскресение.

В древних культурах был способ преодоления дуализма - спуск неснимаемой оппозиции на более нижний уровень - например, оппозиция неба и земли преодолевалась благодаря рождению детей от брака мужского и женского божества. Преодоление, однако, лишь временно. Снятие - это абсолютный синтез. ( Тема II. 8; Тема XI. 4 )

«Абсолютная форма медиации – это устойчивое состояние перманентного синтезирования смыслов, свободно связующих всё со всем, когда любые расчленения в пространстве культуры выступают как изоморфные и самоопределение переживающего сознания в пограничном между ними пространстве воспринимается не как мучительное разорванное состояние необходимости выбора, а как динамичное становление в синтетическом единстве с онтологией другого в режиме всерастворяющего переживания истиноблага»[163]

Состояние, которое можно охарактеризовать как «обретенный рай» ( Тема II. 2, 3, 5 )

Сознание, взлелеянное постмодернизмом, обладает идентичностью я-медиатор, которая не испытывает нужды в безусловной партиципации, ничего не воспринимая всерьез и медиационно двигается между любыми смыслами. ( Тема XVIII. 2 – 4 )

 

c). Медиация как индикатор развития

Способность к медиации - показатель эволюции. Человек способен снимать в своем сознании весь опыт культурной самоорганизации. Рост сознания субъекта происходит благодаря становлению цепочек промежуточных смыслов. В сознании медиационного типа полюса активно взаимодействуют, оно стремится к автономии. ( Тема XVII. 1, 3; Тема VII. 6)

«Можно сказать, что развитие Культуры – это, прежде всего, эволюция смысловых форм медиации человека с миром» [164] (Тема VII. 7)

Медиация позволяет вести более-менее адекватный диалог со множеством культурных субъектов ( 14 )

Продуктивная медиация исключает возможность реализации лишь одного из элементов оппозиции. Стабилизация и рутинизация медиации – признак упадка и скорой смерти культуры, тогда есть только видимость синтеза и снятия оппозиций ( Тема XI. 5 )

Способность человека снимать в своей ментальности опыт самоорганизации всей культуры - результат развития форм медиации от уровня частных феноменов до глобальных идей и абстракций. Способность к медиации - показатель эволюции человека. ( Тема V. 2 A)

 

d). Триадичность

Триадичность обладает универсальной способностью снимать конфликт (но лишь временно).

Триадический принцип - perpetuum mobile культурных процессов.

Срединный, третий элемент нерасчленим, пока есть оппозиция.

 

Диалог

Это умение наиболее продвинутых культур говорить с иными субъектами на их языке. Это может быть даже способ усвоить чужие смыслы путем войны и конфликта[165] ( Тема XXI. 3 A)

Важнейшие диалоговые ситуации происходили на протяжении всей истории человечества.

Изменения в области полового диморфизма приводят к частой ситуации: сочетанию морфологической симметрии с функциональной асимметрией. В результате конвертации сформировался смысловой комплекс, основанный на взаимоотношениях полов, один из важнейших его аспектов - их соперничество. В отличие от природы, у людей это важнейший фактор культурно-исторического развития. Нет постоянно действующей диспозиции. На фоне общеисторического мужского доминирования на уровне локальных культур происходят инверсии доминирования и длительное доминирование женского начала (Тема VII. 7)

Дуальная организация - это уже инобытие инстинкта, а не просто его повторение. Брачные отношения ритуализируются, осмысляются и превращаются в культурную норму.

«Будучи первой упорядоченной формой общества, дуальная организация оказала глубочайшее влияние на мировоззрение человечества. В дуальной организации первобытный человек нашел готовый трафарет, которым он пользовался при классификации внешнего мира…»[166]

«Конвертация биосоциальных программ в протокультуре протекала в теснейшей связи с трансформациями брачно-половых отношений. Общим операционным принципом преобразования природных инстинктивно-поведенческих оснований было столкновение протосознания с «выплеснувшимся» в сферу культурного о-смысления дуализмом с его сложными симметрийно-асимметрийными отношениями, инверсиями, медиационными комбинациями и иными смыслообразовательными механизмами. А универсальной культурной формой, в которой эти преобразования осуществлялись, являлся, напомню, проторитуальный праксис»[167]

Существует идея, что дуальное деление общины связано с работой разных полушарий мозга. (Вяч. Вс. Иванов, Г. Г. Ершова). В развитии социокультурных отношений действительно заметно развитие левополушарного доминирования, но связывать развитие левого полушария с мужской частью общины, а правого – с женской все же будет редукционизмом.

Сознание отдельного субъекта выступает диалектической антитезой всей культурной системы, но это скорее симбиоз. 5-7 % оказывают вертикальное эволюционное давление на всю систему, их достаточно для создания внутреннего диалектического противовеса силам стабилизации. (Тема VII. 6)

Диалектика социального и индивидуального - проекция этой оппозиции, не говоря о том, что это частный случай извечного дуализма интегративной и дезинтегративной тенденций. Эта оппозиция неснимаемая и в то же время системообразующая.

«Реликтовая память о докультурной неразделенности социального и индивидально-психического закладывала незримый фундамент будущих эсхатологических устремлений. Как и всякая диалектическая дихотомия, оппозиция индивидуального и социального порождала богатейший спектр структурных комбинаций, разворачивавшихся в плоскости отношений симметрии/асимметрии»[168] (Тема VII. 3)

По факту историческая память отдельного индивида глубже - она генетически уходит в докультурные времена, культура помнит мир лишь, когда она сама появилась.

Стремление преодолеть дуализм социального и индивидуального порождает множество смыслов и практик. На борьбе между ними основаны любые социальные институты. С отношениями социального и индивидуального связан вопрос о смертной казни. Помимо этической формы опосредования социального и индивидуального есть политическая.

«Отдельный субъект или группа – это элементы структуры. Социальные отношения – сеть структурных связей. И как во всякой развивающейся системе, центр динамики развития смещается то в сторону автономизации элементов, что снижает их релевантность по отношению к структурным связям, делая всю систему менее гибкой и мобильной, то в сторону структурных связей, что приносит в жертву стабильность элементов. Но дополнительная интрига заключается в том, что и сами элементы обладают собственной структурой. Речь идет о структуре человеческой ментальности, каковая гомоморфна структуре всей культурной системы»[169] (Тема VII. 6; Тема V. 1 )

На уровне подсистем действует диалектика центростремительных и центробежных сил по отношению ко всей системе, а также взаимодействие субъектностей всей системы, отдельного человека и разных подсистем. (Тема VII. 2, 3, 6)

Восточно- и западнохристианские культуры находятся в отношениях бинаризма по принципу комплементарности. В основе обеих монотеизм, преодолевающий дуализм. Различия в преодолении дуализма являются системообразующими для каждой из этих культур[170] (Тема VII. 2; Тема XIX. 2 )

Один модельный центр направлен на постепенное построение антропологического максимализма и триадичной медиационной модели, другой на инверсию и минимализм. Сочетая конфликтность и комплементарность, два модельных центра воплощают собой наиболее чистый вариант исторической диалектики, имеющей продуктивное эволюционное значение.

Византия ( Тема XIX. 1 ) на первый взгляд превосходила Европу по многим показателям. В VII веке в Византии все еще живо античное наследие, строится Софийский Собоп, в то время как в Европе еще темные века.

Византия влияла на Европу, но та брала лишь то, что было нужно ей самой. Перспективный портал – появился в Византии, но развился в Европе[171]

«Даже при максимальном почтении к византийской традиции мастера монастыря Монтекассино византийскую иконографию дополняли европейскими эсхатологическими мотивами, а стилистика византийских живописных приёмов понималась с трудом»[172]. Воздействие византийского искусства приводило скорее к смешению, чем слиянию[173]

Клюнийская школа, как и искусство периода оттонов были подвержены византийским влияниям, но оставались романскими.

Первые признаки разделения - в богословии (филиокве, схизма)

«Не будем пояснять, сколь для культуры, строящей троичную модель мира, значимо было добавление «и от Сына»»[174]

Произведения, совмещавшие византийские и европейские тенденции становились курьезными –

«В двух романских соборах Франции - в Ангулеме и Перигё строители использовали элементы византийской строительной системы (конкретный источник византийского влияния в данном случае не столь важен). В результате центр одного из соборов увенчан византийским барабаном, но глухим (! ), т.е. без окон. Хотя весь смысл византийского барабана как раз в его светоносности. В другом соборе купола поставлены по всем рукавам креста, образующего конфигурацию здания. При этом самый маленький (! ) купол поставлен в центр - в средокрестие. Почти пародия»[175]

«Не менее парадоксальны и мозаики соборов, где византийские ангельские крылья причудливо соединяются с романским натурализмом фигур. Но даже и относительно удачные сплавы европейских и византийских элементов не давали принципиально нового и устойчиво воспроизводящегося синтетического качества. Напрашивается пример из биологии: собака и волк могут скрещиваться, но ничего «среднего» в потомстве не получается - или собака, или волк»[176]

Ключевые культурологические устремления обеих систем изначально были направлены в разные стороны.

В Византии – использование пробелов света (голова Адама) как указателей на трансцендентное. То же в Феофановых столпниках[177]

У Джотто:

«Профильная ориентация фигур на периферии сюжета. Внутреннее замыкание композиции. Имманентизация физического пространства и его элементов, своей системностью достигающая уровня более высокого в сравнении с романским или готическим натурализмом. Имманентизация зрительского взгляда и зрительского переживания. Всё то, что вызывало неодобрение «трансцендентально» настроенных богословов вплоть до П. Флоренского»[178]

Цивилизационная оппозиция заключается в том, что Западу постоянно противостояла империя (не столько в политическом смысле, сколько в сущностном). Арабы, турки, Византия, Москва. С эпохи Петра I Россия усиливала свое геополитическое взаимодействие с Европой, все больше превращаясь в теократическую империю. Раннебуржуазная западная культура выросла в систему либеральной демократии, в России православная империя сменилась советской, окончательно раскрыв свой императив ( Тема XIX. 5 )

Все дуалистические ереси Европы были подчеркнуто социальны и воспроизводили миниатюрно имперскую структуру. Социалистические идеи были и в западных и восточных практиках, но приживаются они лучше в восточных.

На Западе монизм глубоко зашел в сознание, что дало прививку от болезненного мироотрицания, это был продуктивный компромисс с Должным ( Тема XV. 5 B; Тема XVII. 5 С) в России дуализм остался очень сильным, что вызывает периодические всплески мироотрицания и желание разом преобразовать неправильный мир. Сознание требует не синтетической медиации, а выхода из дуального пространства, прорыва непосредственно к Абсолюту ( Тема XIX. 3 )

Исламский синтез более монолитен, но он не породил напряжения, необходимого для выхода из средневековья ( Тема XV. 3 E)

Внутри цивилизации личности кризисы и динамику порождала постоянная борьба между логоцентрическим и личностным сознаниями. В частности, полем их борьбы стал революционаризм ( Тема XV. 5 I)

Антропологический максимализм и минимализм были двумя аспектами просвещенческой мысли. Первый был призван заменить оптимистическим просвещенческим мифом утраченное в значительнрй мере трансцендентное начало, необходимое логоцентрику и индивиду ( Тема X; Тема XVII. 5 F; Тема VIII. 1; Тема XI. 2; Тема XV. 1)

Сегодняшние модельные центры по-прежнему обладают монистическо-дуалистическим метадискурсом, от которого веером расходятся всякие культурные парадигмы.

На современном Западе все дихотомии крутятся на низовом уровне, подвергаясь бесконечному потоку инноваций, и потому не успевают образовать глобальных оппозиций ( Тема XVIII. 3 – 5)

Все же, в современном мире будет основная цивилизационная оппозиция - логоцентрическая и постлогоцентрическая парадигмы, как на глобальном уровне, так и на микросоциальном. ( Тема XV; Тема XVIII )

 

15. Постмодернистская критика бинаризма ( Тема XVIII. 2 )

«позитивная сторона этой критики, как правило, сводится к акцентированию асимметрийных отношений самих элементов значений оппозиций, которым на основании различных асимметричных коррективов стремятся придать не-оппозитные отношения. А сама бинарность как основополагающий структурный принцип оттесняется на второй (в лучшем случае) план»[179]

«нерасчленённость - эффект стереометрического многообразия «горизонтальных» (внеиерархических) смысловых связей между элементами культурных феноменов, воспринимаемых, прежде всего, текстологически. Отсюда «музейное» отношение ко всему предшествующему опыту культуры и, что нисколько не удивительно, неприятие и критика ключевого для европейского рационализма принципа бинарных оппозиций. Так, Жиль Делёз в рамках деконструктивистской критики структурализма указывает на то, что всякую оппозицию размывают многочисленные дополнительные различия. Отсюда концепция «бесформенного хаоса» - суть ее в том, что «величина» отличия одного явления от другого «неизмерима» за отсутствием эталона»[180]

«Если внутри постсовременного сознания доктринальный дуализм спрятался, перейдя на клеточный уровень и тем самым смикшировав остроту всех противоречий, то в общемировом масштабе на наших глазах оформляется глобальное противостояние, которое в широком смысле может быть охарактеризовано как эволюционное соперничество логоцентрической и альтернативной ей парадигм»[181]

Критика преодолевает лишь четко выраженный дуализм, но как таковой он неизбывен. Хотя бы на уровне полового диморфизма ( 14 )

«оппозиция центр – периферия – универсальна для описания любых структур вообще. (Казуистические постмодернистские возражения на сей счёт в духе Ж. Деррида, интересны разве что тем, что показывают любопытные параллели с архаическим мышлением с его «фреймовой» оптикой и «блуждающим центром»)[182].

 

 

Тема VII.

Человек и культура. Единство и конфликт

Система в системе

1. Что такое культура. Культура, цивилизация и локальная культурная система.

A. Культура и ЛКС

Культура возникает как надприродное средство снятия отчуждения и восстановления синкрезиса, то есть, первозданного чувства полной погруженности в природу и единства с миром ( Тема II. 2, 3, 5 )

Наиболее обще культура это все то, что мыслимо человеком ( Тема V. 1 ). Это самоорганизующаяся и самоподдерживающаяся целостность. Культура включает в себя и определенную реальность, и правила ее функционирования, и в этом смысле одновременно трансцендентна и имманентна миру (Тема VIII)

В большинстве случаев имеется в виду КС или подсистема большой культуры. О Культуре как принципе можно говорить лишь, когда речь идет об общих законах функционирования, общих для всех без исключения культур. То, что подсистемы диффузно смешиваются – говорит о том, что Культура как метасистема тоже существует.

Структурно рождение культуры одинаково с рождением смысла. Смысловым же пространством она и ограничена. Поэтому, все непонятное поначалу подгоняется под имеющиеся знаковые формы ( Тема IV. 2, 3 O)

Понятие Культуры как общего принципа согласно теории А. А. Пелипенко:

«смыслогенетическая теория в самом общем виде определяет культуру как системно самоорганизованный и саморазвивающийся порядок существования надприродных феноменов. «Физическим» носителем культуры выступает ментальная сфера человеческого индивидуума, а структурной единицей – производимый ею смысл»[183] ( Тема IV. 7; Тема V. 1, 2 )

Понятие ЛКС (локальной культурной системы):

«культурная система – это локализованный в историческом времени и пространстве надприродный организм»[184]

Объединенные по определенным основаниям группы людей – среднее звено культурной системы:

«Если субстратным основанием культурной системы является человеческий индивидуум, то «средним» и главным структурным звеном системы являются субъектные группы вкупе с продуцируемыми ими смысловой и жизненной средой, артефактуальным ресурсом и знаковыми формами. Компоненты этой среды – традиции, ценности, нормы, институты и прочая, что обычно пытается объять описательная культурология, суть производные базовых для данной системы способов смыслообразования » [185]

Система состоит не столько из самих элементов, сколько из связей между ними. Это на микроуровне. Уровнем выше она состоит из подсистем. Вообще культура как интегрирующая структура, состоящая из подсистем или аспектов - идея Л. Уайта.

Границы ЛКС четко не совпадают с языком, религией, формами хозяйства, государствами и обитанием конкретных народов, хотя тесно со всем этим связаны. Возможности ЛКС определяются количеством смыслов, которые способен породить каждый отдельный элемент. Применительно к ЛКС уместнее говорить о зонах перехода, чем о границах. ( Тема IV. 3, O, P; Тема V. 2 B)

ЛКС нельзя понять, разделяя ее по кластерам. Политика, религия, экономика и т.д. Тем более отдельные феномены крайне сложно изучить вне связи с остальным культурным контекстом. Все понятия тогда оказываются размытыми и неточными. ЛКС несет в себе черты единства и множественности, чем сложнее это единство, чем больше подсистем и специализации, тем сложнее адекватно воспринимать ее как целостность.

Культурная система напоминает клубок, сгусток многоугольных фигур. Ядро - место наибольшего числа пересечений. Каждая фигура (подсистема) объемна и неправильна (потому что смыслообразование у каждой неравномерно). Отдельные сферы осмыслены более широко и полно, чем другие. Важные в функциональном отношении аспекты существования ЛКС детально анализируются и дифференцируются. В арабском около сотни слов, обозначающих верблюда. Если где-то детализация высока - в другом месте ее почти нет. Связано это и с внешними природными и инокультурными воздействиями. ( Тема IV. 3, O)

Сущностно важное минимально осмыслено и по возможности законсервировано в подобном состоянии – так оно несет больше ценности.

Культуре изначально задан предел заложенными возможностями смыслообразования, когда они исчерпываются, она умирает. Сначала начинает бесконечно повторяться одно и то же, затем переходит в стадию стагнации и распада. Срок жизни тоже задан определенными качественными характеристиками.

Не вписывающиеся в структуру культурной системы смыслы она часто в принципе «не видит».

У культуры есть образующая ее витальная среда (человек и социум) ( 2, 3, 6 ) и структурирующая ее предметная среда (культурный ресурс: смыслы, знаки, символы и артефакты).

Культура скрепляется вертикальными и горизонтальными связями. Горизонтальные - технологии, искусство, язык. «Язык в своих глубинных качествах есть сгусток, концентрация этих самых связей и отношений»[186] ( Тема IV. 6 ). Вертикальные - делают культуру органической целостностью, пронизывают типологически разные подсистемы: там формируется, например, мифоритуальный комплекс или храмовый комплекс (структурные основания разных ЛКС). Последний включает в себя знаковую и символическую систему, жреческую корпорацию, нормы и представления, образ жизни ( Тема XI. 3, 7 C)

Для Культуры нет ничего несоединимого. Она не обязана подчиняться законам формальной логики и здравого смысла. И то, и другое сформированы ею же в качестве внутреннего регулятора.

К системообразующим факторам ЛКС относятся «типы ментальных конституций людей и внутренняя конфигурация самой системы, ее структурный паттерн»[187] ( Тема V. 2 B)

У культуры есть статический и динамический аспект. Ей необходимо расширение и рост по всем направлениям. Но когда она реализует все смысловые возможности - она погибнет. Поэтому наряду с ростом она вынуждена решать задачи сохранения и стабилизации. ( 7 )

«Без относительной стабилизации «самость» любой формы или структуры теряет онтологические основания, а на уровне рефлексии – идентичность»[188] ( Тема XVI )

Организм культуры условно можно разделить на «бессознательное», представленное рутинной традиционной деятельностью людей ( Тема XI. 5 ) и активно рефлексирующую и развивающую ее часть (группы, занятые поисковой активностью и продуктивным смыслообразованием) ( Тема XVII. 1 ). Вообще значительную область культурного пространства занимает то, что скрыто от рефлексии. (Тема VIII. 1)

 

B. Культурное-бессознательное (Тема VIII)

a ). История представлений о бессознательном (Тема VIII. 2)

Лейбниц высказывал идею «темной души», где вызревают представления. Не может существовать психической «пустоты»: «В нашем уме нет ничего, что уже не дремало бы в виде представления в темной душе»[189] Шеллинг говорил о многозначности искусства и мифа, о полуосознанном творчестве создателей великих произведений[190]. Согласно Гартману, роль сознания вторична, важнее всего бессознательное духовное начало[191].

С особой основательностью идея была разработана З. Фрейдом.

Но ближе всего к идее культурного-бессознательного представления Юнга о «коллективном бессознательном» - это глубинные структуры, лежащие в основе культуры ( Тема V. 2 )

 

b ). Сущность культурного бессознательного

Языки культуры обладают своеобразным «подсознанием», которое содержит в себе огромный потенциал смыслов, но не осознается адекватно. Поверхностные, внешние значения – лишь тонкая пленка, но в большинстве случаев, лишь она и замечается.

Культурное-бессознательное - это неотрефлексированные структуры ментальности ( Тема XVI. 6 ). Оно содержит в себе весь снятый культурный опыт, связывает общекультурное и индивидуально-психическое. Изоморфно, т.е. одноструктурно (но не тождественно) индивидуально-бессознательному ( 6 ). Это ускользающие от рефлексии, воспринимающиеся как естественные программы и сценарии. На словах (как доктрина) они могут отвергаться, но в сущности это ничего не означает. «К.-б.» - лучше понятий «родовая» или «социальная» память тем, что дает возможность различать коллективное и индивидуальное.

В человеческом сознании культурная память как бы сформировала пустые борозды иерархических цепей, которые культура заполняет конкретным материалом ( Тема IV. 7 )

Как и язык, который формируется отдельными носителями, но первичен по отношению к ним, так и культурно-смысловое пространство создают отдельные люди, но они уже запрограммированы на определенный алгоритм производства смыслов. Человек создает отдельные предметы и смыслы, но не он создает культуру как систему. Смысловое пространство развивается параллельно с индивидуально-бессознательным, которое влияет на тонкости восприятия различных смысловых полей. ( Тема V. 2 B)

Программам структурирования смысла поначалу обучаются, но по ходу развития культуры они становятся врожденными. Заложенный в них культурный опыт и механизмы познания человек воспринимает как нечто естественное. Культурная память - своего рода надбиологическая генетика культуры, определяющая конфигурацию той или иной ЛКС (A)

Культура прячет свои основания, нормативы и установки от осознания ( 2 Da)

В Культуре как системе выделяется 6 уровней культурно-бессознательного:

1. Первоначальный уровень перехода от природы к культуре. Самое важное первоначальное устремление (интенция) - выход из дуализованного состояния ( Тема VI. 8 ) Здесь формируется координатная сетка континуальное - дискретное, трансцендентное - имманентное, сакральное - профанное. Пожалуй, самая первоначальная форма бегства от дуальности - фрейдовское бегство в сексуальную стихию, возврат в докультурное состояние ( Тема XX. 1 Aa; Тема XXI. 3 С)

2. Уровень формирования основополагающих мифологем, образов, фигур ( Тема X; Тема XI. 7 B)

3. Уровень этнических детерминаций. То есть, складывание черт определенного этноса, народа.

4. Уровень социокультурных детерминаций. Скрытые от осознания принципы и установки, лежащие в основании культуры. Он проявляется, в частности, в том, что культура всегда видит себя не такой, каковой в самом деде является ( 5 )

5. Уровень индивидуально-бессознательного. Это единичный квант социокультурно-бессознательного. Любые смыслы, сформированные культурной традицией, преломляются особым образом через индивидуальное сознание с его генетическим и приобретенным опытом.

Однако, к.-б. отнюдь не выводится из суммы индивидуального. Скорее, это элементы и.-б. - его модусы.

6. Уровень осознаваемых культурой смыслов ( Тема XVI ) Шире всего здесь пласт форм общественного сознания (художественное, религиозное, обыденное, научное). Они выступают в качестве смысловых полей, благодаря которым субъект определяет свое место в культурной системе. Осознание себя человеком в качестве субъекта культуры связано с включением в эти поля. Однако, оно же и ограничивает взгляд на культуру как целое, что объясняет, в частности, формирование определенного образа культуры (автомодели).

Для человека смыслы последних производных уровней, к которым он партиципирует ( Тема III. 2, 4 ) - самое главное, но для культуры это как раз то, чем она легче всего жертвует и что для нее не столь важно. Конфуций хотел изменить имена, Будда вообще стремился вынести человека из культуры, но в итоге они создали новые культурные смыслы и знаково-символические системы. Платон посредством письменности доказывал ее же недостатки

На вершине пирамиды - точка индивидуальной рефлексии, осознания. Здесь преломляются все уровни детерминации, рождается особый сплав общего и единичного. Однако, рациональный интеллект снимает лишь «сливки» - самые последние производные знаковые формы, первичные смыслы скрыты в бессознательном/

В культурном-бессознательном скрывается иерархия опосредующих форм между прафеноменом (грубо, самым первым, наиболее сильным смыслом) и сознанием ( Тема IV. 3 E; Тема VI. 13 B)

 

c ). Разновидности культурного-бессознательного

1). Рутинизация ( Тема XI. 5 )

Огромное значение для культуры имеет стратегия рутинизации. Это не только стратегия человека, но и самой культуры. Она нужна для воспроизводства материально-технической среды (С). Достижения последней однажды были открыты, а затем ушли в фоновый режим. Но рутинизируется не только материальное, с информацией происходит то же самое, как и с духовными практиками. В стратегию рутинизации вовлечено большинство людей ( Тема XI. 2 ), поэтому культура легко ими жертвует в случае кризиса - их всегда можно заменить. Эта стратегия не так ценна для культуры, так как в меньшей степени связана с партиципацией ( Тема III. 2 )

А культурные системы в большинстве своем весьма бесчеловечны, у них нет цели защищать и оберегать людей: «…у исторического процесса, как и у любого процесса самоорганизации, нет цели»[192]

В Постижении Культуры – следует разделять бессознательное и подсознательное. Рутинизация, рутинная деятельность – подсознательное, она ничего не порождает, а лишь воспроизводит. Бессознательное – смыслопорождающее[193] (Тема VIII. 1)

 

Блока смыслов

1 Совершенно заблокированные для осознания (еще не освободившиеся от синкретических связок). Сфера быта до XVII века, детства до XVIII-го,

2. Смыслы, осознаваемые неадекватно. К примеру, «Третье сословие» - это условное обозначение довольно разных социальных групп.

3. Автоматически используемые, давно осмысленные и означенные, а затем рутинизовавшиеся ( 1 ) и профанизованные культурные феномены (Тема IX. 4 ). Стали просто фоном. Так произошло, например, с миром и мифологемой города.

 

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: