СМЫСЛ И ЦЕЛЬ БУДДИЙСКОЙ МЕДИТАЦИИ

Конзе Эдвард

Буддийская медитация

Конзе Эдвард

Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость: Пер. с англ. - М.: Изд-во МГУ, 1993. - 144 с.

В книге известного американского буддолога Эдварда Конзе описываются основные виды медитаций и эффекты, достигаемые в результате их практического осуществления. На пути к просветлению, или нирване, медитация способствует духовной эволюции, уменьшению воздействия страдания, спокойствию разума, достижению высших состояний сознания.

Для широкого круга читателей.

___________________

Оглавление

Введение

1. Смысл и цель буддийской медитации

2. Сфера действия медитации и ее основные разделы

3. Литературные источники

4. Классификация выбранного материала

5. Буддийская медитация и современная психотерапия

Глава I. Благочестивые упражнения

1. Три драгоценности

1а. Вспоминание о Будде

1b. Вспоминание о Дхарме

1с. Вспоминание о Сангхе

2. Пример Ботхисаттвы

3. Поклонение

4. Замечание о визуализациях

Глава II. Внимательность

1. Внимательное осознание тела

1а.Состояния, позы и поведение тела

1b. Внимательность по отношению к дыханию

2. Внимательное осознание ментальных процессов

2а. Чувства

2b. Пять препятствий

3. Отречение от чувственного мира

3а. Ограничение (сдерживание) чувств

3b. Контроль разума

3с. Сравнения для несчастий, проистекающих из чувств-желаний

4. Вспоминание о смерти

5. Отвращение к телу

5а. Тридцать две части тела

5b.Отвратительность пищи

5с. Грязное. Трупы на месте погребения.

6. Цель (Нирвана). Вспоминание о покое.

Глава III. Транс

1. Практика интроверсии

1а. Уход из мира

1b. Восемь ступеней транса

2. Культивирование социальных эмоций

2а. Девять предварительных размышлений о ненависти

2b. Неограниченное дружелюбие

2с. Неограниченное сострадание

2d. Неограниченная сочувственная радость

2е. Неограниченная уравновешенность

3. Видение божеств

Глава IV. Мудрость

1. Четыре священные истины

1а. Истина о страдании

1b. Шестнадцать аспектов

2. Три признака обусловленных вещей

2а. 165 соображений

2b. Три определяющих признака

3. Обзор условий

3а. Ряд обусловливающего

3b. Автоматическая природа обусловливающего

3с. Обусловленное взаимозависимое происхождение

4. Уход из мира (восемь познавательных способностей)

5. Пустота

Численно-упорядоченный перечень основных понятий

Примечания

___________________

ВВЕДЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ

Канонические тексты изобилуют ссылками на медитацию. Наиболее важен один текст - сутра применения внимательности "Сатипаттханасутта"[19]. Большая часть ее включена в эту книгу. На ней основывается следующее:

I. Внимательность по отношению к телу:

a) дыхание (гл.II, п.1b), b) четыре позы (гл.II, п.1а), с) всестороннее внимание по отношению к поведению тела (гл.II, п. 1а), d) 32 части тела (гл.II, п.5а), е) внимание, направленное на 4 элемента, f) тело на кладбище (гл.II, п.5с).

II. Внимательность по отношению к чувствам (гл.II, п.2а).

III. Внимательность по отношению к мыслям.

IV. Внимательность по отношению к дхармам: а) пять препятствий (гл.II., п.2b), b) пять скандх, с) шесть сфер деятельности чувств, d) семь ступеней просветленности, е) четыре священные истины (гл.IV, п.1).

В постканонической литературе тхеравадинов[20] выделяются три трактата, специально посвященные медитации. Важнейшим руководством является "Путь чистоты" Буддхагхоши, великолепная работа на 616 страницах, написанная в пятом веке. Подобно всем авторам Буддхагхоша имеет свои человеческие недостатки. Но это ни в малейшей степени не вызывает раздражения, и его по праву можно причислить к великим духовным учителям человечества. Если бы мне предоставили возможность выбирать из всех книг только одну, которую я мог бы взять с собой на необитаемый остров, это был бы Буддхагхоша, а Горация, возможно, пришлось бы отложить в сторону. Эта книга пострадала, не получив заслуженной высокой оценки на Западе из-за плохого перевода на английский язык Пи Мон Тина, который отражает ее особенности с точностью кривого зеркала на веселой ярмарке. Более хороший перевод был обещан для Гарвардского восточного отделения. Вторая работа - это "Путь освобождения" Упатиссы. В этом трактате очень многое взято из "Висуддхимагги", но выражено с точки зрения члены секты абхаягиравадинов[21], тогда как Буддхагхоша следует махавихаре[22]. В заключение мы должны упомянуть "Наставление мистика" - цейлонское руководство 16-18 вв., перевод которого опубликован в 1916 году.

Китайский канон содержит около 20 специальных трактатов по медитации, написанных или переведенных между вторым и пятым столетиями нашей эры и приблизительно одинаково распределенных между хинаяной[23] и махаяной[24]. Из этих работ только одна "Йогачарабхуми"[25] Сангхаракши (I в. н. э.) доступна европейским читателям в кратком изложении профессора Демьевиля. Это антология выдержек из сутр, скомпонованная автором и содержащая истории, сравнения, стихи. Из более поздних работ представляет ценность благодаря практическим советам "Практика транса для начинающих" Чжии (522-597), основателя школы тяньтай[26].

Европейская литература по буддийской медитации не очень велика. Она имеет отношение либо к практикам южной школы тхеравадинов Цейлона, Бирмы и т. д., либо к тем направлениям, которые встречаются на Дальнем Востоке. Среди последних многочисленные первоклассные работы Д.Т.Судзуки по дзен-буддизму. В 1935 году буддийское общество в Лондоне опубликовало полезную эклектическую работу, составленную на базе цейлонских и японских источников, озаглавленную "Сосредоточение и медитация".

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

А. Вспоминание о Будде

Йогин, преисполненный нерассуждающей веры и желающий развивать вспоминание о Будде, должен в подходящем спокойном месте, в одиночестве вспоминать следующие добродетели Будды, Повелителя: О Повелитель - ты воистину Арахат1, совершенно просветленный, безупречный в познании и поведении, хорошо ушедший, знаток мира, высочайший, предводитель людей, которые подготовлены, учитель богов и людей, Будда, Несравненный.

10 пунктов формулы;

1. Так как он находится на большом расстоянии от загрязнений, в полной отдаленности от них, уничтожил загрязнения вместе с их следствиями посредством пути, поэтому он - Арахат вследствие этой отдаленности. И поскольку он убил врагов, т. е. загрязнения, он - Арахат вследствие того, что он убил врагов. И поскольку Повелитель знает взаимозависимое происхождение во всех отношениях, он замечает его составные части, как они есть, отворачивается от них, разъединяя себя с ними и освобождаясь от них, и он сломал, разрушил и уничтожил спицы этого колеса Сансары2. В этом смысле его также называют Арахат. И он - Арахат потому, что он достоин высочайших даров, вследствие этого он достоин принять одеяние и другие регалии, которые подобают достигшему славы. И в заключение, он не похож на некоторых лицемеров в этом мире, которые воображают, что они мудры и, боясь плохой репутации, делают зло скрытно, поэтому он также Арахат вследствие отсутствия у него скрытности злонамеренного.

2. Он - совершенно просветленный, потому что он понял все дхармы правильно и посредством их самих.

Что должен был узнать, я узнал,

Что должен был развить, я развил,

Что должен был покинуть, я покинул,

С этих пор, Брамин, я - Будда, Пробужденный.

3. Он - безупречный в познании и поведении. Здесь "познание" относится либо к трем, либо к восьми видам познания. "Поведение" включает следующие 15 дхарм: (1) нравственное самообладание, (2) охрана врат чувств, (3) умеренность в еде, (4) культивирование бодрствования, (5)-(11) семь благих дхарм, и (12)-(15) четыре бесформенных транса. Эти 15 дхарм называются "поведением", потому что посредством их посвященный ученик ведется или двигается в направлении Бессмертия. И здесь безупречность познания Повелителя влечет за собой его всеведение, а безупречность поведения - его великое сострадание. Благодаря всеведению он понял, что благотворно и что не благотворно для всех существ: с великим состраданием он ограждает от того, что неблаготворно, и соединяет с тем, что благотворно. Именно так поступает безупречный в познании и поведении.

4. Ушедший может относиться к его "шествию по пути", которое в случае Повелителя является благоприятным, совершенно чистым и безупречным. А что значит "шествие по пути"? Это шествие по священному пути. Посредством этого пути он ушел без колебаний в место Спасения, поэтому, вследствие его благоприятного шествия по пути, его называют хорошо ушедший. Или он ушел в исключительное место, бессмертную Нирвану. Он хорошо ушедший в том смысле, что он ушел в то место, где все благое. Или он ушел правильно, не возвращаясь к загрязнениям, которые он оставлял на этом или том участке пути (т. е., он - Победитель потока и т. п.) Или он - ушедший правильно от того момента, как он припал к ступням Дипанкары3, к тому моменту, когда он сел на трон просветления; в течение всего этого времени он работал для блага и счастья всего мира посредством своего правильного продвижения, которое заключается в достижении обладания тридцатью совершенствами; он избегал пути крайностей, отклоняя учение о вечности так же, как и учение об уничтожении, и сторонясь как чувства наслаждения, так и чувства самоистязания.

5. Он - знаток мира, потому что он познал мир во всех отношениях. Повелитель познал, понял и глубоко постиг мир во всех отношениях - его самобытие, его начало, его прекращение и средство, ведущее к его прекращению.

6. Он - высочайший, потому что нет никого, кто стоит выше его или более отмечен добродетелями, чем он.

7.Предводитель людей, которые подготовлены. Он ведет людей, которые могут быть подготовлены. Он "подготавливает-означает, что он дисциплинирует их.

8.Учитель богов и людей. Он обучает других, каждого в соответствии с его достоинством, предельным истинам, принимая во внимание эту жизнь и следующую.

9.Он - Будда, так как все то, что может быть познаваемо, он познал благодаря знанию, которое вводит в силу его окончательное освобождение. Или потому, что он сам понял четыре Истины и заповедовал другим существам понимать их.

10.Несравненный - это определение, знак уважения и почтения к тому, кто благодаря выдающимся добродетелям является высочайшим среди всех существ.

Результаты. Сердце того кто воскрешает в памяти добродетели Будды ради вспоминания, что по таким-то и таким-то основаниям Повелитель является Арахатом, совершенно просветленным и т. д., не подвержено алчности, ненависти или заблуждению, и его разум становится совершенно упорядоченным, соотносимым с разумом Татхагаты. Когда при отсутствии одержимости алчностью и т. д. препятствия устранены и разум становится упорядоченным посредством обращения к объекту медитации, тогда и прикладное, и дискурсивное мышления могут обратиться к добродетелям Будды. Мышление неоднократно обращается к ним, практикующий говорит себе о них, и в результате в нем возникает восторг, придающий энергию, спокойствие, которое основывается на нем. Оно утихомиривает заботы тела и разума. Когда его заботы утихнут, то чувство счастья, как ментальное, так и физическое, возникает в нем. Счастливый с добродетелями Будды в качестве объекта, он сосредотачивает свой разум. В этом состоянии возникают пять стадий дхьяиы в надлежащем порядке в один единственный миг. Но вследствие огромной глубины добродетелей Будды и напряжения, требующегося для удержания в разуме добродетелей, столь разнообразных и разносторонних, транс достигает не полного экстаза, а только доступа. И монах, который предается этому вспоминанию о Будде, почтителен и полон благоговения по отношению к Учителю. Он достигает изобилия веры, внимательности, мудрости и заслуг, всегда полон энергии и радостен, побеждает боязнь и страх, умеет переносить боль; приобретает чувство тесной близости к Учителю. А его тело, которое воплощает это вспоминание о Будде, подобно святыне, достойной почитания. Его разум направляется к буддизму, когда он сталкивается с достойными порицания ситуациями, чувство стыда и боязнь упрека появляются в нем, как если бы он увидел Учителя перед собой. Даже если он не продвигается сколько-нибудь далее, он, тем не менее, направляется к счастливому перерождению.

B. Вспоминание о Дхарме

Формула: Если он хочет, в дополнение, развивать вспоминание о Дхарме, он должен в спокойном месте и в одиночестве вспоминать ее добродетели следующим образом: Хорошо обучающей является Дхарма Повелителя, она может быть проверена, а не является делом времени, она приглашает всех придти и увидеть, она ведет к Нирване, познается мудрыми, каждым для себя. Эта формула относится отчасти к Дхарме в смысле священного текста, и отчасти к девятеричной запредельной Дхарме (вмещающей 4 пути, 4 плода и Нирвану). Термин хорошо обучающая относится к Дхарме в смысле священного текста, но другие выражения - только к запредельной Дхарме.

6 пунктов формулы. 1. Дхарма в смысле священного текста является хорошо обучающей, потому что она прекрасна в начале, середине и конце и потому, что она истинна по смыслу и истинна по форме, она показывает святую жизнь в ее полной завершенности и целостности. Или она хорошо обучающая потому, что она, по существу, свободна от искажений. Учения небуддистов являются, по существу, подлежащими искажению: дхармы, которые они описывают как препятствия, в действительности не являются препятствиями, а те дхармы, которые они описывают как благоприятные для спасения, в действительности неблагоприятны для спасения; следовательно, эти дхармы - плохо обучающие. Неотъемлемая сущность Дхармы Повелителя не является подобным образом подлежащей искажению, потому что если некоторые дхармы называются препятствиями, а другие благоприятными для освобождения, то в этом определении дхарм нет недостатка и оно соответствует фактической реальности Дхарм.

Запредельная Дхарма, кроме того, хорошо обучающая, потому что содержит в себе возвещение прогрессивного пути, который согласуется с Нирваной, и Нирваны, которая согласуется с прогрессивным путем. Так это было сказано: Повелитель указал своим ученикам правильный путь, который ведет к Нирване. Нирвана и Путь текут вместе так же, как воды Ганга текут вместе с водами Ямуны и соединяются с ними.

2. Она может быть проверена - в качестве священного пути она может быть увидена самим посвященным учеником, как только он сам реализует неподверженность алчности и т. д. или, что касается девятеричной запредельной Дхармы, то тот постиг ее, кто сам смог увидеть ее посредством познающего и размышляющего созерцания, не руководствуясь при этом мнением других.

3. Не, является делом времени - она не требует какого-то времени, чтобы дать плод. Так ее определяют потому, что она не приносит плода после того, как скажем, прошло пять или семь дней, но непосредственно после того, как она сделалась очевидной.

4. Она приглашает всех придти и увидеть - потому что она способна пригласить "придти и увидеть эту Дхарму!" А почему она способна сделать это? Потому что она фактически существует и потому что она совершенно чиста. Эта девятеричная запредельная Дхарма фактически существует в своем самобытии, и она совершенно чиста, подобно полной луне на безоблачном небе или подобно неподдельному драгоценному камню, лежащему на светлой шерстяной ткани.

5. Она ведет к Нирване - священный Путь ведет к Нирване. В свою очередь, Дхарма, которая заключает в себе Нирвану в качестве плода, способна постепенно подготовлять к тому, что должно быть осуществлено.

6. Познается мудрыми, каждым для себя - все, обладающие мудростью, т. е. большими интеллектуальными способностями и т.н., должны понимать ее, каждый для себя, так: Я развил Путь, получил плод, осуществил прекращение. Если учитель развил Путь, это не означает, что его ученик освободится от загрязнений, если учитель получил плод, это не означает, что ученик достигнет покоя, и ученик не реализует Нирвану потому, что учитель сделал это.

Следовательно, он не должен смотреть на Дхарму, как если бы это была корона на чьей-то другой голове. Она находится именно в его собственном разуме. Дхарма утверждает, что мудрый должен увидеть и познать ее на опыте. И это находится выше понимания глупцов.

С. Вспоминание о Сангхе

Если он хочет развивать вспоминание о Сангхе, он должен в спокойном месте и в одиночестве вспоминать добродетели Сангхи следующим образом: (I) Хорошо поступающей является Община учеников Повелителя, прямым является их поведение, должным и правильным. (II) Четыре пары людей, восемь личностей составляют Общину учеников Повелителя. (III) Достойны они пожертвований, достойны гостеприимства, достойны даров, достойны почтительного приветствия, они - несравненное поле заслуг мира.

I. Здесь хорошо поступающие означает, что они (святые) - на верном пути продвижения, пути, который ведет не назад, а вперед, в котором совершенно отсутствует враждебность и который согласуется с Дхармой. И потому, что этот путь истинного продвижения прям, не крючковат, не искривлен, не изогнут, он также называется благородным "образцом должного", и в качестве приличествующего он рассматривается как правильный, поэтому говорят, что священная Сангха тех, кто поступает таким образом, является прямой в поведении, должной и правильной.

Кроме того, они являются хорошо поступающими потому, что они продвигаются в постижении хорошо обучающей Дхармы-Винаи, согласно данным инструкциям, и поэтому они продвигаются на пути, который является единственно верным.

Их поведение является прямым, потому что, уклоняясь от двух крайностей, они продвигаются по единственному пути и потому что они прилагают усилия, чтобы избежать неправильных действий тела, речи и разума, тех, что являются крючковатыми, искривленными и изогнутыми.

Нирвана - образец должного; поведение Сангхи является должным, потому что святые продвигаются к Нирване, служащей им целью. Их поведение является правильным, потому что они продвигаются таким образом, что становятся достойными тех услуг, которые младшие оказывают старейшинам.

II. Четыре пары людей - здесь эти пары людей рассматриваются в том смысле, что упрочившиеся на первом Пути и первом Результате принимаются во внимание как одна пара, то же самое и в отношении других трех Путей. Восемь личностей - когда они рассматриваются как индивидуальности, в этом случае один - на первом Пути и один - на первом Результате, итак мы получаем восемь. А личность здесь означает того, кто может быть дисциплинирован.

III. Несравненное поле заслуг мира - совершенно ни с чем не сравнимая часть земли, на которой растет заслуга всего мира. Как часть земли, где растут рис или ячмень царя или министра, называют рисовым полем царя или ячменным полем царя, точно так же Сангха является той частью земли, на которой могут вырасти заслуги всего мира. Потому благодарят Сангху, что здесь выращиваются заслуги всего мира, которые благоприятствуют счастью и многим разнообразным видам полезного.

ПРИМЕР БОДХИСАТТВЫ

Если гнев или ненависть являются источником беспокойства ученика, он должен размышлять о добродетелях Учителя, творца поведения. И в соответствии с таким образцом он должен размышлять об этом: Послушай, отшельник, разве это не истина, что твой Учитель перед полным просветлением, когда он был в спокойствии Бодхисаттвы и не достиг еще полного просветления, а завершал совершенствование в продолжение четырех неисчислимых периодов и ста тысяч меньших периодов, в это время не раз демонстрировал отсутствие гнева по отношению к своим врагам, даже если они были готовы убить его? Вот что рассказывается в историях о прежних рождениях Будды:

(a) В истории о Силаве, в одном из прежних перерождений Будды, он не позволял своим министрам прикасаться к оружию даже в том случае, если возникала необходимость отразить нападение царя, который захватил большую часть его царства, терпел плохого министра, нарушавшего супружескую верность с его женой. И в дальнейшем, когда он был по шею зарыт на кладбище вместе с тысячью своих последователей, он не почувствовал ни малейшего гнева в разуме. Когда пришли шакалы, чтобы пожрать мертвые тела, он, мужественно напрягая силы, выбрался из земли, и это спасло ему жизнь. С помощью Якши он затем проник в свою опочивальню и застиг там своего врага, лежавшего на царской кровати, но и тогда он не пришел в ярость, обошелся с врагом, как с другом, и дал клятву заключить с ним договор.

(b) В истории о Кхантиваде бродячему аскету был задан вопрос глупым царем Касы, что за учение он проповедует. Когда тот ответил, что он - учитель терпеливости, то был жестоко выпорот палкой с шипами, а затем ему отсекли руки и ступни. И, несмотря на это, аскет не обнаружил ни малейшего гнева.

(c) Это, возможно, не столь удивительно, что старый монах ведет себя таким образом. Но в истории Кулы-Дхаммапалы то же самое рассказывается о ребенке. "Дхаммапале отсекли руки, благоухающие маслом сандалового дерева, хотя он был престолонаследником. Горько сетовала его мать: "Мое дыхание, о царь, почти прекратилось", когда его отец, царь Махапатира, обрубал Дхаммапале обе руки и ступни, как если бы это были побеги бамбука. Не довольствуясь этим, он также приказал отсечь ему голову. Дхаммапала сказал тогда самому себе: "Теперь настало время обуздать твое сердце. Твоему сердцу приличествует спокойствие по отношению к этим четверым: к отцу, который приказал меня обезглавить, к человеку, который будет выполнять это, к моей плачущей матери и ко мне самому". Твердо придерживаясь своего обязательства, Дхаммапала не обнаружил ни малейшего следа гнева.

(d) Это, возможно, не столь удивительно, что он (Будда) поступал таким образом, будучи человеческим существом. Но даже когда он был животным, слоном Чаддантой, в его разуме отсутствовал гнев по отношению к охотнику, который принес ему несчастье, пронзив его пуп отравленной стрелой. Так, говорят, это было: "Страдая от огромной стрелы, слон обратился к охотнику без гнева в разуме и сказал: "Ради какой цели, по какой причине ты убиваешь меня, мой друг? Что побудило тебя сделать это?" Когда охотник ответил, что он был послан царицей Касы с наказом принести ей бивни слона, Чадданта, удовлетворяя желания царицы, отломил оба своих бивня, вокруг которых сверкал великолепный радужный ореол, и отдал их".

(e) Когда он был царем обезьян, то спас человека, упавшего в горную пропасть. Но человек подумал про себя: "Обезьяны годятся в пищу человеку, подобно другим диким животным леса. Я голоден, поэтому я убью эту обезьяну и съем. Хорошо поев, я пойду своей дорогой, большое количество мяса возьму с собой и таким образом я выберусь из этих диких мест, а на дорогу у меня будет запас еды". И он поднял с земли камень. Страдая от боли в разбитой голове, глазами, полными слез, обезьяна посмотрела на человека и сказала: "О, ты не сделаешь этого, господин. Ты, скорее, должен других удерживать от таких поступков". И не чувствуя гнева в своем разуме, и не думая о своей боли, он взял этого человека в места спасения.

(f) Когда он был царем-коброй по имени Бхуридатта, он решил взять обет и совершить в ритуальный день жертвенное деяние - лечь на муравейник. Тогда брамин обрызгал все его тело отравленной водой, от которой кожа горела так, как будто ее жег огонь вселенского пожара, возникающего в конце Зона4, положил в корзину и стал показывать его всюду как дрессированную змею, исходив вдоль и поперек всю Индию. Но это не вызвало ни малейшего гнева у царя-кобры. Он так говорил: "Хотя брамин положил меня в корзину и сильно сдавил меня руками, я не чувствую гнева из-за страха нарушить моральные заповеди".

(g) Когда он был царем-коброй по имени Кампейя, его мучила одна змея-волшебница, но это не возбуждало ни малейшего гнева в его разуме. Так рассказывал он об этом: "В то время, когда я практиковал Дхарму и выполнял в ритуальный день обеты пожертвования, змея-волшебница овладевала мною и, выставив меня напоказ у входа во дворец, хвасталась: "Голубого ли, желтого или красного цвета мыслями он может думать - это я, приспособившись управлять его мыслями, придала им окраску. Я смогла изменить его, неокрашенного, подобного сухой земле; если бы я почувствовала гнев по отношению к нему, я тотчас же обратила бы его в прах", - так говорила она. Но если бы я употребил власть моей мысли, моя моральная сила тотчас же могла бы иссякнуть, и я бы потерял мою моральную крепость и уже не смог бы успешно продвигаться к достижению высшей цели (состоянию Будды)".

(h) Когда он был царем-коброй по имени Санкхапала, шестнадцать деревенских мальчишек нанесли ему восемь ран острыми палками, вставили в раны колючие шипы, через нос пропустили тонкую бечевку и заставили его взбираться на шест, в то время как от очень сильной боли он едва мог передвигаться по земле. Если бы он рассердился, он мог бы своей властью превратить этих юнцов в пепел, просто взглянув на них. Но когда он действительно открыл глаза, то в них не обнаружилось ни малейшего следа гнева.

(i) И не только эти, но и многие другие удивительные подвиги совершил он, как, например, в истории Матупасани и других. Ты поступаешь совершенно неподобающим и неправильным образом, если позволяешь возникать недоброжелательству в твоем разуме, хотя ты сознаешь, что Повелитель достиг Всеведения благодаря практикованию терпимости и снисходительности, в чем ему не было равных во всем мире, включая и божеств.

ПОКЛОНЕНИЕ

I. Поклонение

1. Чтобы постигнуть драгоценную мысль о Бодхи5,

Я теперь совершаю поклонение Буддам,

И безупречной драгоценной истинной Дхарме

И сынам Будды, океанам всех добродетелей.

2. Все цветы и все плоды,

Лекарственные растения, какие только здесь есть,

Драгоценные камни и сокровища, что украшают этот мир

Струящиеся воды, столь светлые и столь приятные,

И подобные горным самоцветам,

3. Лесные кущи, уединенные и душистые,

Множества пресмыкающихся

Великолепной живописной расцветки,

Деревья с ветвями, гнущимися от плодов.

4. И в мире богов, благоухающем фимиамом,

Волшебные деревья и деревья из самоцветов,

Озера, заросшие лилиями, оглашаемые криком гусей,

Поля, которые дают урожай без пахаря и сеятеля,

5. И еще все то, что служит украшением почитаемому,

И то, что находится в необъятной шири небес,

Все эти вещи, которыми, в сущности, не владеет никто,

Я принимаю в мой разум.

6. Лучшим из Мудрейших их я дарю теперь, им и их плоду.

Могут они принять, сверхмерно достойные даров,

Ведь это воспитывает меня,

Возвышенно милосердные ко мне.

II. Восславление

24. Атомам всех полей Будды,

Существующим сейчас и во многих иных временах,

Всем Буддам прошлого, настоящего и будущего.

Дхарме и Сангхе, лучшей из конгрегации,

Я почтительно кланяюсь.

25. Все святыни и места, где пребывает сущность Бодхи,

Я благоговейно восславляю,

Наставникам и святым людям, достойным почитания,

Я отдаю дань глубочайшего уважения.

III. Нахождение прибежища

26. В Будде я нахожу прибежище.

Пока я не достиг Бодхи.

В Дхарме я нахожу прибежище и в Бодхисаттвах,

Которых бесчисленое количество.

48. Сейчас, сейчас я нахожу прибежище

В могущественном оплоте спасения мира.

В Победителе, помогающем устранить все страхи,

Страстно желающем покровительствовать миру.

49. В Дхарме, которую постигают те,

Кто уничтожает страхи Сансары,

В Бодхисаттвах, которых неисчислимое количество,

Всем моим сердцем я ищу прибежища.

IV. Признание виновности

27. Сложив ладони рук, я молюсь всем Буддам,

Пребывающим во всех сферах,

А также всем Бодхисаттвам,

Которые величественны в их сострадании.

28. Какое бы зло я, несчастный, ни совершил

Во всех моих прежних безначальных существованиях

Или в этой жизни,

Или был вынужден причинить его с одобрения других

И тем самым слепо содействовать

Моему собственному злу,

Все эти проступки я признаю

И ощущаю обжигающее чувство стыда в связи с этим.

VI. Моление

4. Всем Буддам во всех сферах

Я молюсь, сложив ладони,

Они могут зажечь светильник Дхармы для тех,

Кто заблудился в пустынях страданий.

VII. Прошение

5. Сложив руки, я прошу победителей,

Готовых войти в Нирвану,

Чтобы они задержались здесь на долгий срок,

С тем, чтобы мир не был сражен ослепленностью.

VIII. Посвящение заслуги

6. Я достиг заслуги

Посредством этих благочестивых деяний.

Это может сделать меня способным умиротворять

Страдания других существ.

7. Я буди медициной для больных,

Их целителем и их служителем

Вплоть до того дня, когда болезнь станет вещью,

Исчезнувшей из памяти людей.

8. Ливнями пищи и питья

Я загашу страдания от голода и жажды;

Во время голода в конце зона Я обращусь в пищу и питье.

9. И для нуждающихся я буду

Совершенно неисчерпаемым источником благосостояния,

Удовлетворяющим всем необходимым тех.

Кому может потребоваться это.

IX. Отказ от самости

10. Небрежением к телу, пренебрежением к вещам

Я приобрел заслугу и буду добиваться спокойствия,

Я отказываюсь от всего моего

Для содействия благосостоянию других.

X. Обет стать Буддой

22. Как в прошлом Благословенные Будды,

Захваченные мыслью о Бодхи,

Прошли в последовательном тренинге

Через все состояния Бодхисаттв,

23. Так же и я принимаю мысль о Бодхи

Для блага всех,

Так же и я буду практиковать одно за другим

Все эти состояния.

ЗАМЕЧАНИЯ О ВИЗУАЛИЗАЦИЯХ

В дополнение к культивированию поклонения (гл.I, п.З), Махаяна также тренировала своих последователей в визуализациях Бодхисаттв и Будд и райских мест, где они пребывают. Кумараджива различает три способа, посредством которых можно созерцать Будду:

1. Наделенные сверхъестественными психическими силами могут видеть его "божественным взором", слышать его "божественным слухом" и они способны мгновенно оказаться в непосредственной близости ко всем Буддам всех сфер.

2. Те же, кто не обладает сверхъестественными силами, могут сосредотачивать свой разум на Амиде в его райской земле на западе или на других Буддах.

3. "Внимательный по отношению к телу Будды" сосредотачивается на телесных образах Будды. Приступая к благочестивому созерцанию образа, начинающий концентрирует внимание на лбу. Перед ним будут появляться, уходить и вновь возвращаться один или несколько образов Будды. В другом случае разумное внимание сосредотачивается на сердце, тогда Будды будут видимыми исходящими из него. Они держат скипетры цвета ляпис-лазури, излучающие светлое сияние, они будут уходить и возвращаться вновь. В некоторых случаях, по мере продолжения этой визуализации, Будды становятся видимы исходящими из пор кожи и освещающими весь универсум.

Более продвинутые могут воспринимать духовным взором неисчислимые количества Будд. Начав с этой визуализации, они далее созерцают только качества Будд, и в заключение приступают к созерцанию Тела Дхармы, которое объединяет в себе качества всех неисчислимых Будд и которое подобно пространству. Эти упражнения назывались драгоценностями, потому что они доступнее традиционных и еще потому, что привязанность к чувственным объектам, первое препятствие, мешающее традиционному трансу, с их помощью представляется практикующему уже не в виде непреодолимой помехи. Эти визуализации может успешно практиковать мирянин, не обладающий магическими силами и не утративший своих чувственных желаний. Они предполагают дополнительное преимущество в виде покровительства Будды, который думает о человеке, преданном ему, когда тот думает о Нем с напряжением всех сил, на какое способен.

Эти практики, предполагающие достижения спасения относительно простым способом, в их более развитой форме принадлежат к пути бхакти в буддизме. До некоторой степени они уже предвосхищены в священных текстах тхеравадинов. Будда в продолжение своей жизни иногда проектировал свой лучистый или сверкающий образ, чтобы помочь кому-то в критический момент. Достаточное количество примеров можно найти в комментариях к Дхаммападе6. Так, Будда предстал перед монахом, "чей объект медитации стал ясным и отчетливым". Видение слегка задело лицо монаха. Удивленный тем, что произошло, он огляделся вокруг. У него было ощущение, что мысль Учителя появилась перед его лицом. Возвысившись духом, он сложил руки в жесте приветствия. Такое видение может помочь монаху увеличить психические силы, являющиеся проводником в состояние транса, и войти в непосредственную связь с Учителем. Ваккали созерцал такое видение Учителя, и "как мысль осушает резервуар, который был затоплен водой", так и он был наполнен восторгом и радостью. В "Висудхимагге" Мара принимает облик Будды, и монах, правильно установивший истинный источник восторга, становится арахатом.

___________________

Глава II

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ТЕЛА

А. Чувства

Канонический тест: В том случае, когда ученик ощущает чувство приятного, он знает: "я ощущаю чувство приятного". И то же самое по отношению к чувству неприятного, к чувству ни приятного, ни неприятного, к физическим чувствам приятного, неприятного, ни приятного, ни неприятного, к нефизическим (духовным) чувствам приятного, неприятного, ни приятного, ни неприятного.

Что это означает? Когда ученик ощущает чувство приятного, физическое или ментальное, он понимает, что ощущает чувство приятного. Правда, даже младенцы, спокойно лежащие на руках матери и сосущие материнское молоко, понимают, что они ощущают чувство приятного, если они чувствуют приятное. Но здесь имеется в виду не этот вид познания. Ради этого знания не отказываются от свойственных живому существу представлений, не изменяют взгляд на вещи, и оно не включает в себя акт медитации или развитие сферы применения внимательности. То, другое знание заставляет монаха отказываться от свойственных живому существу представлений, изменяет взгляд на вещи, включает в себя акт медитации и развивает опоры внимательности.

Здесь имеется в виду такой акт познания, в котором присутствует отчетливое осознание и чувствования, и чувствуемого, и того, что есть причина, вследствие которой возникает сознание чувствуемого. Кто же здесь чувствует? Не какое-то существо или личность. Кто же здесь обладает чувством? Не какое-то существо или личность. Вследствие чего появляется мысль о чувстве? Причиной этого является то, что чувства возникают вместе с объектами (т. е. формами, звуками, запахами, вкусами, осязаемыми объектами и объектами разума) как их базами. Ученик поэтому понимает, что делая тот или иной объект базой для чувств, которые приятны, неприятны и т. п., он испытывает чувство. Но если по поводу появления чувств он думает "Я чувствую", - то это просто общеупотребительное выражение.

Когда возникает приятное или неприятное чувство, то этот факт совершенно очевиден. Но если возникает чувство, которое ни приятно, ни неприятно, то этот факт трудно распознаваем, темен и совершенно не очевиден. Он становится очевидным, если "схватить" его посредством такого заключения: "Основанием чувства, которое ни приятно, ни неприятно является исчезновение приятного и неприятного чувств, средняя позиция между ними, нечто противоположное и приятному, и неприятному (чувствам)". С чем это можно сравнить? Охотник преследует по следам копыт оленя, который, спасаясь бегством, пересекает поверхность скалистого хребта. Когда охотник видит следы на обеих сторонах скалистого хребта, но не видит их посередине между ними, он приходит к заключению, что здесь олень поднимался вверх, там спускался вниз, а в середине, на поверхности скалистого хребта, он должен был пройти по этой линии следов.

Когда возникает приятное чувство, то оно становится очевидным, подобно следам в том месте, где олень поднимался вверх. Когда возникает неприятное чувство, оно становится очевидным, подобно следам оленя в том месте, где он спускался вниз. Но чувство, которое ни приятно, ни неприятно, становится очевидным, если оно схватывается посредством заключения, т. е. на основании исчезновения приятного или неприятного чувств, в средней позиции между ними, как нечто противоположное и приятному, и неприятному чувствам, и оно подобно заключению о том, что олень пересек скалистый хребет в месте, находящемся посередине между линиями следов.

Существует еще один метод, посредством которого можно познавать чувства.

Понимающий ученик знает, что означает "я ощущаю приятное чувство", потому что, когда он ощущает приятное чувство, то делает вывод, что неприятное чувство в момент ощущения приятного чувства отсутствует. И он отчетливо осознает тот факт, что это чувство непостоянно, что оно - не последнее, и что оно обречено на изменение, так как неприятное чувство, которое предшествовало ему, отсутствует из-за него, и это приятное чувство не является чем-то самостоятельно существующим. И то же самое относится к неприятным чувствам и к тем, которые ни приятны, ни неприятны. Как говорил Повелитель: "Приятное, неприятное или нейтральное чувства, Агпивессана, в действительности непостоянны, связаны друг с другом, вызваны условиями взаимозависимого происхождения, обречены на угасание, обречены на распад, приуготовлены для успокоения, приуготовлены для прекращения. Когда знающий святой ученик ясно представляет это, он отворачивается от всех чувств, приятных, неприятных и нейтральных, он утрачивает жажду чувств, он освобожден от них и обладает знанием того факта, что он свободен от них".

B. Пять препятствий

Канонический текст: Здесь ученик подробно останавливается на дхармах, размышляет о дхармах и, прежде всего, о пяти препятствиях.

1.1. Он знает существующее внутри чувство-желание так: "Здесь у меня внутри есть чувство-желание".

1.2. Не существующее внутри чувство-желание он знает так: "Здесь у меня внутри нет чувства-желания".

1.3. И каким образом имеет место появления "естественного" чувства-желания, он также знает.

1.4. И каким образом имеет место оставление умышленно сформированного чувства-желания, он также знает.

1.5. И каким образом возможно непоявление в будущем оставленного чувства-желания, он также знает.

Та же самая формула с:

II. 1-II.5. Недоброжелательность.

III.1-III.5. Лень и тупость.

IV.1-IV.5. Волнение и чувство вины.

V.1-V.5. Нерешительность.

(I-V.1-2). Существующее в данном случае означает то, что существует в виде повторяющейся привычной формы поведения. Несуществующее означает то, что не существует в виде привычной формы поведения, или то, что не существует из-за того, что оно было оставлено.

(I.3). Появление чувства-желания обусловлено неразумным вниманием к знаку того, что кажется привлекательным. Неразумное внимание - это неблагоразумное внимание, которое принимает непостоянное за постоянное, больное за здоровое, не самость за самость, отвратительное за привлекательное. Чувство-желание возникает, когда этот вид внимания в отношении привлекательного объекта многократно возобновляется.

(I.4). Оно (чувство-желание) оставляется при посредстве мудрого внимания на нечто, являющееся непривлекательным. И мудрое внимание - это целесообразное внимание, внимание, направленное надлежащим образом, внимание, которое видит непостоянное как непостоянное, больное как больное, несамость как несамость, непривлекательное как непривлекательное.

И шесть дхарм являются благоприятными для оставления чувства-желания. Вот они:

1. Размышление о десяти видах отвратительного, которые наблюдаются у людей и животных (см. гл.II, п.5с).

2. Преданность совершенствованию в медитации на том, что является непривлекательным (см. гл.II, п.5а-5Ь).

3. Бдительная охрана ворот чувств (см. гл.II, п.3а).

4. Умеренность в еде.

5. Общество единомышленников, которые практикуют этот вид медитации и восхищаются ею.

6. Соответствующая беседа, т. е. стоя или сидя обсуждаются проблемы, связанные с десятикратным размышлением об отвратительном.

(I.5).В заключение, ученик знает, что будущее (определенное) непоявление чувства-желания, которое было оставлено посредством этих шести дхарм, будет иметь место на пути к достижению архатства.

(II.3).Появление недоброжелательности обусловлено неразумным вниманием к знаку того, что не кажется оскорбительным... (далее, как в I.3).

(II.4).Она (недоброжелательность) оставляется посредством мудрого внимания к освобождению сердца посредством дружелюбия.

И шесть дхарм являются благоприятными для оставления недоброжелательности:

1. Размышление о дружелюбии. Недоброжелательность оставляется тем, кто занимается медитацией на тему дружелюбия, в ходе которой он распространяет дружелюбие по отношению к особым личностям, или в общем направлении, или в десяти направлениях, (см. гл.III, п.2Ь).

2. Преданность совершенствованию в медитации на тему дружелюбия, распространяется ли оно дифференцировано, или в общем направлении, или в десяти направлениях (см. гл.III, п.2Ь).

3. Обдумывание того факта, что существа являются продуктом их собственных поступков. Ученик должен размышлять следующим образом по поводу того факта, что он и его враг созданы кармой: "Что вы можете ему сделать, так сердясь на него? Способны вы разрушить его мораль и другие добродетели? Разве не пришли вы к этому в результате ваших собственных поступков и разве не будет способ вашего ухода также детерминирован вашими собственными поступками? Рассердиться на кого-либо подобно желанию бросить на других раскаленные угли, нагретый докрасна лом или экскременты, etc., предварительно взяв их в свои руки. Так же и он, кто так сердит, что он вам может сделать? Может он разрушить вашу мораль или другие добродетели? Он также пришел к этому в результате его собственных поступков и способ его ухода тоже детерминирован его собственными поступками. Пусть этот гнев останется у него, как подарок, который не принят; пусть он станет горстью пыли, бросаемой против ветра, он будет падать только на его голову".

4. Постоянство в многократном обдумывании таких соображений, как в 3.

5. Общество хороших людей, которые получают наслаждение от совершенствования в медитации на тему дружелюбия.

6. Соответствующая беседа, т. е. посвященная проблемам медитации на тему дружелюбия.

(II.5).В результате он знает, что будущее. (определенное) непоявление недоброжелательности, которая была оставлена посредством этих шести дхарм, будет иметь место на Пути Никогда не возвращающегося.

(III.3).Появление лени и тупости обусловлено неразумным вниманием к неудовлетворенности и сходным с ней состояниям. Оно обусловлено:

(а) "неудовлетворенностью", которая означает раздражение;

(в) "усталостью", которая означает телесную леность;

(с) "слабостью", которая означает вялость в движениях тела, когда встают и проч.;

(d) "сонливостью после еды", что означает чувство слабости или дискомфорта, которое может последовать после принятия пищи;

(е) "ментальной инертностью", которая означает, что разум находится в инертном состоянии.

(III.4). Лень и тупость оставляются посредством мудрого внимания к трем ступеням энергичного усилия. На первой из них энергия - в ее начале или, другими словами, в исходном положении, вторая ступень - непрерывное напряжение, набирающее силу и оставляющее позади леность; третья ступень - стремительное наступление, еще более мощное, атакующее одну цель за другой.

И шесть дхарм благоприятны для оставления лени и тупости.

1. Чрезмерная еда представляется причиной лени и тупости.

2. Поза, вызывающая лень и тупость, меняется на другую, которая их не стимулирует.

3. Следует направлять внимание на восприятие света, т. е. ночью - на свет луны, лампы, факела, днем - на свет солнца.

4. Проживание на открытых местах.

5. Культивирование общения с хорошими людьми, которые оставили лень и тупость.

6. Соответствующая беседа, т. е. имеющая отношение к аскетическим практикам.

(III.5). В заключение, он знает, что будущее (определенное) не появление лени и тупости, которые были оставлены посредством этих шести дхарм, будет иметь место на пути Архата.

(IV.3). Появление волнения и чувства вины обусловлено неразумным вниманием к ментальному беспокойству.

(IV.4). Они, тем не менее, оставляются посредством мудрого внимания к ментальному спокойствию, которое определяется как трансовое сосредоточение.

И шесть дхарм благоприятны для оставления волнения и чувства вины:

1. Приобретение великого знания. Его получают путем изучения и слов, и смысла одного, двух, трех, четырех или пяти собраний Священных текстов.

2. Следует задавать много вопросов для правильного понимания текста.

3. Осведомленность в отношении предписаний "Винаи"2.

4. Способность ценить и культивировать опыт старших, т. е. стремление походить на древних и почтенных тхеров.

5. Культивирование общения с хорошими людьми, которые опытны в "Винае".

6.Соответствующая беседа, т. е. имеющая отношение к правильному пониманию текстов.

(IV.5). В заключение, он знает в отношении будущего (определенного) не появления чувства волнения и чувства вины, которые были оставлены при посредстве этих шести дхарм, что оно будет иметь место, в случае волнения, на пути Архата, а в случае чувства вины - на пути Никогда не возвращающегося.

(V.3). Появление нерешительности обусловлено неразумным вниманием к дхармам, которые вновь и вновь вызывают нерешительность и сомнение.

(V.4). Она, тем не менее, оставляется посредством мудрого внимания на дхармы, которые ясно различимы как благотворные или неблаготворные, безупречные или наделенные недостатками, подлежащие культивированию или не подлежащие культивированию, низменные или благородные, принадлежащие к свету или темноте.

И шесть дхарм благоприятны для оставления нерешительности:

1. Приобретение великого знания (как в IV).

2. Следует задавать много вопросов относительно Трех Драгоценностей.

3. Понимание сущности "Винаи" (как в IV).

4. Преизбыток непоколебимой веры в Три Драгоценности.

5. Культивирование общения с хорошими людьми, стремящимися к вере.

6. Соответствующая беседа, т. е. имеющая отношение к достоинствам (свойствам) Трех Драгоценностей.

(V.5). В заключение, он знает, что будущее (определенное) не появление нерешительности, которая была оставлена посредством этих шести дхарм, имеет место на Пути Победителя потока.

Зb. Контроль разума

Сутра о составе идей.

Когда ученик обращает внимание на определенный знак, то вместе с отношением к нему в ученике возникают злые и неблаготворные идеи, связанные с алчностью, ненавистью или заблуждением. В этом случае он:

I) должен посредством этого знака (по этой причине, основанию) направить внимание на другой знак, более благоприятный;

II) или он должен исследовать степень опасности возникших идей: "Эти идеи поистине неблаготворны! Заслуживают порицания эти идеи! Тягостны последствия этих идей!"

III) или он не должен инвестировать вниманием эти идеи;

IV) или он должен направить внимание на состав факторов, которые производят эти идеи;

V) или со стиснутыми зубами и прижатым к деснам языком он должен посредством одного только ментального усилия сдержать, подавить и выжечь вызывающую раздражение мысль. В результате эти злые и неблагоприятные идеи, связанные с алчностью, ненавистью или заблуждением, будут оставлены и исчезнут; вследствие оставления их мысль станет внутренне устойчивой и спокойной, сдержанной и сосредоточенной. Это действие называется "усилием преодоления".

В комментарии говорится:

I. Неблаготворные идеи могут возникнуть в отношении существ -хороших, нехороших или тех, с которыми не считаются, или в отношении вещей, тех, которыми обладают, либо тех, которые мешают, как, например, пни или колючки. Благотворные контридеи, вытесняющие их, возникают благодаря следующим практикам, которые прямо противоположны им:

Алчность по существам: медитация на тему отвратительное…; по вещам, внимание на их нестойкость.

Ненависть из-за существ, развитие дружелюбия; из-за вещей, внимание на элементы: "Я рассердился на физические элементы, из которых состоят вещи?"

Заблуждения относительно существ и вещей.

1. Если ученик, находясь в некотором замешательстве, пренебрег своими обязанностями по отношению к учителю, он побуждает себя к бдительному бодрствованию каким-нибудь нудным занятием, например, выполняет работу водоноса.

2. Если его внимание к объяснению учителем доктрины было недостаточно отчетливым, он побуждает себя к бдительному бодрствованию каким-нибудь нудным занятием.

3. Он уничтожает сомнения, задавая вопросы авторитетным лицам.

4. В положенное время он почтительно слушает Дхарму.

5. Он овладевает умением проводить различие между правильными и ошибочными умозаключениями и знает, что "именно это является основанием того, а не что-либо иное". Эти ясные безошибочные идеи служат противоядием для ошибочных идей.

II. Он исследует идеи посредством силы мудрости и сбрасывает их, как змея, меняющая кожу.

III. Он ни запоминает эти идеи, ни относится к ним с вниманием, но в момент их появления он вовлечен во что-то иное. Он подобен тому, кто не желая замечать определенный объект зрения, просто закрывает глаза; когда идеи возникают в его разуме, он удерживает его на базовом объекте медитации и вовлечен в это занятие. Ему может помочь разрушить магическую притягательность входящих без приглашения мыслей и занять разум чем-то иным повторение по памяти, с большой верой фрагментов из Священных текстов, или чтение вслух фрагментов из восхвалений Будды и Дхармы, или рассортировка и последовательное перечисление вещей: "это - ножницы", "а это - игла" и т. д., или занятие каким-либо шитьем, или выполнение какой-либо подходящей для этого периода времени работы. А затем вновь следует вернуть разум к базовому объекту медитации.

IV. Ему следует анализировать условия оставления идей и спрашивать себя: "Что является их причиной, каковы условия и основания для их появления?"

V. Он должен усиливать энергию благотворной мысли и сдерживать неблаготворную.

ВСПОМИНАНИЕ О СМЕРТИ

В "вспоминании о смерти" слово "смерть" относится к моменту прекращения действия жизненной силы, благодаря которой длится существование. Тот, кто хочет совершенствоваться в практиковании вспоминания о смерти, должен в спокойном уединенном месте сосредоточить разумное внимание на следующих словах: "Смерть придет, сила жизни иссякнет", или просто "Смерть, смерть". Но тот, кто примется размышлять о смерти неразумно, будет печалиться, вспоминая о смерти любимого человека, как горюет мать, когда думает о смерти дорогого любимого чада, и будет радоваться, вспоминая о смерти нелюбимого человека, как веселится противник, думая о смерти врага; и будет равнодушен, думая о смерти безразличного лица, как человек, в течение целого дня сжигавший человеческие трупы, смотрит уже без содрогания на мертвые тела, и, наконец, вспоминая о собственной смерти, будет чувствовать дрожь во всем теле, какую ощущает испуганный человек, когда видит перед собой убийцу с обнаженным мечом. И все это происходит в результате отсутствия разумности в волнении, связанном со смертью, из-за недостатка внимательности и познания.

Поэтому йогину следует созерцать, где это возможно умерших и убитых людей, обращая особенное внимание на смерть тех, кто умер в самом расцвете сил.

К этому наблюдению прилагается внимательность, разумность в волнении и познание; сосредотачивание внимания на объекте этой медитации сопровождается словами: "Смерть придет" и т. п. Когда он действует подобным образом, он действует разумно, т. е. он действует преднамеренно. Ибо только в результате такого образа действия будут устранены препятствия, установится внимательность, объектом которой является смерть, и будет достигнута определенная степень сосредоточения. Если этого недостаточно для достижения пороговой ступени концентрации, он должен вспоминать смерть, исходя из следующих восьми точек зрения:

1) как убийцу, стоящего перед ним;

2) исходя из несостоятельности жизненных достижений;

3) согласно выводу;

4) так как у тела много законных владельцев;

5) исходя из нестойкости материала жизни;

6) исходя из отсутствия знаков;

7) так как время жизни ограничено;

8) исходя из краткости мгновения.

1. Как убийцу, стоящего перед ним означает "как если бы убийца стоял перед ним". Он должен вспоминать, что смерть стоит перед каждым из нас подобно убийце с занесенным над нашей головой обнаженным мечом и готовым отсечь ее! А почему? Потому что смерть появляется вместе с нашим рождением и лишает нас жизни. Как гриб, вылезающий из-под земли, несет на шляпке грязь, так живое существо, рождаясь, выносит с собой на свет разложение и смерть. Смерть появляется вместе с жизнью, потому, что тот, кто рожден, должен непременно умереть. Следовательно, существо с момента его рождения неудержимо движется в направлении к смерти, и нет такого мгновения, чтобы оно повернуло вспять; так солнце, как только оно взойдет, начинает движение к закату, и нет такого мгновения, чтобы оно повернуло вспять на своем пути в этом направлении; или так же горный поток, который срывается с кручи и водопадом низвергается вниз, ни на мгновение не повернет назад. Для того, кто движется подобным образом, смерть всегда приближается; так иссякают ручьи, высыхая от летней жары; так однажды ранним туманным утром падают с деревьев плоды, у которых подгнили черенки; так разбивается глиняная посуда от удара молотка; так испаряется роса под лучами солнца. Так смерть подобно убийце с обнаженным мечом появляется вместе с рождением. Как убийца с мечом, занесенным над нашей головой, она лишает нас жизни. И нет никакой надежды, что она от этого воздержится.

2. Исходя из несостоятельности жизненных достижений означает, что здесь, в этом мире преуспевание возможно лишь до тех пор, пока его не сломит неудача. Ничто из достигнутого не может избежать возможного уничтожения. И болезнью кончается здоровье, старостью - юность, смертью - жизнь; может ли преуспеть кто-либо из обитающих в этом мире, кто-либо из тех, кто страдает при рождении, кого застигает врасплох старость, кто угнетаем болезнью, кого сваливает с ног смерть. Размышляя таким образом, он должен вспоминать о смерти с точки зрения несостоятельности всех жизненных достижений.

3. Согласно выводу означает, что, исходя из знания о других, делают вывод для себя. И это осуществляется посредством сравнивания себя с семью типами личностей: великими в славе, великими в заслугах, великими в могуществе, великими в магии, великими в мудрости, Пратьекабуддами и совершенно просветленными Буддами.

В какой форме? Эта смерть сразила даже таких царей, как Махасаммата, Мандхату, Махасидассана, Дилханемин и Нимиппабхути, тех, кто обладал громкой славой, блестящей свитой, несметными сокровищами и властью. И разве со мной не случится того же?

Прославленные, величавые цари,

Подобные Махасаммате и другим,

Все они пали, сраженные могуществом смерти.

А что же тогда говорить о людях, подобных нам? И то же самое по отношению к другим шести типам выдающихся людей: Таким образом ученик делает вывод для себя, исходя из знания о других, тех, кто достиг великой славы и т. п., т. е. приходит к заключению о том, что смерть является общим уделом и для него, и для них. Когда он вспоминает, что "смерть не минует меня, если она не пощадила даже этих выдающихся людей", то объект этой медитации достигает пороговой стадии сосредоточения.

4. Так как у тела много законных владельцев - тело является общей собственностью многих. Его делят между собой восемь видов паразитических животных и влекут его к смерти своей беспокойной жизнедеятельностью. Оно подвержено многим сотням внутренних болезней и может погибнуть от таких внешних причин, как укусы змей, скорпионов и т. п. Так же, как летящие во всех направлениях стрелы, копья, пики и т. п. попадают в мишень, расположенную в средокрестии этих путей, так на тело обрушиваются все виды несчастий. И вследствие бешеной атаки этих несчастий оно повергается насмерть. Поэтому Владыка сказал: "Вот, монахи, когда кончается день и наступает ночь, монах думает о себе: "Конечно, многие вещи могут быть причиной моей смерти: змея, или скорпион, или сороконожка могут укусить меня, и я лишусь жизни, и это может послужить препятствием для моего духовного прогресса. Или я могу споткнуться и упасть, или пища, которую я ем, может нарушить пищеварение, или обеспокоит меня желчь, или слизь, или ветры, будто ножом режущие, и вследствие этого я лишусь жизни, что может стать препятствием для духовного прогресса".

5. Исходя из нестойкости материала жизни - жизненная сила слаба и нестойка. Это связано с тем, что жизнь существ зависит от дыхания, положения тела, жары и холода, четырех великих первичных элементов и пищи. Жизненная сила действует, пока существует уравновешенное функционирование вдыхания и выдыхания; однако она прекратит свое существование в то мгновение, когда воздух вышел из носа, но не вошел вновь, или, наоборот, вошел в нос, но не вышел обратно; в этих случаях констатируется смерть. Она действует, пока существует уравновешенное функционирование тела в четырех положениях; преобладание того или иного положения прекращает жизненную активность. Жизненная сила существует, пока имеет место уравновешенное воздействие жары и холода; она иссякает, если подвергается угнетению чрезмерной жарой или холодом. Жизненная сила действует, пока существует уравновешенное воздействие четырех великих первоэлементов, но вследствие нарушения функционирования того или другого, т. е. твердого или текучего и т. д. элемента, жизнь уравновешенного здорового человека угасает. Это происходит или от окостенения его тела, или из-за того, что тело становится перенасыщенным жидкостью и гнилым от дизентерии, или потому, что его изнуряет высокая температура, или из-за того, что рвутся его сухожилия. Жизненная сила действует, пока человек в соответствующее время ест пищу твердой консистенции; если он не может достать еды, его жизнь угасает.

6. Исходя из отсутствия знаков - из-за отсутствия знаков человек не может определить время смерти и т. п., т. е. "из-за отсутствия четкой границы" того, что определяется понятием. То, что касается смерти существ, характеризуется такими словами: (а) продолжительность жизни; (b) болезнь; (с) время; (d) место, где тело отбрасывается; (е) будущая судьба. Эти пять определений, относящиеся к живым существам, не дают точного знания, поэтому говорят об отсутствии знаков.

(а). В этом выражении отсутствует знак, т. е. нет ясного указания относительно продолжительности жизни, потому что нет определенности в том, что тот или иной будут жить столько-то и не дольше. Так, существа могут умереть в первом периоде эмбрионального существования, или во втором, третьем, четвертом, или спустя один месяц, два, три, четыре, пять или десять месяцев, или в то время, когда они выходят из материнского чрева, или в каком-то более отдаленном будущем в пределах сотни лет или немногим более.

(b). Здесь также нет знака фатальной болезни, поскольку невозможно определить, умрет существо от этой или той болезни, а не от другой; существа могут умереть от болезни глаз, ушей или каких-либо других.

(с). Здесь также нет знака времени, поскольку невозможно определить, умрет ли существо именно в это время дня, а не в другое; существа могут умереть утром, в полдень или в какое-то другое время.

(d). Здесь также нет знака, указывающего на то, где будет лежать тело умирающего; если кто-то умирает, то никто не сможет установить что тело его должно лежать именно здесь, а не где-то еще. Так, тело того, кто родился в деревне, может быть покинуто им вне пределов деревни; тот, кто родился в другом месте, может умереть в деревне; тот, кто родился на земле, может погибнуть в Воде, тот, кто родился в воде, может умереть на земле. Таким образом, тело может быть утрачено при различных обстоятельствах.

(е). Здесь также нет знака будущей судьбы, поскольку невозможно установить, что умерший здесь после перерождения опять окажется здесь. Тот, кто умер в мире богов, может после перерождения оказаться среди людей, а тот, кто умер в мире людей, может переродиться в мире богов или где-либо еще. Таким образом, мир вращается вокруг пяти видов перерождения подобно волу, впряженному в ярмо масловыжимающей мельницы.

7. Так как время жизни ограничено - коротка жизнь человека в настоящее время: тот живет долго, кто живет до ста лет или немного дольше. Поэтому Владыка сказал: "Коротко, о монахи, время жизни человека, преходяще и имеет продолжение где-то в другом месте; он должен делать то, что благотворно, он должен вести возвышенный образ жизни, не может тот, кто рожден, избежать смерти; живет долго тот, кто живет до ста лет или немного долее".

Коротка жизнь людей, лучшие должны презирать ее,

И действовать так, как если бы чалма горела на их голове.

Ибо смерть неизбежна, и ее приход неминуем.

В дополнение к этому следует остановиться на "Арака-Сутте" с ее семью сравнениями: жизнь мимолетна и быстротечна, (а) как капли росы на кончиках листьев травы, быстро высохнут они под лучами восходящего солнца; (в) или как дождевые пузыри на воде, вскоре лопнут они; (с) или как след, прочерченный палкой на воде, быстро исчезнет он; (d) или как горный ручей, ни остановится он ни на миг; (е) или как след от плесени, легко выводится он; (f) или как кусочек мяса, брошенный в раскаленный железный котел, не сохранится долго он; (g) или как корова, ведомая на убой, с каждым шагом приближается ее смерть.

Кроме того, он сказал: "Если, о монахи, монах совершенствуясь в вспоминании о смерти, думает: "Возможно я проживу еще только один день и одну ночь, - один день, - только до того момента, пока не съем пищу из подаяния, - в продолжение того времени, пока не прожую и не проглочу четыре или пять кусков пищи, - и тогда я направлю внимание на религию Владыки и непременно достигну спокойствия", - то о таких монахах говорят, что они ведут необдуманный образ жизни и вяло совершенствуются в практиковании вспоминания о смерти, наметив целью погасить жизнь в последующем. Но если, о монахи, монах, совершенствуясь в вспоминании о смерти, думает таким образом: "Возможно я буду жив до тех пор, пока не прожую и не проглочу один кусок пищи, - мне осталось жить столько, что хватит времени только на вдох или выдох", - то о таких монахах говорят, что они ведут бдительный образ жизни и интенсивно совершенствуются, наметив целью погасить жизнь в текущий момент. А жизнь, измеряемая временем проглатывания четырех или пяти кусков пищи, ненадежна для решительного осуществления намерения".

8. Исходя из краткости мгновения - с точки зрения предельной истины о реальности, существа живут в течение очень короткого мига, их жизнь длится столько же, сколько длится одно единственное мгновение мысли. Как колесо телеги, катится ли оно вперед или стоит неподвижно, всегда опирается на одно единственное место обода, так жизнь существ сохраняется в продолжение одного единственного мгновения мысли. Говорят, что как только проходит мгновение мысли, так существование прекращается. Так об этом было сказано: "Кто-то жил в прошедшем мгновении мысли, но не живет и не будет жить в нем; в будущем мгновении мысли некто не жил и не живет, но будет жить; в настоящем мгновении мысли некто не жил, но живет, и не будет жить в нем".

Ваша жизнь и ваша личность,

Все ваши радости и все ваши печали

Связаны с одним единственным моментом мысли.

И быстро этот момент проходит.

Это - скандхи, которые исчезли.

Для того, кто умер, и для того, кто остался здесь.

Они одинаково уходят

И больше не повторяются.

Никто не рождается из того.

Что есть здесь, в настоящем.

Некто живет посредством того.

Что есть здесь, в настоящем.

Когда мысль распадается, тогда весь мир умирает.

Это так, если предельная истина

Является основанием понимания.

Результат: Если ученик вспоминает смерть, исходя из определенной (выбранной из восьми) точки зрения, его разум, при условии того, что он неоднократно возвращается к этой медитации, становится опытным в этом отношении, укореняется внимательность, объектом которой является смерть, устраняются препятствия, достигается определенная степень трансового созерцания (дхьяны). Но вследствие присущих данному объекту медитации особенностей и производимого им волнения, дхьяна не достигает состояния экстаза, а ограничивается пороговой ступенью погружения в транс.

Преимущества. Монах, который совершенствуется в вспоминании о смерти, всегда бдителен, он чувствует отвращение ко всем формам становления, его покидает страстная жажда жизни, он неодобрительно относится ко злу, он не хранит много вещей, при внимательном отношении к жизненным потребностям он свободен от порока скупости. Он приобретает правильное воззрение на идею непостоянства, и если он упорно придерживается этого воззрения, то ему становится доступным понимание идей страдания и отсутствия самости. В час смерти существа, которые не совершенствовались в вспоминании о смерти, чувствуют страх, испуг и замешательство, как если бы на них внезапно напали дикие звери, злые духи, змеи, грабители и убийцы. Он, напротив, умирает без страха и смятения. Если в настоящей жизни он не добивается бессмертия, то после разложения его тела он направляется туда, где его ждет счастливая судьба.

ОТВРАЩЕНИЕ К ТЕЛУ

А. Тридцать две части тела

Формула: Ученик созерцает тело от подошвы ступни - вверх, и от макушки головы - вниз, с кожей, натянутой поверх него, и наполненным разными нечистотами. В состав тела входят:

волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце, печень, серозные оболочки, селезенка, легкие;

кишки, брыжейка, желудок, экскременты, мозг;

желчь, пищеварительные соки, гной, кровь, сало, жир;

слезы, пот, слюна, сопли, суставная жидкость, урина;

Комментарий Буддхагхоши: От подошвы ступни - вверх, от макушки головы - вниз, в этом остове, кругом обтянутом кожей, имеющем около шести футов в длину, невозможно обнаружить, каким бы тщательным ни был поиск, ни малейшего следа того, что было бы действительно чистым, как чисты, например, жемчужины, драгоценные камни, ляпис-лазурь, дерево алоэ, шафран, камфора или ароматические порошки. Все, что в нем можно обнаружить, принадлежит к разряду разного вида нечистот, к которым можно отнести волосы на голове, волосы на теле и т. д. и которые вызывают сильное отвращение своей зловонностью и омерзительностью.

Семеричный метод обучения (1) Итак, в том случае, когда осуществляется медитация на отвратительность тела, ученик должен, даже если он знает всю "Типитаку"3, начать свою работу прежде всего с повторения слов вышеуказанной формулы. Некоторым людям достаточно простого повторения, чтобы достигнуть созерцания объекта медитации. Это произошло, например, с двумя древними мудрейшими, которым объект медитации дал Махадева, мудрец, живший в Малайе. Когда они попросили его помочь им в выборе объекта медитации, он дал им Пали-текст о 32 частях тела, предложив повторять его именно в Таком виде в течение четырех месяцев. И хотя им были хорошо известны две или три "Никаи"4, они повторяли 32 части тела в течение четырех месяцев и в результате корректного метода обучения стали победителями потока. Тот, кто повторяет по памяти эту формулу, должен расположить отдельные части тела в группы из пяти (или шести) предметов (как показано выше, в формуле) и повторять слова каждой группы, сначала двигаясь вперед, потом в обратном направлении, т. е. вначале: волосы на голове,..., кожа; кожа,..., волосы на голове. Затем мускулы,(...), почки; затем: почки,(...), волосы на голове. Затем: сердце, легкие; затем: легкие,(...), волосы на голове. И т. д. Таким образом следует повторять по памяти эти слова сотни раз. В результате словесного повтора хорошо усваивается текст объекта медитации; разум уже не склонен бегать туда или сюда. Различные составные части тела становятся отчетливо созерцаемыми, они выступают перед медитирующим подобно ряду пальцев руки или как ряд кольев забора. (2) И следует повторять это не только вербально, но и ментально. (3) Затем следует установить цвет волос и т. д., а также (4) их форму. Также (5) их область. Часть тела над пупом считается верхней областью, а под ним располагается нижняя область. И также (6) их месторасположение на теле. В заключение, (7) их разграничение. Есть два вида разграничения: посредством смежности частей и посредством различия частей. "Эта часть тела служит границей той, другой, части тела, внизу, вверху, около", - так следует проводить различие посредством смежности частей. "Волосы на голове - это не волосы на теле," - таким образом проводится разграничение посредством различия частей, в том смысле, что их не следует смешивать друг с другом.

Метод выполнения. Он десятеричен; я привожу здесь только пять первых правил:(1) следует выполнять медитацию в правильном порядке, т. е. в ходе повторения формулы нужно следить за тем, чтобы части тела следовали одна за другой в должном порядке, без пропусков. Ее следует выполнять (2) не слишком быстро, но и (3) не слишком медленно, (4) следует отбросить все, что отвлекает внимание, и (5) нужно выйти за пределы представления частей тела. Это означает: выходя за пределы представления "волос на голове, волос на теле" и т. п., нужно установить разум на идее их отвратительности. В качестве иллюстрации можно привести такой пример: люди, которые испытывали недостаток воды, нашли в лесу источник. Они установили возле него некий знак, например, пальмовый лист, чтобы с помощью этого знака еще раз найти путь к месту купания и питья. Но, когда, после неоднократных приходов и уходов, путь стал им ясен, они уже более не нуждались в знаке и просто приходили сюда в любое время, как обычно, умываться и пить. Так и начинающий, когда он сосредотачивает внимание на волосах на голове, на волосах на теле и т. д., как на представлениях, для него становится ясным (при правильном ходе медитации), что они на самом деле отвратительны. Позднее, однако, он должен превысить уровень представлений "волосы на голове, волосы на теле и т. д." и установить разум именно на их отвратительности.

Пример: Прежде всего ученик должен овладеть ментальным образом волос на голове. Каким образом? Он должен вырвать один или два волоса из головы, положить их на ладонь руки и вначале определить их цвет. Или он может посмотреть на волосы в том месте, откуда был вырван волос, или он может посмотреть на волосы, которые были обнаружены в чаше с водой или в чаше с рисом. Если они черные, он должен сосредоточить внимание на них, как на "черных", если белые, то как на "белых", но если они имеют смешанный цвет, он должен сосредоточить внимание на преобладающем цвете.

Когда он таким способом овладеет ментальным образом и определит все части тела в виде цвета, формы, области, месторасположения и разграничения, он должен обнаружить их пятеричную отвратительность в качестве цвета, формы, запаха, источника происхождения и месторасположения.

Натуральный цвет волос на голове черный, по форме они длинные и круглые. Что касается области, то они растут в верхней области. Что касается их месторасположения, то они ограничены с обеих сторон основаниями ушей, впереди - краем лба и позади - частью шеи; влажная кожа, которая покрывает череп - место расположение волос на голове. Что касается их разграничения, то волосы на голове с внутренней стороны ограничены поверхностью их корней, которые проникают внутрь кожи, покрывающей череп, посредством них они прикрепляются к этому месту; с внешней стороны они ограничены пространством; с боковых сторон - друг другом, потому что на одном месте растет больше, чем два волоса. Это - разграничение посредством смежности частей. "Волосы на голове - это не волосы на теле, волосы на теле - это не волосы на голове", - в случае этого утверждения волосы на голове не могут быть спутаны с другими частями тела, они составляют одну (отдельную) часть тела. Это - разграничение посредством различия частей.

А вот определения их пятеричной отвратительности в виде цвета и т. д.:

(1) Когда люди видят в тарелке, наполненной аппетитной пищей или рисом, что-либо напоминающее волос, они приходят в негодование и говорят "В ней волос, унесите ее!" В таком смысле волосы отвратительны по цвету (или в видимом аспекте).

(2) Если кто-то ест ночью и чувствует, прикасаясь пальцами к пище, присутствие в ней растительных волокон, напоминающих по форме волосы, тогда он тоже чувствует омерзение. В этом смысле они являются отвратительными по форме.

(3) Запах волос, которые не смазаны ароматическими маслами и не надушены, весьма отвратителен, еще более омерзителен запах горелых волос. Иногда волосы могут быть не очень отвратительны по цвету или форме, но по запаху они всегда отвратительны. Экскременты младенца по цвету могут напоминать желтую куркуму5, а в их форме можно увидеть сходство с маленькой кучкой куркумы; или вздутый черный труп собаки, брошенный на мусорную кучу, может походить по цвету на пальмовый плод, а по форме - на выброшенный в мусор круглый барабан, а ее зубы можно сравнить с жасминовыми почками, т. е. оба этих предмета могут иногда быть по цвету и по форме не очень отвратительными, но их запах всегда, несомненно, отвратителен.

(4) Как овощные растения, произрастающие в грязном месте, вблизи которого сбрасываются нечистоты деревни, омерзительны и несъедобны для городских людей, так волосы на голове отвратительны потому, что они выросли в результате выделения гноя, крови, урины, экскрементов, желчи, слюны и т. п. Их отвратительность проистекает из источника их происхождения.

(5). Подобно грибам, появляющимся на навозной куче, волосы вырастают на куче из 31 части. И так как они растут в нечистом месте, они весьма отвратительны, подобно овощам, растущим на кладбищах или на навозных кучах, или в других подобных местах, или подобно красным и голубым водяным лилиям, которые растут в сточных канавах и т. п. Их отвратительность в данном случае связана с их месторасположением.

По этому образцу рассматриваются остальные (31) части тела.

Результат: В результате все 32 части тела становятся для него одновременно я ясно видимыми, так же, как для проницательного человека, когда он смотрит на гирлянду из 32 цветов различных оттенков, привязанных к одной нити, все цветы сразу (одновременно) ясно видимы и различимы. А если он направляет внимание во вне (на тела других существ), то люди, животные и т. д., проходящие неподалеку, утрачивают для него вид живых существ, все их части тела становятся видимыми для него, и они предстают перед ним просто в виде многочисленных груд частей. А пища, которую они употребляют, представляется ему брошенной в эти груды частей.

Монах, который совершенствуется в этом виде внимательности, направленной на то, что связано с телом, "подчиняет и удовольствие, и недовольство; недовольство не подавляет его, как только оно возникает, он тут же преодолевает его, и он живет, как тот, кто победил его. Так же он подчиняет боязнь и страх. Он выносит жару и холод, он становится тем, кто терпеливо сможет перенести любые страдания, которыми ему угрожает жизнь".

B. Отвратительность пищи

Тот, кто хочет развивать представление об отвратительности пищи, должен принять объект медитации полностью, не пропуская ни одного пункта. Он должен в спокойном месте, в одиночестве размышлять об отвратительности материальной пищи, которая состоит из предметов для еды, питья, жевания и пробования на вкус. И он должен рассмотреть их с 10 точек зрения:

1. С точки зрения необходимости идти куда-то ради нее. Для того чтобы достать пищу, подаяние для монаха, он должен идти к деревне, как шакал к месту погребения; пренебрегая наслаждением священного уединения, он должен покинуть свое религиозное пристанище в лесу, свободное от гнета толпы, место счастливого уединения, предлагающее воду, тень, чистоту и прохладу, восхитительно расположенное. А по пути к деревне он сталкивается со многими неприятными зрелищами и запахами, он идет по неровным дорогам со множеством пней и колючек и должен остерегаться опасностей,

2. С точки зрения необходимости отыскивать ее. Когда он приходит в деревню, его ноги завязают в грязи, или временами ветер покрывает его пылью, или насекомые летают над ним и т. д. Некоторые люди не дают ему подаяния, другие дают черствую или протухшую пищу, третьи грубы с ним.

3. С точки зрения необходимости употреблять ее. Раздавленная зубами и запачканная слюной, пережеванная пища становится смесью, из которой исчезла зримая красота и хороший запах, она достигает состояния чрезвычайной отвратительности, у нее есть сходство со рвотой собаки в собачьей кормушке.

4. С точки зрения воздействия на пищу четырех испарений, т. е. желчи, слизи, гноя и крови.

5. С точки зрения вместилища, т. е. желудка, имеющего сходство с выгребной ямой, которая долгое время не промывалась.

6. С точки зрения ее непереваренного состояния. После того как она достигла этого вместилища, пища, пока она переварится, остается в этой области, которая похожа на выгребную яму, погруженную в темноту, покрытую извилинами, издающую неприятные запахи, чрезвычайно зловонную и отвратительную. Пища, которая была проглочена сегодня, вчера или позавчера, становится однородной массой, окруженной оболочкой слизи, и она переваривается посредством теплоты тела, покрытая скоплениями пены и пузырей, которые выделяются в процессе переваривания. Она в самом деле стала чрезвычайно отвратительной.

7. С точки зрения ее переваренного состояния. Когда пища переварилась под воздействием теплоты тела, то она не трансформировалась в нечто, подобное золоту или серебру, как если бы она была золотоносной рудой, среброносной рудой и т. п. Но, не прекращая выделять пузыри и пену, она, становясь экскрементами, заполняет брюшную полость, теперь она похожа на желтую жирную глину, которую кладут на точильный камень, выдавливая ее из трубки; и становясь уриной, она заполняет мочевой пузырь.

8. С точки зрения ее эффектов. Будучи переваренной, пища производит различные гнилости, как, например, волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и т. д. Если пища не переваривается, она порождает сотни болезней, как, например, стригущий лишай, чесотка, короста, проказа, экзема, чахотка, дизентерия и т. д.

9. С точки зрения ее выделения, (а) Когда пища проглатывается, она входит в одну дверь, но если она выделяется, то выходит через несколько дверей, т. е. (как мы читаем в "Суттанипате") "как глазные выделения, как ушная сера" (и т. д. для девяти отверстий), (в) Во время проглатывания ее можно находиться в большом обществе, но когда подходит момент извержения, то выталкивают ее, трансформировавшуюся в экскременты и урину, в одиночестве, (с) В первый день тот, кто поглощает ее, вполне счастлив, вполне бодр, полон радости. На другой день, когда он выталкивает ее же, он вытягивает лицо, морщит нос, становится недовольным и внушает отвращение, (d) В первый день тот, кто проглатывает ее, полон страстного увлечения и жадности, зачарован и ослеплен; прошел только один день, и в нем уже пропало ощущение страстного увлечения ею, он избавляется от нее, чувствуя неудобство, стыд и отвращение.

10. С точки зрения загрязнения. Тот, кто ест, пачкает руки, губы, язык и небо. После переваривания она пачкает язык слюной и слизью, а девять отверстий - тем веществом, которое они выделяют.

Результат: У монаха, который посвящает себя практикованию представления об отвратительности пищи, разум отдергивается от алчности по отношению к вкусовым ощущениям, держится в отдалении от них, отворачивается от них. Он употребляет пищу только ради того, чтобы избежать страданий, без упоения ею; он подобен путешественнику, который, желая выбраться из пустыни, ест мясо своего собственного ребенка. И затем ученик, в результате понимания природы материальной пищи, без особенных затруднений усматривает алчность, связанную с пятью чувствами-качествами. И это приводит его к более полному пониманию скандх формы. Он совершенствуется в развитии внимательности, рассматривая тело (см. гл.II,п.5Ь) с точки зрения ясного представления об отвратительности непереваренной пищи и т. п., и он прогрессирует на пути, который облегчает его дальнейшее продвижение к "осознанию Грязного".

ЦЕЛЬ (НИРВАНА). ВСПОМИНАНИЕ О ПОКОЕ .

Формула: Если кто-то хочет развивать вспоминание о Покое, он должен в спокойном месте, в одиночестве вспоминать свойства Нирваны, которая определима как спокойно-умиротворяющая, прекращаяющая воздействие зла, со словами: "Сколько есть дхарм, обусловленных или необусловленных, спокойствию учатся как высочайшей из этих дхарм, т. е. отрезвляющей от самоопьянения, устраняющей жажду, искореняющей липнущее, останавливающей круговорот Сансары, гасящей страстные желания. Спокойствие, прекращение, Нирвана".

Разъяснения: Дхармы - предметы, рассматриваемые в их самобытии, как они есть в действительности. Обусловленные или необусловленные - произведенные или непроизведенные посредством комбинации и связи условий. И здесь спокойствие не только предполагает простое отсутствие алчности, но оно должно быть достигнуто в качестве необусловленной Дхармы, которая определяется в вышеуказанной формуле как отрезвляющая от самоопьянения и т. д., вплоть до Нирваны.

И так как, благодаря ей, от всех форм "опьянения", таких, как самомнение, опьянение своей мужественностью и т. д. отрезвляются, т. е. освобождаются от их яда и истребляют их, поэтому о ней говорят как об отрезвляющей от самоопьянения. И так как благодаря ей устраняется, пропадает жажда чувственных ощущений, то ее называют устраняющей жажду. И так как благодаря ей липнущее к пяти чувствам-качествам искореняется, то ее называют искореняющей липнущее. И так как благодаря ей круговорот сансарической жизни в тройном мире останавливается, то ее называют останавливающей круговорот сансары. И так как, благодаря ей, страстные желания в отношении всех вещей угасают, постепенно исчезают, прекращаются, то ее называют гасящей желания, спокойствием, прекращением. И ее называют Нирваной, потому что она оставила позади страстные желания, избавилась от них, отделилась от той страстной жажды, которая именуется соединяющей, вследствие того, что эта жажда скрепляет, связывает, сшивает беспрестанно в одообразную линию серии существований четырех форм жизни, пяти мест перерождения, семи ступеней сознательной жизни и девяти мест пребываний чувствующих существ.

Другие эпитеты Нирваны. Следует вспоминать Покой, который определяется как Нирвана в виде качеств, таких, как "отрезвляющий от самоопьянения" и т. д. Кроме того, следует также вспоминать те качества Покоя, о которых учил Владыка в других сутрах. "Необусловленный он, о монахи, я хочу указать вам на него, он - истина; другой берег; то.что труднодостижимо для созерцания; нестареющий; вечный; то, что выше всего многообразия; бессмертие; блаженство; безопасность; удивительный; нестрадающий; неволнующийся; чистота; остров; прибежище; место успокоения и т. д.".

Ограничение: Так же, как все шесть воспоминаний, вспоминание о Покое может быть правильно и успешно выполнено только на уровне святости (т. е. после вступления на Первый Путь). Несмотря на это мирянину следует также выполнять его, если он придает значение Покою.

Результат: И монах, который посвящает много времени вспоминанию о Покое, легко засыпает, легко просыпается, спокоен в своих способностях, спокоен в своем разуме, наделен стыдом и опасается порицания, дружелюбен, погружен в возвышенные предметы, уважаем и почитаем его собратьями. Если даже он не продвигается далее, ему, по крайней мере, уже уготована счастливая судьба.

___________________

Глава III

ТРАНС

ПРАКТИКА ИНТРОВЕРСИИ

A. Уход из мира

1. Решительным усилием его разум должен быть

приведен в самадхи.

Если мысль рассеянна,

мы находимся в клыках страстей.

………………………………………………………..

2. Ничто не может отвлечь внимание человека,

у которого и тело, и разум одиноки.

Поэтому отрекайтесь от мира и отказывайтесь

от дискурсивного мышления.

…………………………………………..

3. Жаждущие наживы и любящие этот мир люди

терпят неудачу в отречении от него.

Но мудрый может отказаться от этой любви

посредством следующих доводов:

4. Благодаря спокойствию, соединенному с интуитивным

проникновением в истину, страсти уничтожаются.

Спокойствие должно быть достигнуто прежде всего,

оно проистекает из равнодушия к жизненным благам.

…………………………………………………………..

5. Сами недолговечные, как можете вы в

своей мимолетности обнаружить тех, кто

достоин вашей любви?

Тысячи перерождений пройдут без взгляда на того, кого вы так нежно любите.

……………………………………………………………………….

6. Если вы не можете видеть любимого вами, неудовлетворенность нарушает ваше самадхи. Если вы увидели его, ваше страстное желание,

ненасытное, как всегда, вернется, как прежде.

………………………………………………………………..

7. Тогда вы потеряете право на истину о Действительности;

ваше падение не волнует вас более.

Снедаемые печалью, вы томитесь по воссоединению с тем, кого вы нежно любите.

…………………………………………………………………………..

8. Беспокойные, подобные этим, расточают короткую жизнь

много раз, снова и снова бесцельно.

Вы, сбившееся с пути истинной и вечной Дхармы

ради случайного друга.

……………………………………………………………..

9. Участие в жизни глупых ведет к состоянию скорби.

Не участвуй в ней вы, вас будут ненавидеть;

что хорошего может произойти от контакта с глупцами?

…………………………………………………………..

10. Хорошие друзья однажды внезапно разлюбят вас.

Вы попытаетесь угодить им.

Совершенно напрасно - мирян нелегко удовлетворить!

……………………………………………………………..

11. Совет относительно их обязанностей вызывает гнев;

вашим собственным хорошим делам они мешают.

Если вы игнорируете то, что они говорят,

они сердятся и мрачнеют.

……………………………………………………………..

12. Высшим он завидует, с равными - в раздоре.

С низшими он надменен при похвале

и разгневан при порицании.

Есть ли хоть капля великодушия в этих обычных глупых людях?

……………………………………………………………..

13. Самоодобрение, умаляющее других, или поощрение

греховности - таковы некоторые из зол,

которые неизбежно появляются там,

где один глупец встречает другого.

…………………………………………………………..

14. Два зла встречаются,

когда глупцы общаются друг с другом.

Одиноко я буду жить,

в покое и с незапятнанным разумом.

………………………………………………..

15. Избегать должен глупцов одинокий.

При встрече следует расположить их к себе доброжелательностью.

Не в надежде на близость, но с тем,

чтобы уберечь святость и разум.

……………………………………………..

16. Довольный действием Дхармы,

я буду брать из нее, как пчела берет мед из цветка.

Скрываясь и оставаясь неизвестным,

подобно молодой луне, я буду жить своей жизнью.

……………………………………………………

24. Глупцы - не друзья одинокого.

Так учил нас Будда.

Они не могут любить,

если их к этому не побуждает выгода.

…………………………………………………..

26. Деревья не проявляют надменность,

и они не требуют утомительного ухаживания.

Если бы я не был принужден, я не общался бы

с ними, как с моими товарищами.

…………………………………………………………..

27. Если бы я не был принужден, я жил бы

в пустынном святилище, под деревом или в

пещере,

в благородном равнодушии ко всему,

никогда не обращая взгляда на то,

что я покинул.

…………………………………………..

28. Если бы я не был принужден, я жил бы

в просторном краю, не принадлежащем никому.

И там меня, бесприютного бродягу, сопровождал бы

мой собственный разум.

…………………………………………………….

29. Глиняная чаша - мое единственное богатство,

одежда не искушает грабителей.

Живу, свободный от страха

и не заботясь о теле.

………………………………………………….

33.Одиноким рожден человек

и одиноким встречает он смерть.

Эта личная мука неразделима, друзья остаются

верны только в пору благоденствия.

…………………………………………………..

34. Те, кто проходят через Становление,

должны считать каждое воплощение

не более чем короткой остановкой

в их путешествии по Сансаре.

…………………………………………………..

38. Так я всегда буду стремиться к блаженному,

исполненному спокойствия одиночеству,

дарующему счастье и умиротворяющему все

волнения.

……………………………………………………..

39.Освобожденный от всех забот, разум сосредотачивается

на моем собственном духе.

Я буду стремится к концентрации и упорядочиванию

моего духа.

B. Восемь ступеней транса

Первая ступень: Непривязанный к чувствам-желаниям, непривязанный к другим четырем вредным состояниям, он достигает первой дхьяны, которой сопутствуют прикладное и дискурсивное мышления, которая рождается из непривязанности, вызывает восторг и радость.

Восторг и радость. "Восторг" здесь связан с подъемом. Он обладает качеством бытия, доставляющего удовольствие; он сопровождает возвышение тела и разума, или он охватывает тело и разум глубоким волнением; он проявляется в виде экзальтации. Есть пять видов восторга: легкий восторг; кратковременный восторг; восторг, бьющий через край; восторг, приводящий в состояние экстаза; все наполняющий собой восторг. От первого среди них, т. е. от легкого восторга волосы на теле встают дыбом. Кратковременный восторг: его появление подобно сверканию молнии, время от времени повторяющемуся. Подобно волнам, перехлестывающим берег и разбивающимся, восторг, бьющий через край, переполняет тело и разбивается. Восторг, приводящий в состояние экстаза, могуч и столь интенсивен, что может поднять тело в акте подлинной левитации1. И, наконец, все наполняющий собой восторг перегружает тело до такой степени, что его можно сравнить с раздутым до предела пузырем или с горной пещерой, внезапно заполненной мощным потоком воды.

И в то время, пока эти пять видов восторга развиваются и достигают зрелости, они вызывают два вида спокойствия: спокойствие ментальной деятельности (т. е. эмоций, восприятий и волевых импульсов) и спокойствие сознания (самого по себе). Пока спокойствие развивается и достигает зрелости, оно вызывает два вида радости: радость тела и радость разума. Пока радость развивается и достигает зрелости, она вызывает тройную концентрацию: кратковременную концентрацию, пороговую концентрацию и экстатическую концентрацию. Здесь из пяти видов восторга имеется в виду все наполняющий собой восторг как причина экстатического сосредоточения. Он продолжает расти до тех пор, пока не соединяется с самадхи. Теперь о том, что касается другого термина "радость". Она обладает качеством чувства, связанного с представлением о хорошем; она ведет к расширению ментальных состояний, с ней связанных, и с их помощью она проявляет себя. Хотя восторг и радость часто обнаруживаются вместе, они, тем не менее, отличаются друг от друга тем, что восторг - это удовлетворение от достижения желаемой цели, тогда как радость - это наслаждение от достигнутого. Там, где есть восторг, там также присутствует радость. Но там, где есть радость, не обязательно присутствует восторг (например в третьей дхьяне). Восторг группируется с волитивной скандхой, радость - со скандхой чувств. Восторг сравним с тем чувством, которое испытывает уставший человек в пустыне, когда увидит лес или воду или услышит их шум, а радость подобна наслаждению, которое он ощущает, когда входит в тень леса или пьет воду.

Вклад пяти факторов: Прикладное мышление в начальный момент внедряет разум в обьект; благодаря дискурсивному мышлению разум овладевает объектом и непрерывно удерживается на нем; в разуме, который с помощью этих двух видов мышления прилагает усилия к достижению восторга, сопряженного с неотвлеченным вниманием, что возможно при условии успешного приложения усилия, возникают в результате этого и подъем, и радость, и расширение. Содействующая этому внедрению, подкрепляемая вниманием, подъемом и расширением одноточечность фиксирует разум спокойно и хорошо на одном единственном объекте. "Вклад пяти факторов" поэтому следует понимать как возникновение этих пяти факторов, т. е. прикладного мышления, дискурсивного мышления, восторга, радости и одноточечности мысли. Если возникают эти пять факторов, то имеет место транс. Поэтому их называют пятью обеспечивающими транс факторами.

Условия непрерывного успеха. Если монах не вполне преодолел свои чувства-желания посредством размышления об опасностях, проистекающих от чувственных объектов и т. п., если он не вполне успокоил волнение, сопряженное с внутренней развращенностью, посредством достижения спокойствия ментальной деятельности; если он не до конца вытеснил лень и апатию посредством мысленной работы над задачей усиления своей энергии и т. п.; если он не вполне искоренил свою возбужденность и чувство виновности посредством размышления о знаках спокойствия и т. п.; если он не вполне устранил другие факторы, препятствующие сосредоточению (как, например, нерешительность); и если он, тем не менее, войдет в транс, то он быстро выйдет из него, как пчела, которая проникла в грязный улей, или как царь, который вошел в неопрятный сад. Но если он входит в транс после того, как он до конца устранил факторы, препятствующие сосредоточению, тогда он может оставаться весь день в достигнутом им состоянии, как пчела, которая проникла в хорошо вычищенный улей, или как царь, который вошел в чисто убранный сад.

Вторая ступень: В результате успокоения прикладного и дискурсивного мышлений он пребывает в достигнутом им состоянии второй дхьяны, внутренняя сущность которой безмятежна и необыкновенно возвышенна, в которой отсутствуют прикладное и дискурсивное мышления, которая рождается из сосредоточения, восторженная и радостная.

Внутренняя здесь понимается в качестве "ее собственной, присущей ей внутренности", и это означает: "рождающаяся в самой себе", "созданная в своей собственной целостности".

Безмятежная. Это определение имеет отношение к вере. Соединенный с верой транс считается безмятежным, так же, как ткань, выкрашенная голубой краской, считается голубой. Или этот транс называется безмятежным отчасти потому, что он сопровождается верой, и еще потому, что он успокаивает прикладное и дискурсивное мышления.

Необыкновенно возвышенна. Посредством единственно самой себя она возвышает, поэтому ее называют возвышенной. Это означает, что она, не заглушаемая более прикладным и дискурсивным мышлениями, может теперь приобрести свойства высшей и лучшей. Поэтому ее принято называть лучшей, "необыкновенной". Или можно разъяснить этот термин так, что "будучи свободной от прикладного и дискурсивного мышлений, она не нуждается в них в качестве сопровождающих ее факторов". Она возвышает связанные с этим трансом ментальные состояния или обусловливает их возникновение.

Первая дхьяна, волнуемая прикладным и дискурсивным мышлениями, не вполне безмятежна, так же, как вода не вполне прозрачна, если она возмущена волнами, большими и малыми. Несмотря на тот факт, что в ней присутствует вера, она не называется "безмятежной". И так как первый транс не вполне безмятежен, то сосредоточение обнаруживается здесь также не в полной мере, и вследствие этого нельзя утверждать, что ей присуще состояние необыкновенной возвышенности. Но во второй дхьяне помехи в виде прикладного и дискурсивного мышления отсутствуют, и вследствие этого вера имеет благоприятную возможность обнаружить себя в полную силу; и сосредоточение проявляет себя более полно, потому что оно выигрывает от того, что сильная вера - ее союзник.

Рождается из сосредоточения. Означает или то, что она рождается из сосредоточения первой дхьяны, или то, что она рождается из сосредоточения, связанного с состоянием разума, преобладающим

во второй дхьяне. О первой дхьяне можно сказать, что она рождена из сосредоточения, с ней связанного. Но, фактически, только вторая дхьяна, в строгом смысле слова, может быть названной "сосредоточением"; из-за отсутствия беспокоящих прикладного и дискурсивного мышлений она становится совершенно непоколебимой и более безмятежной. Поэтому, чтобы надлежащим образом оценить этот транс, его называют "рожденным из сосредоточения".

Третья ступень: Из-за отвращения к восторгу, он пребывает уравновешенным, внимательным и отчетливо сознающим; он знает по опыту своего тела ту радость, о которой Арьи2 говорят так: "Радостно живет тот, кто уравновешен и внимателен". Это и есть, таким образом, то, что он пребывает в достигнутом им состоянии третьей дхьяны.

Четвертая ступень: Вследствие оставления радости, вследствие оставления страдания, вследствие успокоения предшествующих довольства и печали он пребывает в достигнутой им четвертой дхьяны которая ни мучительна, ни приятна, в абсолютной чистоте уравновешенности и внимательности.

Пятая ступень: Посредством полного выхода за пределы всех восприятий форм, посредством успокоения восприятий волевого импульса, посредством невнимания к восприятию разнообразия, размышляя о "бесконечном пространстве", он достигает сферы бесконечного пространства.

Шестая ступень: Посредством полного выхода из сферы бесконечного пространства, размышляя о "бесконечном сознании", он достигает сферы неограниченного сознания.

Седьмая ступень: Посредством полного выхода аз сферы неограниченного сознания, размышляя так: "Здесь ничего нет", - он достигает сферы небытия чего бы то ни было.

Восьмая ступень: Посредством полного выхода из сферы небытия чего бы то ни было, он достигает сферы, где нет ни восприятия, ни невосприятия.

ВИДЕНИЕ БОЖЕСТВ

Видение Тары

Прелиминарии. Совершающий богослужение должен прежде всего омыть лицо, ноги, etc. Когда он таким образом произвел очищение, он должен сесть в спокойном уединенном месте, которое усыпается ароматными цветами, распространяющими приятный запах.

В своем собственном сердце он должен представить лунный шар как развивающийся из основного звука А. В его центре он должен визуализировать прекрасный голубой лотос, затем незапятнанный шар луны внутри его волокон и вслед за этим желтый слог - зародыш ТАМ. Пучки сверкающих лучей исходят из этого слога - зародыша ТАМ, и они рассеивают тьму заблуждения мира и освещают беспредельный мировой универсум во всех десяти направлениях. Он обращает сияние вниз и выводит из всего этого бесчисленных Будд и Бодхисаттв, чье обиталище - здесь. Эти Будды и Бодхисаттвы пребывают затем на фоне небесного свода.

1. Вначале он совершает возвышенный культ этих благородных сострадательных Будд и Бодхисаттв, которые пребывают на фоне небесного свода, с небесными цветами, фимиамом, ароматами, гирляндами, зонтами, флагами, колоколами, стягами и т. п.

2. После этого он должен совершить признание в своих грехах следующим образом: "Какие бы злые действия я ни сделал во время моего странствия через этот безначальный сансарический мир, будучи причиной сделанного или попустительствуя сделанному, касательно ли моего тела, или моего разума, во всем этом я признаюсь и буду воздерживаться от них в будущем"/ И он должен также присоединить к этому обещание большого усердия в отношении добродетельных действий, которые он имел обыкновение оставлять несделанными.

3. После этого он должен выразить радость по поводу заслуг следующим образом: "Я радуюсь достойным действиям Сугат, Пратьекабудд, Учеников, Бодхисаттв, которые являются сынами Победителя, и всему миру с его Богами и Брахманами".

4. Затем следует получение прибежища в Трех Драгоценностях. "Я получаю прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе до того момента, пока я сам не достигну просветления".

5. Затем следует акт верности Пути. " Я верен Пути, который указал Татхагата, и нет для меня другого".

6. Затем просьба. "Пусть благородные Татхагаты и их сыны (Бодхисаттвы), трудившиеся ради блага мира, поддержат меня в моем начинании и помогут мне в дотижении достойной цели - Нирваны".

7. Затем мольба. "Пусть благословенные Татхагаты внушат мне несравненные разъяснения по поводу Дхармы о том, что существа сансарического мира могут совсем скоро стать свободными от рабства становления".

8. Затем он должен сделать посвящение заслуги. "Любые достоинства, которые могут появится при выполнении семикратного экстраординарного долга и в результате признания в греховности, я посвящаю достижению полной просветленности всех существ". Или он декламирует строфы, которые описывают семикратный экстраординарный долг:

Все грехи я признаю,

И я охотно радуюсь заслугам других.

Так что я могу не мешкать в состоянии перерождений,

Я найду прибежище в Благословенном Едином,

В Дхарме, в Трех Драгоценностях.

Ради Просветления я оставляю мои мысли.

Я верен Его Пути, и я посвящаю мои заслуги

Достижению полного просветления.

Как только он прославил семикратный экстраординарный долг, он должен произнести формулу освобождения: ОМ АХ МУХ. Или же он должен продекламировать:

Наши члены натерты сандаловой мазью моральности,

Покрыты одеянием трансов,

Усыпаны цветами лотоса члены Просветленного,

Мы пребываем в покое и счастье.

9. Вслед за этим он должен развивать в соответствующем порядке четыре состояния Брахмы, т. е. дружелюбие, сострадание, сочувственную радость и уравновешенность.

10. После того как он реализовал четыре состояния Брахмы, он должен развивать способность проникновения в совершенную чистоту подлинной природы всех Дхарм. "Как все дхармы по своей природе и в своем самобытии совершенно чисты, так и я по природе совершенно чист", - эту интуицию он должен развивать непосредственно, лицом к лицу. И этот факт, что все дхармы по их природе совершенно чисты, он должен установить посредством следующей мантры: "Ом, чисты в их самобытии все дхармы, чист я в моем самобытии". Но если все дхармы совершенно чисты в их подлинной природе, что же тогда явяляется причиной изменений в этом санса-рическом мире? Причина в том, что чистота дхарм скрыта нечистотой представлений о субъекте и объекте, и т. д. Собственно тот путь, который ведет к их устранению, является истинным. Благодаря ему изменения могут быть приостановлены. Так приобретается способность проникновения в совершенную природную чистоту всех дхарм.

11. После медитирования на совершенной природной чистоте всех дхарм посвященный должен медитировать на пустоте всех дхарм. И вот что имеется в виду под пустотой: универсум, в движении ли он, или в покое, по своей природе ни что иное, как недвойственный Свет, который затемняется посредством всех этих вводящих в заблуждение представлений, таких, как субъект, объект и т. п. Об этом он должен размышлять. И эту пустоту он должен упрочить посредством следующей мантры: "Ом, благодаря моему познанию пустоты я сам являюсь сущностью несокрушимого бытия".

12. Затем он должен медитировать на Благословенной Госпоже, Святой Таре, рождающейся из желтого слога-зародыша ТАМ, который основывается на незапятнанном шаре луны, находящемся внутри волокон распустившегося лотоса, который в пределах лунного шара рождается из сердца. Он должен представить ее. Она - темнозеленого цвета, двурукая, с улыбающимся лицом, искусная во всех достойных деяниях, без изъянов какого-либо вида, на ней украшения из небесного золота, рубинов, жемчуга, драгоценных камней, ее груди обрамлены прекрасными гирляндами, на обеих руках небесные браслеты, на ее пояснице ряд сверкающих поясов с драгоценными камнями, обе лодыжки украшены золотыми браслетами, усыпанными жемчугами, в ее волосы вплетены благоухающие венки, сделанные из цветов райских деревьев, ее прическа украшена изображением Господа Амогхасиддхи4, Татхагаты, в ее головном уборе сияют великолепные драгоценные камни, привлекающие взор, она в расцвете юности, с глазами цвета голубого осеннего лотоса, ее тело облачено в небесные одежды, она сидит на белом лотосе в позе Арддхапарианка, вокруг нее ореол из белых лучей, в ее правой руке символ великодушия, ее левая рука полна цветущих голубых лотосов. Этот образ он может развивать так долго как пожелает. После этого пространственный образ совершенной Благословенной Госпожи переходит в свою интеллигибельную ипостась посредством многочисленных пучков лучей, которые освещают тройной мир и которые исходят из желтого слога-зародыша ТАМ, помещенного в волокна лотоса, находящегося в луне, шар которой был размещен в сердце, и из самой Благословенной Госпожи. Если он вывел ее вовне и поместил на фоне небесного свода, он должен совершить ей жертвенное воздаяние, поднеся к ее стопам драгоценный сосуд с благоухающей водой и ароматными цветами, и затем почтительно приветствовать ее различными дарами, небесными цветами, фимиамом, ароматами, гирляндами, мазями, ароматическими порошками, предметами одежды, зонтиками, флагами, стягами и т. д. Затем он снова и снова совершает поклонение ей дарами и восхваляет ее, он должен проявить присущий ей знак, называемый "раскрытый цветок лотоса". Затем он этим знаком доставляет радость интеллигибельному аспекту нашей Благословенной Госпожи и развивает логическое заклинание (мантру) в отношении ее непредвиденного аспекта. И он должен непоколебимо верить в недвойственность этих двух аспектов. После этого лучи, которые исходят из слога-зародыша ТАМ, размещенного на незапятнанном шаре луны, находящемся внутри волокон голубого лотоса, лучи, которые появляются из безграничного пространства, присущего божественной Таре, и которые освещают десять стран света тройного мира, теперь удаляют бедность и другие несчастья живых существ, которые живут в этом тройном мире, посредством ливней из разнообразных драгоценных камней, которые дождем падают сверху, и они подкрепляют существа нектаром учений Дхармы, которые показывают все вещи в их непостоянстве, без самостоятельной сущности и т. д. После того как он позаботился таким образом об искоренении различных недостатков мира, он должен включить в медитацию также космический аспект Тары. Вновь он должен медитировать, пока не устанет, на всем, что бы ни происходило в желтом слоге-зародыше ТАМ в состоянии расширения и сжатия. Если во время медитации он почувствует, что силы его истощаются, он должен тихим голосом произнести мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА. Эта поистине королевская мантра обладает величайшим могуществом. Все Татхагаты почитали ее, поклонялись ей и обожали ее. Когда йогин выйдет из транса, он, который видел всю вселенную в форме Тары, может, когда пожелает, стать осознающим свою тождественность с Благословенной Госпожой.

Преимущества. К ногам того, кто таким образом медитирует на Благословенной Госпоже, падают восемь магических способностей. Следует здесь упомянуть другие менее значительные способности, которые появляются у него естественным образом. Кто бы ни занимался медитированием на Благословенной Госпоже в уединенной горной пещере, он увидит ее лицом к лицу собственными глазами. И Благословенная Госпожа сама наградит его правильным дыханием и всем остальным. Не говоря ни слова, она положит знак буддизма в ладонь того, кто настойчив в желании победить.

___________________

Глава IV

МУДРОСТЬ

ЧЕТЫРЕ СВЯЩЕННЫЕ ИСТИНЫ

А. Истина о страдании

Рождение есть страдание. Почему рождение рассматривается как страдание? Потому что оно является основанием целого ряда несчастий. Можно выделить семь различных видов страдания:

1. "Страдание в форме боли" - это ментальные или физические ощущения, причиняющие боль, которые являются страданием и по природе, и по имени.

2. "Страдание от изменения" - если приятное ощущение изменяется, это становится причиной возникновения страдания.

3. "Страдание от обусловленных вещей" - поскольку нейтральные ощущения, так же, как все другие обусловленные вещи на трех уровнях существования, угнетаются посредством подъема и спада.

4. "Скрытое страдание" имеет отношение к физическим болезням, таким, как острая боль в ушах или зубах, или к ментальным заболеваниям, таким, как нервное возбуждение, проистекающее из страсти или ненависти. В этих случаях если и можно установить причину страданий, то только посредством исследований, поскольку фактор, вызывающий приступ болезни, неочевиден. Поэтому этот вид страданий называется "неявным".

5. "Нескрываемое страдание" - это болезни, вызываемые 32 видами пыток. Так как они могут быть обнаружены без дополнительных исследований и причина, вызывающая боль, очевидна, то их называют "явными".

6."Косвенное страдание" - оно относится ко всем видам страдания, т. е. к рождению, etc., которые являются основанием того или иного зла, и связано с ожиданием страдания, которое содержится в боли. А страдание, которое содержится в боли, называют "непосредственным страданием".

Рождение является страданием потому, что оно основание страдательных состояний скорби, которые Владыка показал в виде сравнений в "Сутре о Мудреце и Глупце" и других сутрах, и тех страданий, которые возникают даже у того, кто имеет счастливый удел в мире людей, и которые коренятся в зарождении внутри чрева матери, в переживаниях, связанных с пребыванием во чреве, с выходом из него в момент рождения и шоком, испытываемым непосредственно после рождения. Кроме того, имеется страдание, коренящееся в самоистязании. Те, кто испытывают такой вид страдания, кончают жизнь самоубийством или подобно обнаженным аскетам предаются самомучению и самонаказыванию, отказываются от пищи или вешаются. Иные, напротив, переживают страдания, источник которых коренится в агрессии других. Они переживают мучения, когда их убивают, бьют или заковывают в кандалы другие люди. Рождение, таким образом, является основанием всех этих страданий.

Болезнь есть страдание, старость есть страдание. Старость относится к тому виду страданий, которые охарактеризованы как страдания от обусловленных вещей (см. выше пункт 3), и вследствие этого она - основание страданий. Она - основание и физических страданий, которые возникают по многим различным причинам, таким, как ослабление всех членов, нарушение деятельности органов чувств, физическая уродливость, потеря молодости, бессилие, ухудшение памяти, слабость рассудка и презрение других.

Смерть есть страдание. Плохой человек в час смерти видит дурные поступки, которые он совершил в течение жизни, или приметы своего несчастного удела в следующей жизни; хороший человек не может вынести разлуки с дорогими ему вещами; какое бы страдание ни испытывал умирающий, ментальное ли или физическое, нестерпимое и непоправимое, такое, как боль от разрыва суставов и сухожилий или страдание от давления на нежные живые части тела, за всеми этими мучениями - она, эта смерть, которая закладывает свой базис. И поэтому смерть называют страданием.

Быть соединенным с тем, что неприятно,

Это - страдание.

Быть разъединенным с тем, что приятно,

Это - страдание.

Не получить того, что желаешь, это - также страдание.

"Короче, совокупность всех составляющих, охватываемых любой из пяти скандх, содержит в себе страдание".

Рождение и т. д., охватываемые пятью скандхами, претерпевают угнетение, подобное тому, которое испытывают компоненты таких дисгармоничных сочетаний, как огонь и горючее, ружье и мишень, слепни, москиты, etc., и тело коровы, жнец и поля, грабители и деревни. И они рождаются в охватывающих их скандхах так же, как травы, ползучие растения, etc. вырастают на земле, или цветы, фрукты или побеги - на деревьях.

Но даже в течение многих эонов невозможно было бы подробно перечислить все эти страдания или сделать их справедливыми. Поэтому, для того чтобы наглядно продемонстрировать все это зло, Владыка подвел его итог в виде пяти охватывающих скандх. Подобным образом вкус всей воды обширного океана можно узнать по одной капле морской воды. И он сказал: "Короче, пять охватывающих скандх есть страдание".

B. Шестнадцать аспектов

Имеется шестнадцать аспектов четырех священных истин, которые познаются посредством мудрости. Они таковы:

1. Для факта страдания:

1. Непостоянные, так как вещи подвержены воздействию причин.

2. Страдающие, потому что по природе они неизбежно угнетаются.

3. Пустые, потому что они не подтверждают мнения, что всякая из них принадлежит самой себе.

4. Имперсональные, потому что они не подтверждают мнения, что есть индивидуальное Я.

II. Для факта происхождения:

5. Причина, поскольку вещи обусловлены совокупностью "отдаленных" причин.

6.Происхождение, поскольку они манифестируются как результат ближайших причин.

7. Результат, потому что они как комбинации преходящих дхарм являются объектом следующих один за другим актов причинения.

8. Условие, поскольку они достигаются посредством согласования многих условий.

III. Для факта прекращения:

9. Прекращение, потому что в Нирване скандхи угасают.

10. Мирный покой, потому что три огня - алчности, ненависти и заблуждения - угасают.

11. Величественное, потому что в нем нет несчастий.

12. Окончательное спасение, потому что оно свободно от всего, что может причинить зло.

IV. Для факта Пути:

13. Путь, в том смысле, что этим путем идут вперед по направлению к Нирване.

14. Правильный метод, потому что он эффективный и целесообразный.

15. Продвижение, потому что оно передает знание о Нирване.

16. Фактор освобождения, потому что он может осуществить окончательный уход из этого мира.

Имеется, однако, второе толкование:

1. Непостоянные, потому что не вечные.

2. Страдающие, потому что любят бремя.

3. Пустые, потому что лишены таких атрибутов индивидуальности, как существование деятеля, etc.

4. Имперсональные, потому что не поддаются контролю.

5. Причина, поскольку они проистекают из нее.

6. Происхождение, поскольку они появляются, так сказать, из будущего.

7. Результат, поскольку они состоят из связанных друг с другом процессов.

8. Условие, если учитывается главный фактор в каком-либо данном производящем акте.

9. Прекращение, потому что все прошлое страдание успокаивается, а будущее страдание не имеет места.

10. Мирный покой, потому что освободил от подъема, пребывания и спада (трех знаков всех обусловленных вещей).

11. Величественное, потому что хорошее в предельном смысле.

12. Окончательное спасение, потому что приводит к полной безопасности и в высшей степени утешительное.

13. Путь, потому что отклоняет неправильные пути.

14. Правильный метод, потому что отклоняет неправильные методы.

15. Продвижение, потому что не обманывает надежды тех, кто находятся на этой дороге, ведущей к Нирване.

16. Фактор освобождения, потому что идущий по нему покидает тройной мир становления.

Так как между традиционными истолкованиями есть расхождения, мы хотим предложить третье:

1. Непостоянные, потому что они рождаются и погибают.

2. Страдающие, потому что они невыносимы для мысли святых людей.

3. Пустые, потому что несамосущее может быть обнаружено в них.

4. Имперсональные, потому что несамосущи.

5. Причина - страстное желание в силу самолюбия - исходная причина всякого страдания, как семя - исходная причина плода.

6. Происхождение - страстное желание, в силу желания перерождения - промежуточная причина страдания, в результате которой развиваются ветви, ствол и т. д., является причинным процессом, ведущим к появлению плода.

7. Результат - страстное желание в качестве определенного решения достичь определенного перерождения является ближайшей причиной страдания, как цветы являются ближайшей причиной плода.

8. Условие - страстное желание в качестве желания, присутствующего в ходе определенного перерождения, является дополнительной причиной страдания, как почва, вода, удобрение и т. д. являются дополнительными причинами плода.

9. Прекращение, потому что оно прерывает круговорот перерождений.

10. Мирный покой, как конец всех страданий.

11. Величественное, потому что ничто не может быть выше его.

12. Окончательное спасение, потому что оно необратимо.

13. Путь, потому что подобен прямой и открытой дороге.

14. Правильный метод, потому что согласуется с истинной реальностью.

15. Продвижение, потому что чистота может быть приобретена только на этом пути, но не на другом.

16. Фактор освобождения, потому что он освобождает совершенно определенно от тройного мира становления.

Есть еще четвертое толкование. Аспекты рассматриваются в качестве противоядия от ложных мнений.

1. Непостоянное - мнение, что есть неизменные вещи.

2. Страдающие - мнение, что счастье может быть найдено в обусловленных вещах.

3. Пустые - мнение, что всякая вещь обладает самостоятельной сущностью.

4. Имперсональные - мнение, что есть индивидуальное Я.

5. Причина - мнение, что нет причины.

6. Происхождение - мнение о том, что есть одна причина - Бог (Ишвара).

7. Результат - мнение о том, что реально существующее развивается или оно может трансформироваться.

8. Условие - мнение, что мир сотворен разумным существом.

9. Прекращение - мнение о том, что если что и возможно, то не освобождение.

10. Мирный покой - мнение, что освобождение заключается в боли и страдании.

11.Величественное - мнение, что трансовое наслаждение - самая возвышенная вещь.

12.Окончательное спасение - мнение, что освобождение не окончательно, что можно выйти из этого состояния.

13. Путь - мнение, что нет Пути.

14. Правильный метод - мнение, что ошибочный путь является верным.

15. Продвижение - мнение, что есть другой путь.

16.Фактор освобождения - мнение, что путь может обмануть наши ожидания.

А. 165 соображений

Классификация скандх: любую форму из всех, что здесь есть, он определяет как непостоянную. Это одно соображение. Он определяет ее в качестве страдающей, как несамосущую. Это еще два отдельных соображения.

Затем монах классифицирует каждую форму, обозначая ее неопределенно как "любую форму" с 11 точек зрения. Это - триада: прошедшее, настоящее, будущее, и четыре пары: внутреннее - внешнее, грубое - утонченное, низменное - возвышенное, далекое - близкое. "Он классифицирует каждую форму как непостоянную". Это формулируется следующим образом: "Форма, прошедшая ли, настоящая или будущая, непостоянна в силу угасания".

Он рассматривает непостоянство в смысле угасания следующим образом: Прошедшая форма непостоянна в силу угасания, потому что она угасла уже в прошлом, и ее существование не продлилось до этого (настоящего) момента. Будущая форма непостоянна в силу угасания, потому что она вступит в существование непосредственно в следующий момент становления и также угаснет, не достигнув более отдаленного момента становления, который наступит позднее. Настоящая форма непостоянна в силу угасания, потому что она угасает в то время, пока она внутренняя, и не переходит далее к такому состоянию, в котором она бы стала внешней. В таком роде строятся рассуждения для четырех пар точек зрения до тех пор, пока мы не придем к следующему: Близкая форма непостоянна в силу угасания, потому что она угасает уже здесь и не переходит к такому состоянию, в котором она бы стала дальней. Итак, в одиннадцатикратном преломлении утверждается одно единственное соображение, что все непостоянно в силу угасания. И все это пребывает в страдании в силу того, что существование ужасно, потому что оно сопряжено с опасностью. Вследствие того, что оно непостоянно, в нем присутствует страх. Боги трепещут, когда Татхагата в "Сихопама-сутре" напоминает им о том, что они не вечны. В одиннадцатикратном преломлении утверждается одно единственное соображение, что все пребывает в страдании, в силу того, что существование ужасно. И так как все это пребывает в страдании, то оно не обладает самостоятельным существованием, в силу бессамосущности существования, потому что в нем нет самосущего, которое полагается в качестве самостоятельно существующего индивида, живущего, делающего, чувствующего, обладающего силой. Вследствие того, что есть непостоянство, есть и страдание, и нет способа преодолеть свое собственное непостоянство или его досаждающее воздействие в форме подъема и спада. Поэтому говорят "Если бы, о монахи, эта форма была самосущей, она не подлежала бы угнетению". Снова в одиннадцатикратном преломлении утверждается одно единственное соображение, что эта форма не обладает самостоятельной сущностью в силу бессамосущности существования.

Этот же самый метод используется применительно к чувствам, восприятиям, импульсам и сознаниям. Но так как то, что непостоянно, является несомненно "составным", etc., поэтому, чтобы показать то, что под этим подразумевается, или чтобы направить внимание разными путями, текст кроме того сообщает: "Форма - прошедшая, будущая и настоящая, непостоянная, составная, произведенная, обусловленная взаимозависимым происхождением, обреченная на угасание, обреченная на исчезновение, приуготовленная к успокоению, приуготовленная к прекращению".

ОБЗОР УСЛОВИЙ

За. Ряд обусловливающего

Два условия двенадцативидного чувства-сознания. Какова та форма, которая является сферой действия чувства зрения?

(a) Глаз - чувствующий орган, происходящий из четырех великих элементов, включенный в состав индивидуальности, невидимый и реагирующий, посредством которого некто видел, видит, будет или может видеть форму, которая является видимой и реагирующей (ударяющей);

(b) (в случае непроизвольного виденья): Глаз ...реагирующий, - глаз, невидимый и реагирующий, в который форма, видимая и реагирующая, ударилась, ударяется, будет или может ударяться;

(c) (в случае сознательного смотрения): Глаз ... реагирующий, - глаз, невидимый и реагирующий, который ударился, ударяется, будет или может ударяться о форму, которая является видимой и реагирующей.

(d) Глаз... реагирующий, - зависящий от того глаза, который имеет отношение к зрению-стимулу, 1. зрительному контакту, который возникал, возникает, будет или может возникать;2. чувству, 3. восприятию, 4. волевому акту, 5. акту зрительного сознания; и далее, зависящий от того глаза, который имеет отношение к видимой форме от объекта, которая возникала, возникает и будет или может возникать, 6. зрительному контакту, 7. чувству, 8. восприятию, 9. волевому акту, 10. акту зрительного сознания. И так далее для других четырех видов чувственного сознания со следующими изменениями.

II. Ухо... звуки, которые являются невидимыми и реагирующими (и так далее для других чувств)... слуховой контакт... слуховое сознание.

III. Hoc... запахи... обонятельный контакт... обонятельное сознание.

IV. Язык... вкусы... вкусовой контакт... вкусовое сознание. .

V. Тело... осязаемое... телесный контакт... телесное сознание.

Четыре условия для акта шестивидного чувственного сознания. Для элементов зрительного сознания, etc., не только глаз и форма, etc., являются условиями, но также свет, etc. Поэтому древние мудрецы говорили: "Возникновение акта зрительного сознания обусловлено глазом, (видимой) формой, светом и вниманием. Возникновение акта слухового сознания обусловлено ухом, звуком, свободным доступом звуковых волн к внутреннему уху и вниманием. Возникновение акта обонятельного сознания обусловлено носом, запахом, воздухом (посредством которого передается стимул) и вниманием. Возникновение акта вкусового сознания обусловлено языком, вкусом, водой (влагой, посредством которой переносится стимул) и вниманием. Возникновение акта телесного сознания обусловлено телом, осязанием, плотностью (которая характеризует стимул) и вниманием. Возникновение акта осознания разумного обусловлено субсознанием, разумом, объектом разума и вниманием. В "Вимуттимагге" это выражено лучше: разум, объект разума, интенциональность и внимание.

Пять условий для акта зрительного сознания. В зависимости, по крайней мере, от пяти факторов возникает сознание глаза. Это: глаз в качестве субъективной (внутренней) опоры; форма в качестве объективной (внешней) опоры; свет для освещения формы или для того чтобы сделать ее видимой; хорошая видимость в поле зрения между глазом и формой; соответствующее внимание, направленное на ментальные процессы ситуации. Если какой-либо из этих факторов отсутствует или оказывается неэффективным при некоторых условиях, сознание глаза не возникает. Комбинация этих пяти факторов производит сознание глаза. (То же самое и в отношении других чувств).

Четыре условия для акта зрительного сознания. Зрительное сознание имеет место вследствие четырех причин, т. е.:

1.Некто схватывает внешние объекты и не понимает, что они - ни что иное, как его собственный разум.

2.Некто водворяется в формы, и исполнительная энергия аккумулируется, начиная с исходной временной позиции, посредством ложной причинности и распущенности.

3.Собственное бытие, свойственное природе сознания.

4.Жажда воспринимать многочисленные формы и их свойства. И то же самое по отношению к другим чувствам.

Рассмотрение исчезновения

Когда он упорно совершенствуется в таких практических упражнениях, исследуя и обдумывая то, что касается материальных и нематериальных дхарм, его познавательная способность приобретает остроту и проницательность, и обусловленная природа дхарм постигается им легко и быстро. Когда его познавательная способность приобретает остроту и проницательность, и он быстро постигает обусловленную природу дхарм, то он не направляет внимание на их появление или их угасание, их спад, их ослабление или прекращение их существования. Он видит, что "после того как эти обусловленные вещи появились, они опять исчезнут..." Как сказано в "Патисамбхидамагге":

Мысль с формой в качестве ее объекта возникла и исчезла снова. Определив, что это за объект, он рассматривает исчезновение этой мысли. Каким образом он делает это? Он рассматривает ее как непостоянную, недолговременную; как страдание, а не как покой; как несамостоятельно существующую, а не как самостоятельно существующую; он "отворачивается" от нее и не довольствуется ею; он утрачивает алчность и страстное вожделение по отношению к ней; он стремится приостановить их (т. е. алчность и страстное желание) и не дает им возникать; он отбрасывает ее в сторону, а не цепляется за нее. Рассматривая ее как непостоянную, как страдание, как не существующую самостоятельно, он отказывается от представления о ней как о долговременной, приносящей счастье и самодовлеющей. И то же самое в отношении чувств и других составляющих личности.

Как говорили древние: Есть только скандхи, которые остаются на непродолжительное время, и ничего кроме них. Исчезновение скандх называют смертью. Бдительный взгляд гасит их. Так гаснет блеск бриллианта, когда стесывают его грани.

Затем он направляет внимание на следующее: То, что еще не было приостановлено, теперь приостановилось, то, что еще не исчезало, теперь исчезло. Он видит только исчезновение, а что касается всех обусловленных процессов, то он не обращает внимания на их возникновение или Их наличие, так же, как тот, кто видит хрупкий кувшин уже разбитым, или мелкую пыль уже развеянной, или кунжутные зерна уже прожаренными. Так же, как человек, который стоит на берегу озера или реки видит, как от крупных капель проливного дождя на поверхности воды вздуваются большие пузыри, и не успеют они появиться, как тут же быстро исчезают, так и он видит, что "все обусловленные процессы исчезают, да, они исчезают".

В отношении тех, кто упражняется таким образом, Владыка сказал:

Гляди на мир, как если бы это был пузырь или мираж.

Царь Смерти не сможет увидеть того, кто смотрит на мир подобным образом.

ПУСТОТА

Прежде всего должна быть осознана двоевидная пустота, т. е. это (1) пустота индивидуального Я или (2) чего-либо, имеющего отношение к индивидуальному Я. Таким образом, ученик видит, что ни у него, ни у другого нет ничего из того, что соответствует представлениям об индивидуальности.

Затем он осознает четырехвидную пустоту, формула которой такова: (1) Я не где-нибудь или (2) что-нибудь кому-нибудь, и (3) нет моего где-нибудь, (4) ни моего чего-нибудь в чем бы то ни было. "Я не где-нибудь" означает, что он не видит своего индивидуального Я ни в чем. "Или что-нибудь кому-нибудь" означает, что он не видит, как его индивидуальное Я может быть описано как что-нибудь кому-нибудь в каком-либо отношении, другими словами, он не видит, каким образом можно описать представление о брате как брата, о друге - как друга, о принадлежащем - как принадлежащее. "Нет моего где-нибудь"; здесь он исключает слово "мое" в том смысле, что он не видит индивидуального Я другого где-нибудь в чем-либо. Если он теперь вводит слово "мое", т. е. "ни моего чего-нибудь в чем бы то ни было", то это означает, что он не видит, что индивидуальное Я другого принадлежит ему (другому) в чем бы то ни было каким бы то ни было образом. Себя брат рассматривает как брата, друг - как друга, чьи-либо принадлежности рассматриваются как чьи-либо принадлежности. Таким образом, в любом отношении к чему бы то ни было он не видит того, что индивидуальное Я другого может быть приписано какому-либо состоянию чего бы то ни было - вот что это означает. Итак, (1) он нигде не видит собственного индивидуального Я, (2) он не видит, как оно может быть описано в качестве принадлежащего другому лицу в чем бы то ни было каким бы то ни было образом, (3) он не видит индивидуального Я другого или (4) того, что оно может быть приписано ему в чем бы то ни было каким бы то ни было образом, - поэтому он осознал четырехвидную пустоту.

Затем он осознает пустоту пятью способаии. Как?

Пуста способность видеть (1) индивидуальное Я, или (2) что-либо принадлежащее индивидуальному Я, или (3) неизменность, (4)устойчивость,(5) вечность, (6) неподверженность изменению... Разум пуст... Объекты зрения пусты... Объекты разума пусты... Сознание глаза... сознание разума... Глаз-контакт пуст....

И этот метод характеризования вещей как пустых должен быть распространен и на старение, и на смерть.

Затем он осознает пустоту посредством восьми способов, а именно: Форма нереальна, внереальна, лишена реальности в отношении (1) реальности неизменности или (2) реальности устойчивости, (3) покоя, (4) индивидуальности или в отношении

(5) неизменности, или (6) устойчивости, или (7) вечности, или (8) неподверженности изменению. Чувство... сознание, глаз... старение и смерть - нереальны... неподверженности изменению. Как пустой стебель тростника нереален, вне реальности, лишен реальности, так и масличное растение, фиговое дерево, дерево Сетаканга, мыльная пена, пузырь на воде, мираж, волшебное видение нереальны, вне реальности, лишены реальности и так же форма... старение и смерть нереальны... неподверженности изменению.

Затем он осознает пустоту десятью способаvи. Как?

Он рассматривает форму как (1) ложную, (2) показную, (3) пустую, (4) несамосущую, (5) неовладеваемую, (6) как нечто, что невозможно переделать по своему желанию, (7) не поддающуюся контролю, (8) бессильную, (9) чуждую, (10) обособленную. Он рассматривает чувство... сознание как ложное... обособленное.

Затем он осознает пустоту двенадцатью способаии, а именно:

Форма (1) не существо, (2) не живая душа, (3) не человек, (4) не юноша, (5) не женщина, (б) не личность, (7) не самостоятельно существующее, (8) не что-то принадлежащее себе, (9) не Я, (10) не мое, (11) ни другого, (12) ни кого-либо. Чувство... сознание не... кого-либо.

Затем он посредством тщательного всеохватывающего исследования осознает пустоту сорока двумя способами. Он рассматривает форму, давая ей следующие определения:

(1) непостоянная;

(2) страдающая;

(3) болезненная;

(4) нарыв;

(5) колючка;

(6) невзгода;

(7) печаль;

(8) чуждая;

(9) разрушающаяся;

(10) бедствие;

(11) мучительная;

(12) страшная;

(13) беда;

(14) ненадежная;

(15) хрупкая;

(16) неустойчивая;

(17) незащищающая;

(18) не прикрытие;

(19) не прибежище;

(20) ложная;

(21) мишурная;

(22) пустая;

(23) несамосущая (не самодовлеющая);

(24) горе;

(25) подверженная изменению;

(26) несущественная;

(27) источник невзгод;

(28) смертоносная;

(29) уничтожающая;

(30) приближающая конец;

(31) обусловленная;

(32) искушение Мары;

(33) подверженная рождению;

(34) подверженная старению;

(35) подверженная болезни;

(36) подверженная смерти;

(37) подверженная скорби,

(38) горестной жалобе и

(39) безнадежности;

(40) как рождение;

(41) как пребывание;

(42) как уход из нее.

Он рассматривает чувство... сознание, давая ему следующие определения: непостоянное... уход из него.

Он рассматривает каждую скандху (1) как непостоянную, потому что она не вечна, но имеет начало и конец; (2) как страдающую, потому что досаждающие ей подъем и спад являются основанием страдания; (3) как болезненную, потому что ее здоровье зависит от обстоятельств и это является источником ее болезненности; (4) как нарыв, потому что вызван болезненным уколом, выделяет нечистоты, зреет и лопается; (5) как колючку, потому что она наносит рану, проникает внутрь, с трудом может быть извлечена; (6) как невзгоду, потому что она, заслуживая отрицательного отношения влечет за собой ухудшение и является основанием для следующих невзгод; (7) как печаль, потому что она порождает состояния, которые неприятны, и является причиной последующих несчастий, (8) как чуждую, потому что она непокорна и не может быть укрощена; (9) как разрушающуюся, потому что она гибнет из-за болезни, старения и смерти; (10) как бедствие, потому что приносит много неудач; (11) как мучительную, потому что она наносит скрытый ущерб и является базисом всех волнений; (12) как страшную, потому что она вмещает в себя все ужасы и она противостоит спокойствию, умиротворяющему страдание; (13) как беду, потому что она связана с вредными состояниями и влечет потери и потому что она, как беда, не заслуживает того, чтобы ее охотно переносить; (14) как ненадежную, потому что она влечет за собой болезнь, старение и смерть вследствие таких фактов мирского существования, как выигрыш и потеря, etc.; (15) как хрупкую, потому что она имеет свойство разрушаться, вследствие внешних воздействий и внутренней природы; (16) как неустойчивую, потому что она может упасть из любого положения и не обладает надежностью; (17) как незащищающую, потому что она не может оказать защиты и через ее посредство не может быть достигнута безопасность; (18) как не прикрытие, потому что она не может служить опорой и не дает прикрытия тому, кто ищет в ней опору; (19) как не прибежище, потому что она не устраняет опасность для того, кто вверяется ей; (20) как ложную, потому что ее постоянство, привлекательность, спокойствие в качестве присущих ей являются только плодом воображения; (21) как мишурную, потому что лишена того, чем хочет казаться или потому что она пустяшна, пустяковую вещь принято называть "мишурной"; (22) как пустую, потому что она лишена владельца, того, кому она принадлежит, действующего, чувствующего, управляющего; (23) как несамосущую, потому что она не владеет самой собой; (24) как горе, вследствие страданий от вовлеченности в круговорот перерождений и горестного состояния, проистекающего из этого страдания; (25) как подверженную изменению, потому что она по природе изменчива через посредство двух факторов - старения или смерти; (26) как несущественную вследствие ее необоснованности, и потому подобно коре дерева она легко сдирается; (27) как источник невзгод; (28) как смертоносную, потому что она подобна врагу с дружелюбным лицом. Он убивает того, кто вверяется ему; (29) как уничтожающую, потому что она не оказывает помощь, а содействует уничтожению; (30) как приближающую конец, потому что она - ближайшая причина приближения конца; (31) как обусловленную, потому что она производится посредством комбинации причин и условий; (32) как искушение Мары, потому что она воистину искушение Мары, который навлекает смерть, и того Мары, который символизирует осквернение; (33-36) как подверженную рождению, старению, болезни и смерти, потому что ее природа влечет за собой рождение, старение, болезни и смерть; (37-39) как подверженную скорби, горестной жалобе и безнадежности, потому что она основная причина скорби, горестной жалобы и безнадежности.

___________________

ПРИМЕЧАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

1.Скандхи - "пять комплексов индивидуального существования: а) организмическое существование; б) эмоциональный комплекс; в) перцептивный комплекс; г) волетивный комплекс; д) комплекс различительного сознания" (Ю. Н. Рерих. Тибетско-русский-английский словарь с санскритскими параллелями. Выпуск 6. М., 1986 г.).

2. Уттара - имя монаха в Тхерагатхе (см. примечание 3).

3. Тхерагатха - название текста, входящего в состав палийского свода текстов буддизма. Является собранием песнопений, в которых монахи, отказавшиеся от мирской жизни ради достижения просветления, описывают свой опыт постижения высших истин буддизма.

4. Витасока - имя монаха в Тхерагатхе.

5. Самбула-Каччана - имя монаха в Тхерагатхе.

6. Дхарма - 1) высшая реальность; 2) учение Будды. Дхарма, или дхармическая составляющая универсума,- это объект, как внешний, так и внутренний (т. е. имеющий отношение к психике, сознанию), каким он предстает с точки зрения мудрости.

7. Кхитака - имя монаха в Тхерагатхе.

8. Даоань - один из крупнейших представителей южно-китайского буддизма.

9. Даосизм - древне-китайское учение, основоположником которого считают философа Лаоцзы (6-5 вв. до н. э.). В основе даосизма заложена идея о том, что человек должен следовать естественным законам жизни (дао), чтобы приобрести мудрость и познать истину.

10. "Meditation and Piety in the Far East", 1953 г.

11. Висуддхимагга ("Путь чистоты") - одно из сочинений Буддхагхоши (5 в. н. э.), крупнейшего комментатора палийских канонических текстов буддизма.

12. Сангха - община буддийских монахов. Специальное значение этого термина представлено на с...

13. Брахма - верховное божество, творец Вселенной.

14. Четыре элемента - земля, вода, огонь, воздух.

15. Самадхи - санскритский термин для обозначения трансового сосредоточения.

16. Паттерн - образец, модель.

17. Дионисий Ареопагит - первый афинский епископ в I веке, которому приписывается авторство ареопачитик, собрание четырех трактатов, одним из которых является "Таинственное богословие". Выдержка из этого сочинения и приводится в настоящей книге.

18. Абхидхарма - собрание трактатов, составляющих третий раздел буддийского канона, в которых изложена система дхарм. Размышления по поводу теории дхарм являются источником мудрости.

19. Сатипаттханасутта - в палийских текстах она встречается дважды и входит в состав корпуса текстов как сарвастивадинов (см. примечание 39), так и махаяны (см. примечание 24).

20. Тхеравадины - представители наиболее древней школы буддизма. В настоящее время это направление является преобладающим в Шри-Ланке.

21. Абхаягиривадины - представители одного из направлений шри-ланкийского буддизма на раннем этапе его существования, приверженцы тхеравады.

22. Махавихара - одно из направлений раннего шри-ланкийского буддизма махаянистского толка (см. примечание 24).

23. Хинаяна (букв, "малая колесница") - "делала упор на изучение природы дхарм и достижение нирваны этическим путем, полагая, что этот путь сложен, доступен лишь малому кругу последователей, в основном монашеству (отсюда "малая колесница")" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

24. Махаяна - букв."большая колесница". Согласно махаяне, достижение высшей цели буддизма доступно не только монахам, но и мирянам.

25. Йогачарабхуми - трактат, в переводе с санскрита - "Наука о ступенях йогической практики".

26. Тяньтай - китайская буддийская школа 6-10 вв.

27.Тантра - форма буддизма, в которой преобладающую роль играют магические верования и ритуалы.

28.Бханти-школа - форма буддизма, базирующаяся на любви и преданности адепта личному божеству.

29. Амида - имя будды, культ которого возник в первые века н. э. Верующий в него переходит после смерти в его рай Сукхавати, а затем в Нирвану.

30. Чань- китайская школа буддизма, основанная в 6 в., более известна в Японии под. именем дзэн.

31. Коан - практика медитации в дзэн-буддизме, интеллектуальная задача, которую учитель предлагает ученику. "Как правило, коан содержит элемент парадоксальности, и решить его рациональным способом невозможно. Он должен полностью завладеть сознанием ученика, вытеснив прочие мысли, и тогда, после предельного ментального напряжения, наступает "Прорыв" и смысл коана становится понятным" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

32. Бодхисаттва - личность, находящаяся на пути к просветлению.

33. Пранаяма - дыхательные упражнения в практике йоги.

34. Буддхачарита - поэма Ашвагхоши, индийского философа и поэта (ок.80-150 гг. н. э.), в которой описывается жизнь Будды.

35.Нагарджуна - крупнейший философ махаяны; годы его жизни датируются приблизительно 2-4 вв. Основоположник школы мадхьямиков. "Нагарджуна отрицал реальность данного мира, дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое явление он рассматривал с точки зрения пустоты, т. е. не признавал реальными как внешние объекты мира, так внутренние - психические явления" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

36. Праджняпарамита (букв, "запредельная мудрость"). "Литература, известная под названием праджняпарамитской (т. е. та, в которой речь идет о "высшей мудрости"), собиралась в Индии в течение многих веков, начиная с 1 в. до н. э. Наиболее известными сочинениями этого комплекса являются "Бриллиантовая сутра" и "Сутра сердца" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

37. Дхьяна - "начальная стадия сосредоточения, медитации, при которой объект сосредоточения полностью овладевает умом" (Ю. Н. Рерих. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. Выпуск 10. М., 1987 г.).

38. Тара - богиня, в буквальном переводе "спасительница". Известна 21 форма Тары. Наиболее почитаемые - белая и зеленая.

39. Сарвастивадины - представители одной из буддийских школ, имевшей в 1-2 вв. большое влияние на Северо-Западе Индии.

40. Карма - те действия, результатом которых является либо награда, либо наказание.

41. Татхагата - одно из титулований Будды.

42. Пеги Шарль (1873-1914) - французский поэт и публицист.

Глава I

1. Арахат (пали), архат (санскрит) - святой, достигший высшей цели буддизма - нирваны и навсегда погрузившийся в нее.

2. Сансара - "(санскрит, дословно "блуждание", "переход через различные состояния", "круговорот") - в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также населенных живыми существами миров, в которых происходит этот переход" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

3. Дипанкара - будда, проповедовавший перед Буддой Шакьямуни, основоположником буддизма, и предсказавший ему, что через много перерождений он станет буддой по имени Шакьямуни.

4. Зон - очень продолжительный период времени, соизмеримый с мировым циклом.

5. Бодхи - просветление.

6. Дхаммапада - собрание "423 наиболее важных изречений из различных текстов палийского канона. Согласно традиции, Дхаммапада содержит все учение и постигается в первую очередь сердцем, а не разумом. Дхаммапада - настольная книга буддистов" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

Глава II

1. Пратьекаббуда - личность, достигшая, подобно Будде, просветления, но, в отличие от Будды, не способная или не склонная учить этому других людей.

2. Виная - одна из трех основных частей буддийского канона (см. примечание 3).

3. Типитака (буквально "три корзины") - палийский канон, собрание священных текстов буддизма. Состоит из трех основных частей: Виная-питаки, Сутта-питаки, Абхидхамма-питаки.

4. Никая - раздел Сутта-питаки. Всего в Сутта-питаке пять никая.

5. Куркума - желтый имбирь.

Глава III

1. Левитация- способность передвигаться по воздуху не падая, одна из сверхъестественных способностей, являющаяся результатом практикования трансового сосредоточения.

2. Арья - "благородный, возвышенный, святой (обычно употребляется как эпитет перед именами бодхисаттв, святых, прославленных буддистов и т. п.)" (Ю. Н. Рерих. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. Выпуск 6. М., 1986 г.).

3. Патисамбхида (Патисамбхидамагта) - сочинение, входящее в состав Типитаки. В "Патисамбхидамагга анализируются различные концепции, касающиеся знания, морали, медитации и т. д." (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

4. Амогхасиддхи - "один из будд в буддийской мифологии, олицетворение непогрешимой истины" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

Глава IV

1. Город Гандхарвов - мираж, фата-моргана.

___________________

[1] Скандхи - "пять комплексов индивидуального существования: а) организмическое существование; б) эмоциональный комплекс; в) перцептивный комплекс; г) волетивный комплекс; д) комплекс различительного сознания" (Ю. Н. Рерих. Тибетско-русский-английский словарь с санскритскими параллелями. Выпуск 6. М., 1986г.).

[2] Уттара - имя монаха в Тхерагатхе (см. примечание 3).

[3] Тхерагатха - название текста, входящего в состав палийского свода текстов буддизма. Является собранием песнопений, в которых монахи, отказавшиеся от мирской жизни ради достижения просветления, описывают свой опыт постижения высших истин буддизма.

[4] Витасока - имя монаха в Тхерагатхе.

[5] Самбула-Каччана - имя монаха в Тхерагатхе.

[6] Дхарма - 1) высшая реальность; 2) учение Будды. Дхарма, или дхармическая составляющая универсума,- это объект, как внешний, так и внутренний (т. е. имеющий отношение к психике, сознанию), каким он предстает с точки зрения мудрости

[7] Кхитака - имя монаха в Тхерагатхе.

[8] Даоань- один из крупнейших представителей южно-китайского буддизма

[9] Даосизм - древне-китайское учение, основоположником которого считают философа Лаоцзы (6-5 вв.до н. э.). В основе даосизма заложена идея о том, что человек должен следовать естественным законам жизни (дао), чтобы приобрести мудрость и познать истину.

[10] "Meditation and Piety in the Far East", 1953 г.

[11] Висуддхимагга ("Путь чистоты") - одно из сочинений Буддхагхоши (5 в. н. э.), крупнейшего комментатора палийских канонических текстов буддизма.

[12] Сангха - община буддийских монахов. Специальное значение этого термина представлено на с...

[13] Брахма - верховное божество, творец Вселенной.

[14] Четыре элемента - земля, вода, огонь, воздух.

[15] Самадхи - санскритский термин для обозначения трансового сосредоточения.

[16] Паттерн - образец, модель.

[17] Дионисий Ареопагит - первый афинский епископ 1 веке которому приписывается авторство ареопачитик, собрание четырех трактатов, одним из которых является "Таинственное богословие". Выдержка из этого сочинения и приводится в настоящей книге.

[18] Абхидхарма - собрание трактатов, составляющих третий раздел буддийского канона, в которых изложена система дхарм. Размышления по поводу теории дхарм являются источником мудрости.

[19] Сатипаттханасутта - в палийских текстах она встречается дважды и входит в состав корпуса текстов как сарвастивадинов (см. примечание 39), так и махаяны (см. примечание 24).

[20] Тхеравадины - представители наиболее древней школы буддизма. В настоящее время это направление является преобладающим в Шри-Ланке.

[21] Абхаягиривадины - представители одного из направлений шри-ланкийского буддизма на раннем этапе его существования, приверженцы тхеравады.

[22] Махавихара - одно из направлений раннего шри-ланкийского буддизма махаянистского толка (см. примечание 24).

[23] Хинаяна (букв, "малая колесница") - "делала упор на изучение природы дхарм и достижение нирваны этическим путем, полагая, что этот путь сложен, доступен лишь малому кругу последователей, в основном монашеству (отсюда "малая колесница")" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

[24] Махаяна - букв."большая колесница". Согласно махаяне, достижение высшей цели буддизма доступно не только монахам, но и мирянам.

[25] Йогачарабхуми - трактат, в переводе с санскрита - "Наука о ступенях йогической практики".

[26] Тяньтай - китайская буддийская школа 6-10 вв.

[27] Тантра - форма буддизма, в которой преобладающую роль играют магические верования и ритуалы.

[28] Бханти-школа - форма буддизма, базирующаяся на любви и преданности адепта личному божеству.

[29] Амида - имя будды, культ которого возник в первые века н. э. Верующий в него переходит после смерти в его рай Сукхавати, а затем в Нирвану.

[30] Чань- китайская школа буддизма, основанная в 6 в., более известна в Японии под. именем дзэн.

[31] Коан - практика медитации в дзэн-буддизме, интеллектуальная задача, которую учитель предлагает ученику. "Как правило, коан содержит элемент парадоксальности, и решить его рациональным способом невозможно. Он должен полностью завладеть сознанием ученика, вытеснив прочие мысли, и тогда, после предельного ментального напряжения, наступает "Прорыв" и смысл коана становится понятным" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

[32] Бодхисаттва - личность, находящаяся на пути к просветлению.

[33] Пранаяма - дыхательные упражнения в практике йоги.

[34] Буддхачарита - поэма Ашвагхоши, индийского философа и поэта (ок.80-150 гг. н. э.), в которой описывается жизнь Будды.

[35] Нагарджуна - крупнейший философ махаяны; годы его жизни датируются приблизительно 2-4 вв. Основоположник школы мадхьямиков. "Нагарджуна отрицал реальность данного мира, дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое явление он рассматривал с точки зрения пустоты, т. е. не признавал реальными как внешние объекты мира, так внутренние - психические явления" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

[36] Праджняпарамита (букв, "запредельная мудрость"). "Литература, известная под названием праджняпарамитской (т. е. та, в которой речь идет о "высшей мудрости"), собиралась в Индии в течение многих веков, начиная с 1 в. до н. э. Наиболее известными сочинениями этого комплекса являются "Бриллиантовая сутра" и "Сутра сердца" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

[37] Дхьяна - "начальная стадия сосредоточения, медитации, при которой объект сосредоточения полностью овладевает умом" (Ю. Н. Рерих. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. Выпуск 10. М., 1987 г.).

[38] Тара - богиня, в буквальном переводе "спасительница". Известна 21 форма Тары. Наиболее почитаемые - белая и зеленая.

[39] Сарвастивадины - представители одной из буддийских школ, имевшей в 1-2 вв. большое влияние на Северо-Западе Индии.

[40] Карма - те действия, результатом которых является либо награда, либо наказание.

[41] Татхагата - одно из титулований Будды.

[42] Пеги Шарль (1873-1914) - французский поэт и публицист.

___________________

1 Арахат (пали), архат (санскрит) - святой, достигший высшей цели буддизма - нирваны и навсегда погрузившийся в нее.

2 Сансара - "(санскрит, дословно "блуждание", "переход через различные состояния", "круговорот") - в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также населенных живыми существами миров, в которых происходит этот переход" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

3 Дипанкара - будда, проповедовавший перед Буддой Шакьямуни, основоположником буддизма, и предсказавший ему, что через много перерождений он станет буддой по имени Шакьямуни.

4 Зон - очень продолжительный период времени, соизмеримый с мировым циклом.

5 Бодхи - просветление.

6 Дхаммапада - собрание "423 наиболее важных изречений из различных текстов палийского канона. Согласно традиции, Дхаммапада содержит все учение и постигается в первую очередь сердцем, а не разумом. Дхаммапада - настольная книга буддистов" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

___________________

1 Пратьекаббуда - личность, достигшая, подобно Будде, просветления, но, в отличие от Будды, не способная или не склонная учить этому других людей.

2 Виная - одна из трех основных частей буддийского канона (см. примечание 3).

3 Типитака (буквально "три корзины") - палийский канон, собрание священных текстов буддизма. Состоит из трех основных частей: Виная-питаки, Сутта-питаки, Абхидхамма-питаки.

4 Никая - раздел Сутта-питаки. Всего в Сутта-питаке пять никая.

5 Куркума - желтый имбирь.

___________________

1 Левитация- способность передвигаться по воздуху не падая, одна из сверхъестественных способностей, являющаяся результатом практикования трансового сосредоточения

2 Арья - "благородный, возвышенный, святой (обычно употребляется как эпитет перед именами бодхисаттв, святых, прославленных буддистов и т. п.)" (Ю. Н. Рерих. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. Выпуск 6. М., 1986 г.).

3 Патисамбхида (Патисамбхидамагта) - сочинение, входящее в состав Типитаки. В "Патисамбхидамагга анализируются различные концепции, касающиеся знания, морали, медитации и т. д." (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

4 Амогхасиддхи - "один из будд в буддийской мифологии, олицетворение непогрешимой истины" (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).

___________________

1 Город Гандхарвов - мираж, фата-моргана.

 

Конзе Эдвард

Буддийская медитация

Конзе Эдвард

Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость: Пер. с англ. - М.: Изд-во МГУ, 1993. - 144 с.

В книге известного американского буддолога Эдварда Конзе описываются основные виды медитаций и эффекты, достигаемые в результате их практического осуществления. На пути к просветлению, или нирване, медитация способствует духовной эволюции, уменьшению воздействия страдания, спокойствию разума, достижению высших состояний сознания.

Для широкого круга читателей.

___________________

Оглавление

Введение

1. Смысл и цель буддийской медитации

2. Сфера действия медитации и ее основные разделы

3. Литературные источники

4. Классификация выбранного материала

5. Буддийская медитация и современная психотерапия

Глава I. Благочестивые упражнения

1. Три драгоценности

1а. Вспоминание о Будде

1b. Вспоминание о Дхарме

1с. Вспоминание о Сангхе

2. Пример Ботхисаттвы

3. Поклонение

4. Замечание о визуализациях

Глава II. Внимательность

1. Внимательное осознание тела

1а.Состояния, позы и поведение тела

1b. Внимательность по отношению к дыханию

2. Внимательное осознание ментальных процессов

2а. Чувства

2b. Пять препятствий

3. Отречение от чувственного мира

3а. Ограничение (сдерживание) чувств

3b. Контроль разума

3с. Сравнения для несчастий, проистекающих из чувств-желаний

4. Вспоминание о смерти

5. Отвращение к телу

5а. Тридцать две части тела

5b.Отвратительность пищи

5с. Грязное. Трупы на месте погребения.

6. Цель (Нирвана). Вспоминание о покое.

Глава III. Транс

1. Практика интроверсии

1а. Уход из мира

1b. Восемь ступеней транса

2. Культивирование социальных эмоций

2а. Девять предварительных размышлений о ненависти

2b. Неограниченное дружелюбие

2с. Неограниченное сострадание

2d. Неограниченная сочувственная радость

2е. Неограниченная уравновешенность

3. Видение божеств

Глава IV. Мудрость

1. Четыре священные истины

1а. Истина о страдании

1b. Шестнадцать аспектов

2. Три признака обусловленных вещей

2а. 165 соображений

2b. Три определяющих признака

3. Обзор условий

3а. Ряд обусловливающего

3b. Автоматическая природа обусловливающего

3с. Обусловленное взаимозависимое происхождение

4. Уход из мира (восемь познавательных способностей)

5. Пустота

Численно-упорядоченный перечень основных понятий

Примечания

___________________

ВВЕДЕНИЕ

СМЫСЛ И ЦЕЛЬ БУДДИЙСКОЙ МЕДИТАЦИИ

Практика медитаций составляет самую суть буддийского проникновения в жизнь. Для буддизма как ярко выраженной практической религии характерно некоторое безразличие к догматическим определениям и историческим фактам. Медитация, подобно молитве в христианстве, - поистине сердцевина буддизма. Просветление, или состояние нирваны, - последовательно достигаемая конечная цель буддийских медитаций. На пути к нирване они являются служебным средством, которое способствует духовному развитию, уменьшает воздействие страдания, успокаивает разум, открывает подлинные факты существования. Возрастающие мягкость и доброжелательность проявляются в качестве их побочных продуктов, наряду с проникновением в письмена жизни и ощущением того, что смерть теряет свое жало. Конечный результат с полной определенностью сформулирован в строфах, которые свидетельствовали о достижениях в познании монахов древности. Эти строфы являются отражением целей монаха и вместе с тем предоставляют возможность интуитивного постижения их смысла, что позволило автору этой книги обрисовать в общих чертах буддийские медитации. В поэтических строфах монахи сообщали о том, "что они достигли другого берега, не увлекая за собой свое "ego". В них прежде всего присутствуют глубокое ощущение тленной природы всего существующего и желание не воплощаться вновь.

Нет постоянства в становлении и нет вечности в обусловленных вещах. Скандхи[1] всплывают на поверхность и затем исчезают неизвестно куда. Я знаю теперь, что это - разум, волнующий пустоту. Я ничего больше не делаю для дальнейшего становления, свободен я от объектов чувств. Все мои недостатки угасли.

Об этом свидетельствует Уттара[2] ("Тхерагатха"[3], строфы 121, 122). Витасока[4], обрезая свои волосы, заметил, что немного поседел, изменяясь. Эта обнаруживаемая им незначительность и тривиальность его тела - знак исчезновения из его духа неведенья и свидетельство того, что он достиг состояния не возвращающегося ("Тхерагатха", строфа 170).

О я, могущий изменяться, хочу быть тем, кто постоянно пуст, потому что он не подвержен разложению ("Тхерагатха", строфа 32).

В "Рыке Льва" монахи часто говорят об освобождении от беспокойства и страха, которого они достигли. Это утверждает и Самбула - Каччана[5]:

Моя природа так изменилась при помощи дхармы[6], что, живя одиноко в этой ужасной пещере, я не испытываю ни чувства страха, ни чувства ужаса ("Тхерагатха", строфа 190).

Или вот слова Кхитаки[7] в качестве заключительного примера:

Мое сердце незыблемо подобно скале, свободно от всякого вожделения. Освобожденное, в изменяющемся мире мое сердце так воспитано - откуда ему быть больным ("Тхерагатха", строфа 192).

Такова цель медитаций в индийском буддизме. В других странах это трактуется иначе. Так, мы читаем у Даоаня[8] (314-385), китайского автора, о том, что "есть таинственный зал профессионалов йоги, в котором собираются те, кто созвучны в истине. Этот зал - тайное помещение бессмертных, тех, кто готовится взойти на небеса. Настойчиво поднимаются они в это пространство нестановления, потому что оно так величественно, настойчиво пересекается этот оплот недействия, потому что он так безмерен. Через крошечную дверцу, через мистическое откровение внутренний двор едва ли может быть увиден. Абсолютная истина подобна океану. Каждый день вы можете брать из него некоторое количество воды, но никогда не вычерпаете его. Даже если делаются бесконечные попытки заставить сущность возвратиться к своему истоку, ни один не сможет когда-либо добиться успеха в осуществлении этого. Абсолютная истина включает бесконечность, она - спокойствие, она представляется существующей, но не может быть выражена в словах. После того как святой проникнется истиной, он открывает ее обучающимся без слов, он распространяет спокойствие и обнаруживает тайну интуитивного постижения истины". Символический, поэтический, несколько загадочный способ выражения - это несомненное влияние даосизма[9]. Рейчелт[10], исходя из опыта исследования китайского буддизма, определяет медитацию как "благоговейное размышление о высочайших силах универсума", как "спокойное благостное рассмотрение смысла жизни и слушание голоса неба в душе". Другие рассматривают буддийскую медитацию в качестве тренинга, целью которого является "сатори" - интуитивное постижение реальности, во всей полноте концентрирующейся в каждом частном объекте. Различные темпераменты и различные культуры разными способами удовлетворяли свою потребность в этой практике. Если бы мы начали здесь перечислять все вариации, это увело бы нас слишком далеко. Поэтому мы переходим к обсуждению основной традиции, лежащей в их основе.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: