Домоправитель (управляющий)

Джон Стотт

Портрет проповедника

Оглавление

Предисловие
1. Домоправитель (управляющий)
2. Вестник
3. Свидетель
4. Отец
5. Служитель

Предисловие

В настоящей книге речь идёт не о правильной технике проповеди, т.е. не о мастерстве построения и изложения проповеди. Я не намерен также заниматься вопросами связи церкви и мира. Всё это, конечно, немаловажно, так как пропасть между церковью и миром уже такая великая, что связывающих каналов, по которым мог бы происходить обмен мнениями, осталось немного.

Я озабочен более основополагающими вещами. Я предлагаю рассмотреть в новом свете некоторые выдержки из Нового Завета, касающиеся проповедника и его цели. Я уверен в необходимости более ясного представления Божественного идеала проповедника, кто он и каким образом он должен совершать своё служение. Поэтому я коснусь его проповеди, вопроса его полномочия и авторитета. Я буду рассматривать вопрос, каким должно быть благовестие, порученное ему, и покажу жизненно важную необходимость его личной жизни по Евангелию. Далее, я хочу обратить внимание на его движущие мотивы, на источник его силы и моральные качества, которые должны характеризовать его: смирение, кротость и любовь. Я полагаю, что это - портрет проповедника. Этот портрет написан рукой Божьей на широком холсте Нового Завета.

Писать на эту тему я осмелился с некоторой нерешительностью, так как я сам лишь начал понимать основы проповеди и считаю себя далеко не специалистом. Но так как Бог в благодати Своей призвал меня самого к служению Словом, я в страхе Божьем стремлюсь привести моё служение в соответствие с совершенным образцом, данным нам в Его Слове.

Джон Р. Стотт

Домоправитель (управляющий)

Проповедь и полномочие проповедника

" О чём говорить и какое место Писания избрать основанием? " - это первый важный вопрос, возникающий у проповедника. На этот основательный вопрос, касающийся источника и содержания проповеди, даются различные неверные ответы, поэтому я должен коснуться его и таким образом начать рассмотрение темы с ее отрицательной стороны.

Он не пророк

Во-первых, христианский проповедник не является пророком. Это значит, что он не получает свою весть непосредственно от Бога как первичное откровение. Ныне, однако, встречаются люди, свободно употребляющие слово " пророк". Нередко можно услышать, как об особенно ревностно, пылко и убежденно проповедующем говорят, что он, якобы, говорит с пророческим жаром. В некоторых случаях проповедника называют пророком и считают, что он обладает пророческой проницательностью тогда, когда он опознаёт знамения времени и видит руку Божью в свершении мировых событий. К тому же относятся истолкования социальных и политических тенденций. Но я считаю слово " пророк" здесь неуместным.

Кто же тогда пророк? В Ветхом Завете он рассматривается как непосредственный выразитель Божий. Когда Бог повелел, чтобы Аарон говорил фараоку то, что скажет ему Моисей, Он дал Моисею следующее объяснение: " Смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком". И далее Бог говорит: " Ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его; а Я буду при устах твоих и при устах его, и буду учить вас, что вам делать. И будет говорить он вместо тебя к народу. Итак он будет твоими устами; а ты будешь ему вместо Бога" (Исх. 7: 1; 4: 15-16). Из этого мы ясно видим, что пророк являлся " устами" Божьими, которыми Бог говорил свои слова людям. Подобно Бог описывает пророка, который восстанет и будет подобен Моисею: " И вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему... Пророк тот будет говорить Моим именем" (Втор. 18: 18-19). Пророк говорил не свои слова и не от своего имени, но он говорил Божьи слова и от Божьего имени. Пророков наполняло глубокое сознание, что Бог говорит им и открывает им Свои тайны (Ам. 3: 7-8). Из этого сознания исходят знакомые нам пророческие изречения: " И было слово Господне к...", " Так говорит Господь", " Слушайте слово Господне", " Уста Господни изрекли это".

Существенным признаком пророка являлось не предсказывание будущих событий, не толкование современных действий Божьих, но то, что он говорил слово Божье. Это же подтверждает Петр: " Ибо никогда пророчество (и тут он имеет ввиду истинное пророчество в противоположность лжи лжепророков, о которой он говорит позже) не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1: 21).

Таким образом христианский проповедник не пророк. Он не получает непосредственных откровений. Его задача состоит в том, чтобы ясно передать и объяснить откровение данное однажды для всех. Как бы прекрасно он ни проповедовал в силе Духа Святого, проповедник все же не вдохновлен Духом в том смысле, как были вдохновлены пророки. Не без основания Петр наставляет проповедующих Слово: " Говорит ли кто, говори как слова Божии" (1 Пет. 4: 11). Но он не должен делать это так, как будто он сам пророк или как будто он получил новое Божье откровение, а как домоправитель (1 Пет. 4: 10), о чем мы позже еще будем рассуждать. Он является домоправителем, которому доверены Священные Писания, " Слово Божие" (Рим. 3: 2). Слова: "... был глагол Божий к..." встречаются в Библии последний раз в связи с Иоанном Крестителем (Лук. 3: 2). Он был истинным пророком. В новозаветном периоде также известны пророки, как например, Агав (Деян. 21: 10), и пророчество упоминается как духовный дар (Рим. 12: 6; 1 Кор. 12: 10, 29; Еф. 4: 11), но этот дар больше не проявляется в Церкви. Так как записанное Слово ныне всем доступно, нет надобности больше возвещать Слово Божье через пророков. В наши дни Слово Божье не приходит к нам; оно уже пришло раз и навсегда, а теперь люди должны прийти к Нему.

Он не апостол

Во-вторых, христианский проповедник не является апостолом. Разумеется, что Церковь является " апостольской", так как создана на основании апостольского учения, а также потому что она послана в мир для проповеди Евангелия. Но миссионеров, которые основывают церкви, не следует называть " апостолами". Неверно, например, называть Годсена Тейлора (1832-1905) " апостолом Китая" или Адонирама Джадсона (1788-1850) " апостолом Бирмы" в таком же смысле, как апостол Павел называется " апостолом язычников". Последнее исследование этого вопроса показало, что апостолы были уникальны в своем роде. Карл Генрих Ренгсторф показывает в своей статье " Апостольство" в известном богословском словаре Герхарда Киттеля, что апостолы Иисуса приблизительно соответствуют иудейским шалиахам, которые посылались как особые посланники в иудейскую диаспору. Они имели все полномочия учить народ, так что могли говорить: " Кто послан от имени определенной личности, принимается за саму эту личность". Ренгсторф пишет: "... в то время, как другие глаголы примерно обозначают " послание", обозначение слова апостеллейн содержит мысль особого назначения: как миссии или передачи, полномочия и ответственности". Слово апостолос, по Ренгсторфу, всегда обозначает человека, который является посланником, послом, обладающим действительными полномочиями. Греческое слово апостолос является обозначением для внешней формы; смыл и истинное значение этого слова нам открываются лишь в слове шалиах из раввинского словаря.

Норвал Гельденгуйс в своей ценной книге " Наивысший авторитет" продолжает эту мысль Ренгсторфа и приходит к логическому выводу: новозаветный апостол " избран и послан как уполномоченный представитель Пославшего его и ему доверено особое поручение". Называя избранных двенадцать учеников " апостолами", Иисус дал понять, что они будут " Его представителями и получат поручение учить и действовать от Его имени и Его авторитетом". Он дал им особую власть (Лук. 9: 1, 2, 10), о чем они позже заявляли, что обладают ею и проявляют ее. Павел также утверждал, что он - равный тем двенадцати апостолам, так как он был призван непосредственно воскресшим Иисусом. Заявляя, что " единственным основанием апостольства является личное поручение", к чему следует добавить необходимость встречи с воскресшим Иисусом, Гельденгуйс приходит к выводу: " Никогда больше не будет человека, обладающего всеми этими качествами, чтобы считаться шалиахом Иисуса". Ренгсторф говорит: " Мы не знаем, сколько апостолов существовало в период первых христиан, но их должно было быть довольно много". Он замечает далее, что апостольское служение " ограничено временем первого поколения, и что оно не воздвигнуто в ранг церковных чинов". И далее: " Каждый апостол одновременно ученик, но не каждый ученик апостол". Гельденгуйс приводит слова Альфреда Пламмера из его статьи " Апостолы" в " Словаре апостольской церкви" Гейстингса: " Передача такого необыкновенного призвания вообще невозможна".

Сказанное доказательство приводит нас к мысли, что между ветхозаветными пророками и новозаветными апостолами имеется параллельная связь, на которую также указывает Ренгсторф: " Связь сознания апостола с сознанием пророка во всяком случае подтверждает тот факт, что то, что он проповедует, является откровением, и это предохраняет от всякого человеческого извращения (коррупции)". " Ап. Павел, подобно пророку, является служителем своей проповеди". - " Мы имеем все основания видеть параллель между апостолами и пророками, так как обе группы являются носителями откровений". (См. Еф. 2: 20, 3: 5).

В той же степени, как слово " пророк" должно быть применено для обозначения только тех мужей Ветхого и Нового Завета, к которым Слово Божье приходило непосредственно - независимо, пережило ли пророчество их или нет, слово " апостол" применимо только к Двенадцати и к Павлу, которых Иисус избрал Своими шалиахами, и которые были наделены особым авторитетом. Эти мужи занимали уникальное положение. У них нет преемников.

Он не суеслов

В-четвертвых, христианский проповедник не есть " суеслов". Это слово употребили философы Афин в Ареопаге при их нападках на Павла. Они спросили с презрением: " Что хочет сказать этот " суеслов? " (Деян. 17: 18). Соответствующее греческое слово спермологос означает нечто вроде " клевателя зерен". Оно употреблялось, как мне кажется, Аристофаном и Аристотелем для описания клюющих зерна птиц, особенно, когда речь шла о грачах. В переносном смысле этим словом называли дворников или уличных мальчишек, одним словом, людей, подбирающих обрывки бумаг и мусор, т.е. тряпичников или старьевщиков. Исходя из этого стали называть так пустословов и болтунов, т.е. людей, схватывающих и передающих частички каких-либо знаний. " Суеслов" распространяет различные мысли подобно старьевщику, собирая повсюду разного рода обломки и рванье. Его проповеди действительно походят на рваный мешок.

Это, конечно, не должно означать, что цитировать чьи-то изречения или писания в проповеди недопустимо. Напротив, мудрый проповедник даже заведет книгу или папку для изречений, которые стоит хранить, и которые особенно понятно и ясно описывают определенную истину. Если чужие выражения употребляются мудро и честно, а также с необходимым признанием, они могут порой вносить ясность, придавать весомость предмету изложения и приводить к правильному заключению.

Подкрепляя проповедь примерами, я сейчас употреблю чужое изречение, хотя не могу сказать, кому принадлежит это остроумное замечание: " Заимствование чужих мыслей без указания имени автора называется " плагиатом"; употребление же выражений, которые на устах у тысячей, называется " исследованием"!

Обдуманное и осторожное цитирование других источников не обязательно означает " суесловие". Существенным признаком суеслова является отсутствие собственного мнения. Его точка зрения зависит каждый раз от того, с кем последним он говорил. Он просто передает мысли других без исследования или взвешивания или усваивания их. Он употребляет только свой " язык", как это делали лжепророки, которых Иеремия так строго обличал, а не свой ум или сердце (Иер. 23: 30, 31).

Вестник

Керыссомен Христон кюрион

(2 Кор. 4: 5: " мы проповедуем Христа..., Господа".)

Часто говорится о том, что в ранней проповеди в Деяниях Апостолов, то есть в первоначальном провозглашении, больше внимания уделялось воскресению Иисуса, чем Его смерти; Лука указывает, в чем состояла их проповедь, когда говорит, что Павел " благовествовал им Иисуса и воскресение" (Деян. 17: 18). Эти слова верны, но их можно и превратно понять. Они проповедовали не только воскресение, но воскресение в связи со смертью, которая ему предшествовала, и с вознесением, которое произошло после воскресения. Таким образом воскресение было центром трех великих событий, которые были историческим основанием провозглашения. И хотя все дело спасения представляет собой единое целое, неоспоримо также, что люди приобретают спасение через смерть Его. Мы читаем в 1 Кор. 15: 3 и дальше: " Христос умер за грехи наши, по Писанию"; здесь не сказано: " Христос воскрес за грехи наши". (Это место Писания доктор Маунс называет " несомненно самым драгоценным местом допавлова христианства в Новом Завете" и даже " самым древним документом христианской церкви, который вообще существует".) Апостол дальше приводит основные евангельские утверждения и говорит: " Он воскрес" и " явился многим" избранным свидетелям. Но дело спасения заключается не в воскресении. Воскресение свидетельствует о том, что совершила смерть Христа, в Котором Бог имел Свое благоволение. Поэтому Павел может в той же самой главе писать следующее: " А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (1 Кор. 15: 14, 17). Если бы Христос не воскрес из мертвых, то люди были бы все еще неспасенными грешниками, не потому что они спасаются воскресением, но потому, что тогда бы стало ясно, что смерть Христа без воскресения не имеет спасительной силы.

Поэтому слово: " Мы также проповедуем Христа распятого" является сердцем Евангелия. Мы проповедуем также, что Христос родился и жил на земле, так как Он не смог бы стать нашим Спасителем, если бы Он не стал плотью и не вел бы безгрешную жизнь. Мы проповедуем Христа воскресшего и прославленного, так как через Его воскресение Он был публично оправдан и через Его прославление Он стал нашим Посредником. Но в провозглашении Нового Завета ударение лежит на искупительной жертве Спасителя за грехи мира. Мы можем с полным основанием повторить за Павлом: " Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2: 2).

Первая часть нашей упрощенной керыгма заключается в провозглашении Иисуса как Спасителя и Господа. Вторая часть заключается в том, что мы призываем мужчин и женщин прийти к Нему, покаяться и верить в Него. В объяснении, данном первоначально в 1918 году Архиепископским комитетом в отношении евангелизационной работы церкви и позже принятом (с небольшими изменениями) Отделом по евангелизации Всемирного Совета Церквей, не записано: " евангелизировать - значит проповедовать Иисуса Христа", а " евангелизировать - значит проповедовать Иисуса Христа так, чтобы люди доверяли Богу через Него, принимали Его как своего Спасителя и служили Ему как Царю...". Другими словами: настоящая евангелизация ищет отклика. Она ожидает результатов. Это призыв сделать важное решение. Проповедь - это не чтение лекций. Лекция бесстрастна, объективна, академически суха. Она апеллирует к разуму. Особых результатов никто не ожидает, конечно, кроме того, что студент получит определенную информацию и, возможно, постарается проводить дальнейшие расследования. Божий вестник приносит срочное послание мира, обретенного кровью пролитой на кресте. Он предлагает людям покаяться, сложить свое оружие и со смиренным сердцем принять предложенное прощение.

Провозглашение

Обратим внимание на слово " провозглашение". Павел начинает словами: " Все же от Бога" (ст. 18). Это Бог, назначивший примирение. В деле искупления Отец является инициатором, а не люди. Английский архиепископ Уильям Темпл сказал важные слова: " Все от Бога. Единственное, что я могу дополнить к спасению - это мой грех, от которого я должен освободиться". Даже Иисус не совершил здесь первого шага. Примирение совершилось " чрез Христа" (ст. 18) и " во Христе" (ст. 19), но " от " ек (эк)" Бога" (ст. 18). Иисус Христос - средство, через которое совершилось спасение, но не источник, из которого оно исходит. Всякое объяснение искупления, сводящееся к тому, что якобы инициатива для спасения исходит больше от Сына, чем от Отца, или якобы еще кто-то посторонний обратился к Отцу и просил о спасении людей, такое объяснение мы должны решительно отвергнуть, так как это не соответствует Библии. Мы не должны допускать никаких мыслей, что Отец якобы не хотел спасти нас. Наоборот, " Бог примирил нас Собой". Чтобы закончить всякие дискуссии по этому вопросу, я укажу на встречающиеся в этом предложении семь важных глаголов, говорящих о действиях Бога, в изъявительном наклонении или в форме причастий. Это Бог, Кто примирил во Христе, Кто дал, Кто не вменил наши грехи, Кто дал нам слово примирения, Кто увещевает людей и сделал Христа жертвою за грех. Стремление, мысль, план, средство к спасению - " все это от Бога".

Бог - инициатор спасения, а Христос - исполнитель. " Бог совершил примирение чрез Христа" и " во Христе". Он совершил его объективно и окончательно. Это ясно видно из грамматического определения (причастие прошедшего времени) слова каталлаксантос в 18 стихе. Это очень важно. Здесь не говорится, что Бог что-то делает, а что Он что-то сделал. Мы цитируем П.Т. Форсайта: " Бог действительно совершил дело примирения. Это не предварительное дело, не приготовление, не начало дела - дело примирения закончено вместе со смертью Иисуса Христа. Павел не проповедовал постепенное примирение. Он проповедовал то, что мужи Божии называли совершенным делом спасения. Он проповедовал дело Бога, раз и навсегда совершенное - примирение, составляющее основу примирения каждого человека в отдельности; это было не просто приглашение". Подобное писал и Джеймс Денни: " Дело примирения в смысле Нового Завета - это совершенное дело, и мы должны понимать что оно действительно совершено, прежде чем мы начнем проповедовать Евангелие".

Этот объективный факт совершенного Богом дела через крест Христа поддерживается не только формой причастия прошедшего времени каталлаксантос. Это заметно в разном употреблении грамматических форм глагола " примирить", с одной стороны в 18 и 19 стихах, а с другой стороны в 20 стихе. Мы должны найти объяснение для следующих слов: "... примирившего нас с Собою" (ст. 18) и " во Христе примирил с Собою мир" (ст. 19), которые не противоречат двадцатому стиху: " примиритесь с Богом". Если объяснять, что первые глаголы опираются на настоящее примирительное действие Бога к людям, то призыв в 20 стихе теряет свой смысл, да и весь текст становится бессмысленным. Ясно, что мы должны различать эти глаголы. Здесь существует две степени. Мы должны видеть разницу между действием Бога через смерть Христа и Божественным призывом, посредством которого люди становятся ответственными при решении вопроса о своем отношении к Божьему зову. В первом случае речь идет о деле спасения, которое Бог уже совершил (это выражено формой причастия в прошедшем времени каталлаксантос в 18 стихе). [Здесь объясняется вид причастий. В русском такие виды не существуют. Эти виды причастий выражают как совершенное, так и единичное действие или то, что именно теперь наступает. В греческом - это форма для повествования. Прим, переводчика.] Во втором случае речь идет о призыве (это выражено в повелительном наклонении глагола каталлагете в 20 стихе).

В чем состояло дело Бога? Что совершил Бог через Христа и во Христе, чтобы удалить наши грехи (на которых лежит Божий гнев) и разрушить разделяющую преграду, которая разлучала нас с Богом, чтобы примирить нас с Собой? Во-первых, и это отрицательный пункт, Он не вменил нам наших преступлений (ст. 19). Это выражение мы находим в Пс. 31: 2 (этот стих приводится в Рим. 4: 8), где говорится о блаженстве человека, которому Бог не вменяет греха. В этом стихе есть намек, что не было бы ничего удивительного в том, что Бог вменил бы нам наши грехи. Это даже требуется законом. Ясно, что " грех не вменяется, когда нет закона" (Рим. 5: 13); но если закон существует, грехи должны вменяться и будут вменяться. Это значит, что грешник сам отвечает за свои грехи, и они ему вменяются. Но Бог отменил это по Своей великой милости. Он не хочет возлагать наши грехи на нас. Вместо того - и это положительный факт, говорит Павел, Бог " незнавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (ст. 21). Говорят, что эти прекрасные слова относятся к самым смелым формулировкам в Новом Завете в отношении смерти Христа. При этих словах сразу вспоминается Гал. 3: 13, где сказано о Христе, что Он сделался " за нас клятвою". Что хочет Павел этим сказать?

21 стих начинается заявлением, что Христос был без греха. Его имя не названо, но в мире нет другого человека, которого можно описать словами: " незнавшего греха". Выражение " не знал греха" в еврейском употреблении значит: " не имел никакого опыта в грехе". Этот безгрешный Христос соделался жертвою за грех? Это может значить только одно: Он сделался жертвою за наши грехи. Павел здесь не намекает на то, что Иисус Христос лишь глубоко сочувствовал нам, грешным людям; он указывает на то, что Христос действительно непостижимым образом приравнен к нам в наших грехах, из-за Его личного несоприкосновения со грехом Он стал уникально подходящим для этого. [Связь между безгрешностью и смертью Христа за наши грехи, которую показывает апостол, видна и в следующих местах: Евр. 7: 26, 27; 1 Пет. 1: 18, 19; 2: 22, 24; 3: 18 и 1 Иоан. 3: 5.] После того как Он " стал плотью", Он понес грех мира на голгофском кресте. Бог, Который не хотел вменять нам наших грехов, вменил их Христу, и Бог сделал Своего безгрешного Сына виновным за нас. Одновременно мы не должны забывать то, что написано в 19 стихе, а именно, что " Бог во Христе примирил с Собою мир". Как Бог мог быть во Христе, когда Он сделал Христа виновным, этого я не могу объяснить. Здесь мы сталкиваемся, казалось бы, с самым большим парадоксом в искуплении через Христа. Павел смотрел на дело искупления с двух сторон, и мы исповедуем эти две стороны, хотя мы эти два выражения не можем свести к общему знаменателю и не можем их соответственно согласовать. Бог сделал Христа виновным нашими грехами, чтобы мы могли оправдаться Его праведностью. Этот таинственный обмен могут получить только те, кто " пребывает в Нем", кто через веру лично связан с Иисусом. Бог был во Христе, чтобы совершить Свое примирение с нами (ст. 19); мы должны пребывать во Христе, чтобы приобрести Его примирение (ст. 21).

Из этого следует, что примирение не только преодолевает настойчивое противоборство человека, нет, оно заключается в том, что Иисус понес грех и проклятие людей. " Перемена" происходит в Боге, а не в человеке. [Доктор Леон Моррис показывает в своей книге " Апостольская проповедь креста", что мысль о " перемене" относится к подлинному значению слова аллассо, " примириться", и к его сложным частям. Он приводит высказывания раввинов, цитату Иосифа Флавия и три цитаты из 2 Макавеев, где сказано, что Бог примирен с человеком.] В Новом Завете нигде дословно не сказано, что Бог примирился с человеком, и что слово Бог нигде не является дополнением сказуемого от глагола примирить, и везде, где слово Бог подлежащее, там сказуемое всегда действительное, а не страдательное. И все же Дин X. Бернард пишет в связи с мыслью, что Бог якобы был примирен с нами: " Очень невероятно, что Павел затруднялся при этой формулировке". Можно с уверенностью сказать, что апостол Павел называет примирение делом совершенным, законченным, которое Бог совершил через смерть Христа, и к которому человек ничего не может добавить: мы можем только получить примирение (Рим. 5: 11) как подарок. Еще раз мы цитируем Джеймса Денни: " На основании совершенного на кресте Христос может обратиться к нам с предложением примирения и может ожидать, что человек ответит на Его зов и получит это примирение".

Мы призваны возвещать это примирение как вестники Божии. Если Бог является инициатором примирения, и Христос был Его исполнителем, то люди - это посланники этого примирения. Этот ход мыслей является основой нашего места Писания. Примирение приходит к нам от Бога через Христа, и мы должны его сначала лично принять, а потом рассказать об этом другим. Бог не удовлетворяется тем, что Он сделал план нашего примирения, провел его и дал людям; Он заботится еще и о том, чтобы весть о примирении распространилась. И те, которые ее возвещают, должны сначала получить это примирение. Бог дает нам два дара: сначала само примирение, а потом " служение примирения" и " слово примирения" (ст. 18 и 19). Лично не испытав примирение, мы не можем о нем проповедовать; если же мы его получили, тогда мы должны о нем возвещать. Или, говоря словами Писания, если мы " во Христе", и если мы имеем оправдание Божье (ст. 21), то мы уверены в том, что мы " посланники от имени Христова" (ст. 20). Более того, и это очень важно отметить, в обоих выражениях: " служение примирения" (ст. 18) и " слово примирения" (ст. 19) слово " примирение" имеет свой особый смысл. " Служение примирения" - это то, к чему мы призваны; " слово примирения" - это то, что мы должны провозглашать. Мы уполномочены быть вестниками одного только " примирения", о котором писал Апостол Павел, и которое совершено Отцом через Его Сына на кресте.

Таким образом апостол Павел говорит о том, что мы назвали " провозглашением", объявлением того, что Бог совершил, чтобы примирить нас с Собой. Наши грехи Он нам не вменил. Он сделал Христа виновным за нас. Это то " Евангелие", которое мы проповедуем как вестники. Это провозглашение факта, который проведен с успехом и совершен до конца, и подарка, который мы можем теперь получать даром. Эта весть для нас драгоценна, и мы не можем быть равнодушны к тому, принимают наши слушатели эту весть или нет. Таким образом Павел переходит от провозглашения к призыву. " Мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом" (ст. 20).

Призыв

Призыв посланника здесь представляется в двух различных видах. Сначала сказано: " Мы - посланники от имени Христова, ... от имени Христова просим". Во-вторых, говорится: " Бог увещевает чрез нас". Мы рассмотрим эти два выражения подробнее.

Во-первых, " мы - посланники от имени Христова, ... от имени Христова просим". Повторяющееся выражение гипер Христу - " для" или " ради" Христа действительно поразительно. Это наше высшее преимущество. То, что Бог сделал Христа виновным, произошло ради нас - " гипер гемон" (ст. 21). То, что Бог назначил нас посланниками, произошло ради Христа - гипер Христу (ст. 20). Его забота о нас так велика, что Он пошел за нас на крест. Какова же наша любовь к Нему? Если бы мы Его любили так, как Он нас любит, тогда мы были бы ревностными посланниками. Выражение " во имя Христа" может преобразить наше служение. Более высокого стимула к евангелизации, чем " во имя Христа", нет (Рим. 1: 5). [Что Его имя побуждает не только к служению, но и к страданиям, мы читаем в Деян. 5: 41 и Фил. 1: 29.]

Ради Христа, ради распространения Его Царства и для прославления Его имени, мы - посланники, и мы призываем людей примириться с Богом. Мысль о том, что Он страдал напрасно, недопустима для нас. Сделал ли Бог в смерти Христа и через нее все нужное для примирения человека? Тогда мы не должны жалеть сил настойчиво и серьезно взывать к совести людей и доказывать им необходимость примирения с Богом. Такой настоятельный призыв не желателен в некоторых церковных кругах, но у меня нет сомнений, что апостол Павел как раз это имел ввиду, и я надеюсь, что смогу это доказать.

Апостол Павел употребляет два глагола для описания того, в чем заключается призыв посланника: " Бог увещевает чрез нас"; здесь стоит причастие паракалунтос " просим мы" и соответственно глагол деомета. Слово паракалейн употребляется в различных значениях, в основном: увещевать, напоминать, убедительно просить, настоятельно просить, ходатайствовать. Также оно обозначает: успокаивать, ободрять и подкреплять. Слово деомай не так значительно. Оно употребляется для небольшой просьбы (напр. Деян. 8: 34; 21: 39; 26: 3), а еще оно обозначает: просить, упрашивать, убедительно просить, ходатайствовать, умолять. В Евангелии от Луки оно употребляется при описании встречи Иисуса с прокаженным: " Увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря" (Лук. 5: 12). О бесноватом из Гадаринской страны сказано, что он пал перед Иисусом и громким голосом сказал: " Умоляю Тебя, не мучь меня", и позже говорится о нем: " просил Его, чтобы быть с Ним" (Лук. 8: 28, 38). Об отце бесноватого сына говорится, что он " просил" учеников изгнать нечистого духа, а потом обратился к Иисусу: " Учитель! умоляю Тебя взглянуть на сына моего" (Лук. 9: 38, 40). Этот глагол Павел употреблял также в некоторых своих письмах, где тема глубоко затрагивала эмоциональные и личные чувства Павла (напр. Гал. 4: 12; 2 Кор. 10: 2; в первом стихе стоит слово паракалейн). Это слово употребляется и в значении " молиться". Часто оно обозначает простую просьбу (напр, в Матф. 9: 38; Лук. 10: 2; Лук. 21: 36; 22: 32; Деян. 4: 31; 8: 22, 24; 1 Фес. 3: 10), но иногда дээсис обозначает настойчивую просьбу, как в мучениях просил Иисус в Гефсимании (Евр. 5: 7), или когда апостол просит и приносит Богу желание дээсис и молитву сердца своего, чтобы Израиль был спасен (Рим. 10: 1; срав. 9: 1-3). В свете новозаветного словоупотребления мы можем со всем основанием сказать, что смысл слова " призыв" посланника заключается в необходимости убеждать людей привести себя в правильное отношение с Богом. Настоящий служитель, ради имени Христа и во имя распятого, с горячим усердием трудится для Господа.

Далее, то, что апостол говорит в связи с призывом, еще удивительней. Мы не только " посланники от имени Христова", - как апостол Павел объясняет, - и, мы не только " просим" людей примириться с Богом, но " Бог увещевает чрез нас". Тот же самый Бог, Который примирил нас с Собой и Который поручил нам служение и слово примирения, остается главным и на последней ступени этого процесса. Совершив дело примирения, Он осуществляет и призыв к людям. Мы должны серьезно задуматься о Божьем снисходительном отношении к нам. Он, Который некогда совершил " для нас" (2 Кор. 5: 21) великое дело, действует теперь " чрез нас" (ст. 20). Он, Который совершил примирение " во Христе" (ст. 18), просит через нас (ст. 20) грешников, принять его. В то время, как Христос был Его исполнителем в одном случае, так и мы Его исполнители в другом случае. Какую большую неописуемую честь Бог оказывает Своим посланникам! Он использует проповедь благой вести для того, чтобы Сам мог говорить с людьми через провозглашение и через призыв, чтобы открыться им и привести их к спасению.

Здесь нужна осторожность, каким образом излагается эта великая истина. Современные писатели указывают на " характер проповеди, имеющий отношение к действительности", как они это называют, и мне кажется, что они могут зайти слишком далеко. Доктор Маунс в последней главе " Существенный характер проповеди" пишет: " Возвещение креста - это продолжение или продление во времени дела спасения. Оно продлевает и повторяет спасительную деятельность Бога. Проповедуя с верой это великое дело Бога, проповедник понимает, что оно совершается еще раз. Преграды времени исчезают, и то великое событие прошлого повторяется еще раз". Подобное он пишет и в предисловии: " Стоя на распутье времени и вечности, проповедник пользуется чрезмерным преимуществом продлевать великое дело Божье, которое относится к определенному времени Римской империи". Я должен сказать, что это заявление мне кажется рискованным и неудачным. В каком смысле может благовестник " продлить" или совершить " расширение" или " продолжение" спасительного дела Бога на кресте через свое возвещение? Кажется, доктор Маунс хочет намекнуть, что совершившееся на кресте в некотором смысле " повторяется". По крайней мере он пользуется этим выражением два раза. И все же я предполагаю, что он не считает, что смерть Господа может повториться. Христос умер раз и навсегда (гапакс), как это снова и снова пишут евангелисты. Его дело совершено, Его жертва принесена, Его поручение на кресте исполнено, и Он " принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога" (Евр. 10: 12).

Вероятно доктор Маунс и другие писатели хотят сказать: через проповедь Бог воплощает идеи исторических фактов прошлого в настоящую действительность. С таким определением я согласен. Распятие - это неповторимое событие, которое произошло в прошлом - и здесь ничего нельзя изменить. Оно всегда будет принадлежать к прошлому и останется записанным в книгах, пока Бог Сам не осуществит Свой план спасения, и пока люди нашей эпохи не узнают о нем. Через проповедь люди призывают других людей принять спасение, и таким образом с ними происходит чудо спасения. Бог открывает их глаза, и они видят значение, цену и чудесные последствия смерти Христовой. " Проповедь, - пишет доктор Маунс, - это вечно связывающее звено между великим делом спасения Бога, с одной стороны, и восприятием этого исторического искупительного подвига Христа людьми - с другой. Это то средство, благодаря которому Бог объявляет Свое историческое самооткровение и одновременно дает возможность людям верой отвечать на это откровение. Благодаря проповеди человечество получает и нечто большее. Через проповедь благовестника Бог не только приближается к людям, но Он и спасает людей. Павел говорит с уверенностью: " Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1 Кор. 1: 21). В другом месте он говорит, что Евангелие есть " сила Божия ко спасению всякому верующему" (Рим. 1: 16). Иисус читал в назоретской синагоге из пророка Исайи 61: 1 " Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу" (Лук. 4: 18). Его задача, говорит Иисус, заключается не только в том, чтобы проповедовать пленным освобождение, но и отпустить их на свободу. По этому поводу доктор Маунс замечает: " Эти слова говорят об исключительности новозаветного служения благовестника: во время проповеди осуществляется то, к чему она призывает, что она может дать слушающим. Провозглашение освобождения освобождает. Проповедь о прозрении открывает слепые глаза".

Это не значит, что и распятие и проповедь о кресте одинаковые части в деле Божьего спасения. Такие мысли недопустимы. Бог совершил наше спасение на кресте; в проповеди эффективно передаются сила и спасительное действие Бога. Обратимся снова к 2 Кор 5; там сказано, что Бог через Христа примирил нас с Собой. Через нас Он теперь призывает людей примириться с Ним. Он приглашает их к Себе, чтобы они обрели радость примирения.

Теперь мы подошли к пункту, где мы должны собрать воедино всю теорию и обратиться к практике. Важный урок, который нам дает выражение Нового Завета " благовестник" заключается в том, что возвещение и призыв связаны друг с другом. Их нельзя разделить. Правильное новозаветное возвещение только тогда возможно, когда мы оба понятия объединяем, принимая во внимание и их различие. Во многих местах Библии они тесно связаны друг с другом. Первые слова, повествующие об общественном служении Иисуса, свидетельствуют об этом: " И говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: ..." (это возвещение); "... покайтесь и веруйте в Евангелие" (это призыв) (Map. 1: 15). Еще один пример мы находим в притче о большом ужине, в котором слуге повелено сказать тем, кто приглашен: " Идите, ибо уже все готово" (Лук. 14: 17). " Уже все готово" - возвещение; " идите" - это последовательный призыв. Подобный образец мы видим в речах апостолов в Деяниях Апостолов, например: " Бог отцов наших прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали... Начальника жизни убили; ... Сего Бог воскресил из мертвых, ... Итак покайтесь..." (Деян. 3: 13-19). Этот ход мыслей мы видим ясно и во Втором Послании Павла к Коринфянам. Сначала возвещается, что примирение совершено, потом следует призыв принять его. Сначала установление факта: " Бог примирил нас с Собой", потом призыв: " примиритесь с Богом! "

Свидетель

Сын

Во-вторых, христианское свидетельство - это свидетельство о Сыне. " Когда же придет Утешитель, ... Он будет свидетельствовать о Мне". Ненависть мира направлена против Христа. " Возненавидели Меня напрасно". " Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел". Поэтому Дух и Церковь свидетельствуют о Христе. Он стоит перед судом, поэтому Он должен иметь свидетелей.

Итак на всем протяжении Нового Завета благая весть заключается в основном в " свидетельстве о Христе". Это выражение часто встречается в Откровении. Апостол Иоанн называет себя в предисловии слугой Бога, " который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа" (Отк. 1: 2). То же самое сказано о преследуемой Церкви в пустыне: " сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа" (Отк. 12: 17). Это свидетельство связывает Ветхий Завет с Новым, так как " свидетельство Иисусово есть дух пророчества" (Отк. 19: 10).

Апостолы нисколько не сомневались в том, как они должны свидетельствовать. Иисус говорил ученикам до и после смерти и воскресения, чтобы они были Его свидетелями (Иоан. 15: 26, 27; Деян. 1: 8), и они исполняли это поручение. Их проповеди были наполнены свидетельством о Христе. Они говорили о Его жизни и о Его служении: " Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним"; и они могли сказать: " И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме" (Деян. 10: 38, 39). Они рассказывали, как люди предали Его смерти, " повесивши на древе" (Деян. 10: 39). В этом не было сомнения, так как они сами были свидетелями " страданий Христовых" (1 Пет. 5: 1). Они свидетельствовали не только об историческом факте Его смерти, но подчеркивали ее примирительное значение. Павел писал Тимофею: " посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех: таково было в свое время свидетельство" (1 Тим. 2: 5, 6). Но самое главное в те дни они свидетельствовали о Его воскресении. " Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели", говорил Петр в своей проповеди в день Пятидесятницы (Деян. 2: 32). В своей второй проповеди он сказал: "... Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели" (Деян. 3: 15; ср. Деян. 10: 40, 41; 13: 30, 31). Мы не удивляемся, что Лука, говоря о первых проповедниках, обобщает: " Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа" (Деян. 4: 33).

Часто так называемые " свидетельства" являются в действительности " автобиографией", где рассказчик старается незаметно выставить себя напоказ. Мы должны следить за тем, чтобы наше свидетельство имело библейскую перспективу. Правильное свидетельство - это всегда свидетельство об Иисусе Христе, так как Он стоит перед судом мира.

Отец

В-третьих, христианское свидетельство (свидетельство о Христе перед миром) порождается Самим Отцом. Он - Главный Свидетель. И хотя Иисус сказал, что Дух " свидетельствует обо Мне", Он все же подчеркивает, повторяя несколько раз, что в конечном итоге придет Дух от Отца для свидетельства. Иисус посылает Духа " от Отца; Дух истины, который от Отца исходит...". Это указывает на то, что вечное существование Святого Духа на небе и временно ограниченное действие Его на земле исходят от Отца. Он исходит вечно от Отца, и Его приход от Отца - это исторический факт. И хотя свидетельство о Христе дается Духом, как мы еще увидим, свое начало оно находит в Отце.

Главной заботой Отца было и есть прославление Сына. " Меня прославляет Отец Мой", - сказал Он. Позже Он молился: " Отче, ... прославь Сына Твоего" (Иоан. 8: 54; 17: 1). И Отец свидетельствует о Сыне, чтобы люди оказали Ему честь. Чтобы понять эту истину в той мере, в какой ее понимает наш Господь, необходимо внимательно изучать Его слова, записанные в Иоан. 5: 30-41. Я приведу выдержки из Его речей: " Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно" (ст. 31). " Есть другой, свидетельствующий о Мне, и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым Он свидетельствует о Мне" (ст. 32). " Вы послали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине" (ст. 33). " Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство..." (ст. 34). " Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня" (ст. 36). " И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне..." (ст. 37). " Исследуйте Писания, ... а они свидетельствуют о Мне" (ст. 39). Этими словами Иисус показывает три возможности действительного свидетельства о Нем, а именно: Он Сам о Себе свидетельствует, человеческое - представителем которого является Иоанн Креститель, и Отец свидетельствует о Нем. Первые две возможности свидетельства Иисус отклоняет, так как они недостаточны (ст. 31 и 34). Он уверяет, что Ему дано самое большое свидетельство - от Отца Самого. " И я знаю, что истинно то свидетельство, - добавляет Иисус, - которым Он свидетельствует о Мне" (ст. 32).

Теперь хочется задать вопрос: каким образом Отец свидетельствовал о Сыне? В чем состояло Его свидетельство? Иисус не оставил нас в неведении. Во-первых, это свидетельство записано в Ветхом Завете. Во-вторых, это свидетельство мы можем слышать и видеть в исторических словах и делах Сына. Первую часть свидетельства Отца о Сыне мы находим в Ветхом Завете. " А они, - говорит Иисус, - свидетельствуют о Мне" (ст. 39). " Моисей... писал о Мне" (ст. 46). Эту истину Иисус подтвердил после Своего воскресения, когда Он беседовал с двумя учениками на пути в Еммаус: " И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (Лук. 24: 27). Это и есть главный характер и смысл ветхозаветних Писаний. Они - пророческое свидетельство Бога о грядущем Мессии евреев и Спасителе мира. Через Самого " Духа Христова", Который был в пророках они предсказали " Христовы страдания и последующую за ними славу" (1 Пет. 1: 10, 11).

Вторую часть свидетельства Отца о Сыне составляют слова, которые слышали Его современники от Него Самого, и Его дела, которые Он творил перед их глазами. Его слова и дела не были свидетельством о Себе, так как это были не Его дела и слова, но Отца, Который говорил и действовал через Него. Дела, которые творил Иисус, " дал" Ему Отец, чтобы Он их " совершил" (Иоан. 5: 36; ср. Иоан. 10: 25). То же было и с Его словами: " Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня" (Иоан. 7: 16; ср. 12: 49). Он говорил не от Себя, но от Бога. [Обратите внимание в Иоан. 7: 17 на противоположность выражений эк ту тэу (от Бога) и an эмауту (от Меня Самого).] Иисус сказал это в следующих словах: " Разве ты не веришь, что я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам" (Иоан. 14: 10, 11). Так через величественные дела Мессии - " чудеса", Он открывал Свою славу (см. Иоан. 2: 11). Эти дела свидетельствовали о том, что Царство Божье достигло человечества (см. Матф. 12: 28; Лук. 11: 20). Бог Отец, живущий в Сыне, является источником силы и слов благодати, исходящих из уст Сына (Лук. 4: 22). Они являются свидетельством Отца о Сыне.

Так как зти слова и дела Иисуса сегодня записаны и истолкованы в Новом Завете, мы можем сказать, что свидетельство Отца о Сыне теперь есть как в Ветхом, так и в Новом Завете. Записанное слово свидетельствует о Живом Слове. " Раньше любимым выражением проповедников, - писал профессор Джеймс Стюарт, - было: как в Англии из каждой деревни ведет дорога к другой дороге, которая в конце концов приводила к Лондону, так и каждый текст в Библии - даже самое незначительное слово и слова, которые, казалось бы, не имеют никакого к этому отношения, - ведут ко Христу". Говоря другими словами, при чтении Библии иногда кажется, что люди как будто ищут клад. Каждый стих - это ключ, который ведет к дальнейшим открытиям и в конечном итоге приводит к скрытому кладу. Это действительно так: " дух пророчества" пророков Ветхого Завета или апостолов Нового Завета есть " свидетельство Иисусово" (Отк. 19: 10). Если мы желаем свидетельствовать об Иисусе, мы должны постоянно находиться с Библией в руках, так как там мы находим свидетельство Отца о Сыне.

Дух

В-четвертых, христианское свидетельство, которое дается миру Отцом о Сыне Своем, осуществляется Духом Святым. Мы не должны думать, что свидетельство Бога о Христе перед людьми - мертвое свидетельство Писания. Дух Святой оживотворяет его. Это тот Дух, Который говорит людям непосредственно и через Писание. Отец дает это свидетельство не только через Писание и не только Духом Святым, но одновременно как через Духа, так и через Писание. И если только мы усвоим этот непостижимый труд Святого Триединства, где Отец свидетельствует о Сыне через Духа Святого, мы сможем понять библейское значение христианского свидетельства.

Обратимся к нашему тексту; в нем Иисус провозглашает, что Дух Святой исходит вечно и приходит исторически от Отца в этот мир, чтобы свидетельствовать об Иисусе (Иоан. 15: 26). Дух Святой - это исполнитель Божественной воли. То, что Бог сегодня совершает в мире, Он совершает посредством Духа. Основное направление деятельности Святого Духа - познакомить людей со Христом, и Иисус показывает нам, как чудесно Дух Святой это осуществляет. Мы рассмотрим три истины о Нем.

Во-первых, Дух Святой - это Параклетос. Это слово переводится как " утешитель" или " советник, защитник", во всяком случае важно знать, что это слово, как и слово свидетель - термины из словаря, описывающего закон. Дословный перевод этого слова - " подозванный рядом", то есть тот, который нас должен утешать, нам помогать и советовать. Оно употреблялось в практике работы защитника, адвоката, который выступал с защитой перед судом. В одной речи Иисуса Дух Святой называется Параклетос, и это слово встречается еще раз в 1 Иоан. 2: 1, где написано: " То мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника". Таким образом Иисус - наш защитник на небе, в то время как Дух Святой действует на земле как ходатай. Но чьим же защитником на земле является Дух Святой? Чье дело Он защищает? Из текста видно, что возможен только один ответ: Он защищает Христа. Это слово, употребленное в этой беседе, могло иметь и другие оттенки значения. Дух Святой является, конечно, и помощником, и утешителем людей - но тот факт, что это слово ассоциируется, мысленно связывается, со словом " свидетельствовать" в Иоан. 15: 26, 27 и в Иоан. 16: 8 - со словом " убедить", (оба слова взяты из юридического лексикона) ясно говорит, что Дух Святой защищает дело Иисуса Христа. Как Иисус защищает нас на небе перед Отцом, так и Дух защищает Христа на земле перед людьми. Мы только свидетели на суде, ответственность защиты несет Сам Святой Дух.

Во-вторых, Дух Святой назван здесь Духом истины. " Когда же придет Утешитель... Дух истины...". Истина - не только качество Духа; по Своему естеству, по Своей сущности Он есть истина. Иоанн пишет в своем первом послании: " И Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина" (1 Иоан. 5: 6). Дух Святой не может дать ложное свидетельство. Это немыслимо. Его свидетельство всегда истинно, потому что Он - истина.

В-третьих, о Духе Святом говорится также, что Он Дух Христа, поэтому Он может давать свидетельство об Иисусе. В Новом Завете Его называют и " Духом Божьим", и " Духом Христа", потому что Он приходит от Отца и Сына вечно. В последних стихах 15 главы Евангелия от Иоанна, которые мы изучаем, Иисус говорит о Нем: " Которого Я пошлю вам от Отца" (ср. Деян. 2: 33).

Если Дух Святой является одновременно защитником, Духом истины, и Духом Христа, мы можем хорошо понять, почему Иисус говорит " Он будет свидетельствовать о Мне". Он совершенен и наилучшим образом может это сделать. Он пришел с тем намерением, чтобы провозгласить имя Христа всем людям, " прославить" Его в Церкви (Иоан. 16: 14) и " свидетельствовать" о Нем перед миром (Иоан. 15: 26). [Внутреннее свидетельство Духа, которое Он дает верующим, совсем другое дело; об этом мы читаем к пр. в Рим. 8: 16 и 1 Иоан. 5: 10.]

Церковь

Здесь мы пришли к последнему пятому пункту христианского свидетельства, где речь идет о служении проповедника. Мы уже давно стараемся подойти к этому пункту, но только теперь мы можем видеть деятельность проповедника в перспективе. Обобщая библейский обзор христианского свидетельства, мы можем сказать, что Отец свидетельствует о Сыне перед миром посредством Духа Святого и Церкви. Если живое свидетельство Отца о Сыне осуществляется через Духа Святого, оно осуществляется и посредством Церкви. Иисус говорит: " Дух истины будет свидетельствовать о Мне. И вы тоже будете Моими свидетелями". Петр заявлял подобное в своей речи перед синедрионом: " Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый" (Деян. 5: 32; ср. 1: 8).

Это двойное свидетельство Духа и Церкви - очень интересный феномен. Это пример тому, что настоящее свидетельство требует больше, чем одного свидетеля. В Ветхом Завете свидетельство одного свидетеля было недостаточным, чтобы подтвердить обвинение доказательствами. " Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится дело" (Втор. 19: 15; ср. 17: 6, 7; Чис. 35: 30; Евр. 10: 28). Этот принцип был принят в Новом Завете. Иисус ясно сказал нам, что если брат согрешит против нас, мы должны поговорить с ним наедине. Но когда мы обличаем его в проступке, и он не слушает нас, тогда мы должны позвать " еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово" (Матф. 18: 15, 16; ср. 2 Кор. 13: 1; 1 Тим. 5: 19). Кроме того этот принцип действителен не только при свидетельстве о проступке, но и при подтверждении истины. Поэтому Иисус посылал двенадцать и семьдесят учеников по два (Map. 6: 7; Лук. 10: 1). И по этой же причине Он заявил, что Его свидетельство подтверждалось свидетельством Отца о Нем. " А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно, - говорит Иисус - Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня" (Иоан. 8: 17, 18). Эта истина объясняет нам, почему в Откровении выступают " два свидетеля", которым дана " власть", дано " пророчествовать" определенное время (Отк. 11: 3-17). Все это показывает нам как важно, чтобы свидетельство было объединенным; и какие неисчерпаемые возможности участвовать совместными силами в свидетельстве о Христе имеет церковь. Если уже двумя или тремя свидетелями подтверждается каждое слово - то кто сможет противостоять действующей силе свидетельства целой Церкви?

Личный опыт

Как ни важно то, чтобы вся церковь давала свидетельство, но все же именно на проповедника возложена особая задача в деле свидетельства о Христе. Он должен иметь два особых качества, чтобы выполнять свою задачу: опыт и смирение. Рассмотрим по порядку эти качества.

Под словом " опыт" я подразумеваю не опытность в проповеди или жизненный опыт, хотя оба они важны для проповедника, но я имею в виду его личное познание Иисуса Христа. Это первый и необходимый признак христианского свидетельства. Проповедник не может принести свидетельские показания с чужих слов. Тогда он был бы не свидетелем. Он должен говорить на основании своего личного опыта.

Это должно быть довольно просто, если мы не забываем значение этого слова в юридическом лексиконе. Оно употребляется, например, при подписании законной торговой сделки. Иеремия повествует об этом, когда он покупал землю у своего двоюродного брата в Анафофе: " И записал в книгу, и запечатал ее, и пригласил к тому свидетелей, и отвесил серебро на весах". Для него было важно, чтобы книжная запись была сначала подписана и запечатана, и " в глазах свидетелей" дана Варуху (Иер. 32: 9-12; ср. ст. 25 и 44). Подобным образом Вооз купил публично часть поля у Ноемини и у Моавитянки Руфи, которая стала его женой, чему старейшины города были свидетелями (Руфь 4: 1-12). [Иногда использовались камни, вместо людей, как свидетели при заключении союза; (ср. Быт. 31: 43-50 и Иис. Н. 24: 22, 26, 27).] Они называются свидетелями, потому что они присутствовали во время договора. Они слышали собственными ушами, как стороны заключили сделку. Они видели собственными глазами, как договор был подписан и запечатан. Это довольно ясно видно, когда Бога Самого призывают в свидетели. Достаточно, если мы приведем только один пример из Ветхого Завета. Иеремия торжественно заканчивает свое письмо к пленникам в Вавилоне серьезными словами: " Я знаю это и Я свидетель, говорит Господь" (Иер. 29: 23). [Другие примеры можно найти в Суд. 11: 10; 1 Цар. 12: 5; Иов. 16: 19; Иер. 42: 5; Мих. 1: 2; Мал. 2: 14; 3: 5.] Бог - это самый лучший свидетель, так как Он знает все. Его глаза все видят. От Него ничего не скроешь. И поэтому апостол Павел, когда он хотел сообщить читателям о своих личных поступках, скрытых мотивах, четыре раза в своих посланиях торжественно восклицает: " Бог мне свидетель" (Рим. 1: 9; 2 Кор. 1: 23; Фил. 1: 8; 1 Фес. 2: 5). Только Бог мог читать его мысли. Только Бог знал о его намерениях и о том, было ли его сердце чисто. И когда люди его осуждали или подозревали, он имел только одного свидетеля - Бога.

Слово " свидетель" используется также в суде. Человек, видевший дорожную аварию и выступающий на суде против или за обвиняемого, виновника аварии, является свидетелем. Греческий глагол мартюрастай или мартюрейн, согласно словарю Гримма-Тайера, обозначает: " быть свидетелем, свидетельствовать, то есть подтверждать, что увидел, услышал или пережил". В другом объяснении говорится: " Свидетель - это тот, кто располагает сведениями об определенных фактах и может дать объяснение перед судом, что он видел или слышал. Он свидетельствует о том, что он знает".

Это юридическое употребление слова " свидетель" в Библии перенесено в область христианского свидетельства. Иисус сказал ученикам не только: " Вы будете свидетельствовать", но Он дает им еще и понять, что они способны на это служение, " потому что вы сначала со Мною" (Иоан. 15: 27). Они могли свидетельствовать о Нем, потому что они были с Ним. На основании этого факта они были способны к этому служению. Если бы они Его не знали, они не смогли бы о Нем свидетельствовать. Но так как они Его уже знали, то они были обязаны сделать это. [Если кто-то был свидетелем определенных проступков другого и об этом не засвидетельствовал, то это вменялось ему грехом, см. Лев. 5: 1.] Тот же самый порядок Иисус установил после Своего воскресения, когда Он сказал сначала: " Вы же свидетели сему" (Лук. 24: 48), а потом: " и будете Мне свидетелями" (Деян. 1: 8; ср. 1: 21, 22; 2: 32; 3: 15; 4: 33 и т.д.). Чтобы давать свидетельство надо быть свидетелем.

Это условие так важно и так часто подчеркивается в Новом Завете, что мы остановимся на нем подробнее. Между глаголами " видеть" и " свидетельствовать" есть тесная связь. Самый лучший свидетель - это очевидец. [В отношении свидетельства об услышанном см. Лук. 14: 22; о том, что знаешь, см. Иоан. 2: 25, Деян. 15: 8; и о том, что еще знаешь об этой личности см. 3 Иоан. 3 и 6.] Иоанн Креститель был таким очевидцем. О нем говорится: " И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем... и я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий" (Иоан. 1: 32, 34). То же самое, исходя из личного опыта и знания, Иисус Христос говорил о Себе Никодиму: " Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели" (Иоан. 3: 11-13). [Ср. Иоан. 3: 32, также 1 Тим. 6: 12, 13 и Отк. 1: 5; 3: 14, где говорится о " добром исповедании" и о " верном свидетеле" в отношении к Иисусу.] Далее мы коснемся евангелиста Иоанна, который понятия " видеть и свидетельствовать" употребляет чаще, чем другие писатели Нового Завета. В начале его первого послания мы читаем довольно знакомые слова: " Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь". Далее он говорит: " И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру" (1 Иоан. 1: 2; 4: 14; ср. Иоан. 19: 35). Нашим последним примером является апостол Павел, которому, после его обращения Анания сказал: " Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал" (Деян. 22: 14, 15; ср. 23: 11; 26: 22).

Я не думаю, что мне надо извиняться из-за большого количества примеров. Приведенные места Писания должны убедить нас в следующем: согласно Священному Писанию человек только тогда может свидетельствовать об Иисусе Христе, когда он лично принял спасение Иисуса Христа; христианское свидетельство возможно только при личном опыте. Апостолы видели и сышали исторического Иисуса объективно. Но слова воскресшего Христа к Павлу наводят на мысль, что можно применить свидетельство также к сугубо личному, субъективному обращению к Христу, так как Он говорит ему: " Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе" (Деян. 26: 16). Нет, однако, основания предполагать, что эти будущие встречи с Христом были объективными явлениями, как это было, по его высказыванию, на пути в Дамаск. Они, наоборот, были внутренние и духовные, и о них должен был также свидетельствовать Павел. Так и мы должны свидетельствовать.

В нашей проповеди мы не только объясняем нам доверенные слова, и мы не только возвещаем великое дело спасения, свершенное Богом для человечества. Мы объясняем эти слова и возвещаем это дело как свидетели, как люди, испытавшие это Слово и это дело спасения в собственной жизни. Мы слышали Его ласковый, тихий голос через Его Слово. Мы познали, что Он совершил для нас спасение, и верой мы приняли Его благословенные последствия и неописуемое величие. Наша задача состоит не в том, чтобы читать философские лекции об Иисусе. Мы Его лично познали и поддерживаем с Ним тесную связь. Он изменил нашу жизнь тем, что Он открылся нам и спас нас. Наши глаза открылись, и мы видим Его, наши уши открылись, и мы слышим голос нашего Спасителя и Господа. Мы - свидетели, и потому мы должны свидетельствовать. Конечно, мы должны систематически призывать людей к Христу. Мы должны смело возвещать благую весть и говорить, что Он совершил через Свою смерть. Но мы не должны пропускать случая привлекать наших слушателей к Иисусу на основании нашего личного опыта. " Напрасно говорить людям, - считает Вильям Темпл, - " Идите к кресту! " Мы должны говорить: " Идите сюда к кресту! " Есть только два голоса, которые могут с успехом приглашать к Христу. Первый голос - это голос безгрешного Спасителя, который совсем отличается от нашего голоса; другой голос - это голос спасенного грешника, знающего, что его грехи прощены. Вот это и есть наша задача".

Если мы подчеркиваем, как важен при свидетельстве личный опыт, то надо сказать, что наш опыт должен соответствовать нашему свидетельству. В этом мы должны быть честными самым основательным образом. Библия предостерегает нас об этом ужасном грехе - о ложном свидетельстве. Девятая заповедь запрещает категорически всякое ложное свидетельство против ближнего (Исх. 20: 16; Втор. 5: 20; ср. Исх. 23: 1). Ложный свидетель считался таким подлым человеком, что судьям было сказано: "... сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему" (Втор. 19: 16-21). Отвращение перед грехом ложного свидетельства видно из того, что " лжесвидетель, наговаривающий ложь", в Притчах относится к тем шести грехам, которые Бог ненавидит (Прит. 6: 19). Иисус относит этот грех к грехам, исходящим из сердца человека (Матф. 15: 19). [Другие места Писания о " ложных свидетелях": Пс. 26: 12; 34: 11; Прит. 12: 17; 19: 5, 9; 24: 28; Map. 14: 55-63; Деян. 6: 13; 7: 58.]

Здесь мы имеем выбор. Наше свидетельство может быть " ложным" или " верным". " Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи" (Прит. 14: 5, ср. 14: 25). Дьявол - самый главный среди лжесвидетелей. Он клеветник, обвинитель братьев, " он лжец и отец лжи" (Отк. 12: 10; Иоан. 8: 44). Но свидетельство христианского проповедника должно быть неопровержимо верным свидетельством. Это значит, что мы должны быть добросовестны не только в изложении Слова Божья, но и когда мы даем свидетельство из нашего личного опыта. [Об этом Павел приводит гипотетический пример в 1 Кор. 15: 15, где он говорит, что если Христос не воскрес из мертвых, тогда апостолы лжесвидетели о Боге, так как они постоянно свидетельствуют о воскресении.] Мы должны не преувеличивать и не преуменьшать. Если от управляющего требуется верность, то от свидетеля тоже. Верность управляющего заключается в том, что он снабжает домочадцев тем, что ему доверено; верность свидетеля видна в том, что он честно и открыто свидетельствует о том, что он знает и при этом не скрывает какой-либо части истины, не искажает ее и не приукрашивает. Часто хочется преувеличить факты, показать другим, что мы якобы уже дальше продвинулись на нашем узком пути, чем это в действительности. Мы должны иметь честность, чтобы признать правду. Мы не должны бояться сказать вместе с апостолом Павлом: " Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился" (Фил. 3: 12). Верный свидетель не имеет и тени лицемерия; он честен целиком и полностью.

Все это мы должны учесть, мы, призванные быть свидетелями Христа обязаны не пренебрегать своей духовной пищей и ростом, иначе мы превратимся в немых свидетелей. Действительно, апостолы были правы, когда они отдались молитве и служению Словом, так как все усилия напрасны без молитвы. Для проповедника нет ничего важнее, чем познание Бога. Я не обращаю внимание на его красноречие, как построена его проповедь или какова ее формулировка. Самое главное в том, является ли для него Бог реальностью и научился ли он действительно пребывать во Христе. Приготовление сердца намного важнее приготовления к проповеди. Слова проповедника, даже если он ясно и убедительно говорит, не будут звучать верно, если он не говорит с уверенностью, исходящей из опыта. Многие проповеди как пустые звуки, хотя они построены в соответствии со всеми правилами гомилетики (учения о проповеди). В самих проповедниках, говорящих такие проповеди, сокрыто что-то неопределенное и неясное. Кажется, что проповедник учился и имеет большие знания. У него приятный голос, изысканные манеры, он скромен в жестах; но все же чувствуется, что его сердце не бьется в такт с его словами. О нем нельзя сказать то, что сказал однажды молодой продавец в одном галантерейном магазине о Петре Маршалле: " Мне кажется, что он знает Бога и он помогает мне познать Его лучше". Александр Уайт однажды сказал: " Если бы ты владел большой библиотекой, но самого себя не знал, то твои проповеди не были бы достойны внимания". Это все правда, но еще важнее, чем знать самого себя, это знать Бога.

Проповедь настоящего свидетеля имеет что-то спонтанное, какую-то простоту и прямолинейность, естественность и глубину реальности; она излучает тепло. Это непосредственный результат того, что проповедник тесно связан с Богом. Поэтому мы должны алкать и жаждать общения с Богом. Мы должны претендовать на обетования Иисуса, где сказано, что Он откроется любящим Его и доказывающим свою любовь в послушании (Иоан. 14: 21). Мы не должны забывать, что правильная подготовка к проповеди не дело нескольких часов, которые мы используем для этого, но что вся жизнь и христианский опыт проповедника должны стоять за этим, а проповедь - это только дистиллированная капля этой жизни. Е.М. Баундс говорит так: " За проповедью скрывается человек, весь человек. Проповедь - это не дело одного часа. Она - результат жизни. Нужно двадцать лет, чтобы приготовить правильную проповедь, так как двадцать лет требуются для того, чтобы стать человеком".

Такой личный опыт с Богом, как мы описали его ранее, важнее самой жизни. Несомненно, понятие " свидетель" Нового Завета тесно связано по смыслу со словом " страдание". Греческое слово мартус " свидетель" стало приобретать смысл " мученика" (см. Деян. 22: 20 и Отк. 1: 9; 2: 13; 6: 9; 12: 11; 17: 6; 20: 4). Да даст нам Бог больше таких христиан, которые глубоко познали Иисуса Христа и готовы страдать из-за свидетельства об Иисусе Христе и, если придется, даже отдать свою жизнь за Него.

Смирение

Если личный опыт - одно из необходимых качеств настоящего христианского свидетеля, то смирение - второе. Каждый проповедник знаком с искушением тщеславия, которому он подвергается. Как проповедники, мы занимаем важное место, стоим выше других, в центре внимания, которое сосредоточено на нас. Это действительно опасное положение. Но я осмеливаюсь сказать, что мы сохраним себя от опасности стать гордыми тогда, когда мы поймем, в чем состоит смысл и сущность христианского свидетельства. Нельзя забывать, что христианское свидетельство - это свидетельство об Иисусе Христе. Это не свидетельство о нас самих; и если мы говорим о личном опыте, то только для того, чтобы объяснить учение о Христе примерами. Иоанн Креститель является в этом случае совершенным примером свидетеля. О нем написано: " Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете... Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете" (Иоан. 1: 7, 8; ср. ст. 15 и 19). Ученики Иоанна один за другим начали отходить от него, после того, как он выполнил свою задачу свидетельствования, чтобы следовать за Иисусом (напр. Иоан. 1: 35-42). Иоанн не испытывал чувства обиды, слыша об этом, наоборот, он был доволен, что выполнил свою задачу. Он был предшественником, который спешит подготовить народ к встрече с грядущим царем. Но когда царь явится, кто тогда будет смотреть на предшественника? В другом примере, который приводит Иоанн, он говорит об Иисусе как о женихе, пришедшем за своей невестой. Иоанн - это " друг жениха", у которого была обязанность приготовления к свадьбе. После того, как жених явился, невеста думает только о своем женихе. " Друг жениха" не хочет мешать жениху и невесте. Он свое задание выполнил. Жених теперь со своей невестой. " Друг жениха" стоит в стороне и " радостью радуется, слыша голос жениха". " Сия-то радость моя исполнилась; - заканчивает он свою речь словами, показывающими смирение настоящего свидетеля, - Ему должно расти, а мне умаляться" (Иоан. 3: 25-30). Так и мы не должны привлекать внимание на нас самих или стоять между Иисусом и людьми. Главная цель нашего служения как свидетеля состоит в том, чтобы люди увидели Христа и отдали себя Ему.

В Лондонской церкви, где я проповедую, висит на стене с восточной стороны над столом хлебопреломления знаменитая картина. Ее размеры приблизительно 3, 6 на 2, 7 м., и она доминирует в церковном интерьере. Ее нарисовал Уильям Уесталл, а король Георг IV пожертвовал ее по случаю торжественного посвящения церкви в 1824 году. На картине показан Господь Иисус, скованный, но величественный, окруженный враждебными священниками и грубыми солдатами, которые насмехались над Ним. Вокруг Его головы видны руки тех людей, которые указывают на объект их насмешек. В этой картине я вижу символическое обобщение нашего служения. Иисус Христос является центром нашего возвещения. Мы только указатели, указывающие на Него. И если солдаты и священники на картине с презрением и ненавистью относятся к Христу, то мы относимся к Нему с любовью и уважением. И чем больше Он выступает на первое место нашего внутреннего созерцания, тем меньше мы подвергаемся опасности впасть в самодовольство и тщеславие.

Но христианское свидетельство заключается не только в нашем свидетельстве о Христе. Оно также является существенным свидетельством, которое дает Отец о Сыне через Духа Святого. Я не хочу этим сказать, что наше человеческое свидетельство не нужно или не важно. Но если мы будем рассматривать наше свидетельство в свете этой истины, то мы не будем высокого мнения о нашем свидетельстве. Свидетельство об Иисусе Христе перед миром зависит, в конечном итоге, не от нас. Свидетельство, исходящее от Отца и даваемое постоянно Духом, могущественно. И если Дух использует Церковь как орудие, которым Он свидетельствует об Иисусе, то заслуга принадлежит Духу, а не Церкви.

Будем радоваться этим скромным положением свидетелей, зная, что мы имеем некоторое участие в том свидетельстве, которое дает Отец о Сыне через Духа Святого.

Отец

Отец понимает своих детей

Во-первых, следствием отцовской любви является то, что мы в обращении с людьми и в нашем служении проявляем к ним взаимопонимание. У людей нашей церкви, которым мы проповедуем, есть много проблем: духовных, моральных, личных и семейных. Петр Маршалл посоветовал однажды студентам Геттисбургской Теологической Семинарии: " В ваших проповедях вы должны опираться на трезвые факты и не забывать о том, что сидящие перед вами люди имеют различные проблемы, сомнения, опасения, заботы, убивающие их веру. Моей и вашей задачей является познание нужды каждого в отдельности, тех, которые рядами сидят перед нами в церкви". Он прав. Часто наша проповедь бывает слишком академической и теоретической; мы должны больше говорить о практических делах повседневной жизни. Недостаточно давать детально разработанное объяснение библейского текста, если мы это место Писания не связываем с актуальными нуждами и потребностями людей. Это как раз прекрасная сторона в служении проповедника - применять Слово Божье к нуждам людей. Проповедник должен знать людей и их проблемы точно так же, как он знает своего Бога.

Здесь мы можем задать вопрос: как мы можем прийти к тому, чтобы лучше понимать те проблемы людей, которые их смущают и тяготят? Ответ довольно ясен: любовью. Отец старается понять своих детей в то время, как они подрастают. Он очень заботится о них. Всеми силами он старается узнать об их мечтах и об их опасениях, где их слабое место и какие у них трудности. Также и проповедник будет стараться, если он любит своих слушателей, как отец, узнать в чем состоят их трудности. Он, наверно, знаком с семейной жизнью, но он возможно, не имел никакого опыта в трудовой жизни. Ему никогда не приходилось решать нравственных вопросов на производстве. Он не знаком с постоянной тяжестью и конкурентной борьбой, и отношениями с коллегами по работе, с напряжениями, которые приносит рабочая жизнь простому человеку. Он не знает, что значит каждое утро идти на работу, а вечером возвращаться я домой. А ведь именно это является участью рабочего человека. Большинство членов церкви знают это, и они уверены в том, что проповедник не понимает их трудностей. Он может бойко говорить о христианской жизни и о христианском свидетельстве. Но приходилось ли ему на работе постоять за себя, как за христианина, без общения с другими христианами? Важно войти в то положение, в котором наши люди постоянно находятся. Мы должны войти в их положение, их ответственности и во все их трудности. Мы не должны просто избегать этих трудностей и вести блаженную жизнь, как это им кажется, вдалеке от всего, в башне из слоновой кости. Нам даже нельзя делать вид, что мы якобы ведем такую жизнь. Такое отделение между проповедником и церковью отрицательно сказывается и на возвещении и на принятии проповеди: наши слушатели не примут нашей вести. Проповедник говорит тогда не на их языке.

Как же нам сблизиться с людьми? Во-первых, необходимо читать книги, журналы и газеты не только для того, чтобы расширить кругозор, но, в особенности, для того, чтобы познакомиться с жизнью и мыслями этих людей. Дальше мы должны действительно слушать людей, когда они с нами говорят. Быстрее всего мы устраним разрыв между проповедником и его слушателями тогда, когда мы лично поговорим с людьми в их или в нашем доме. Эффективный проповедник должен быть ревностным пастырем. Каждую неделю он должен посещать дома и людей для разговора наедине; только тогда он создаст необходимые условия для принятия проповеди. Чем больше они в течение недели с ним беседуют, тем с большим влиянием действием он сможет проповедовать перед ними в воскресенье.

Любовь поможет проповеднику понимать людей, иметь успех в своем служении. Это станет возможным не только потому, что он узнал трудности своих людей, но и потому, что он их ценит, узнав их лично. Любовь имеет редкое качество интуиции. Наш Господь Иисус Христос обладал этим качеством вполне. Часто говорится о Нем, что Он знал мысли людей. Иоанн пишет о Нем: " Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке" (Иоан. 2: 24, 25). Люди вокруг Него чувствовали, что Он их понимает. Он - великий кардиогностэс или сердцеведец (Деян. 1: 24), " испытующий сердца и внутренности" (Отк. 2: 23). Мы должны просить Его об умении обращаться с людьми и жить так, как Он жил и действовал. Любовь, забота о других, старание их понять и им помочь - это самый большой секрет человеческих отношений. Если проповедник любит своих слушателей, то они весьма вероятно скажут о нем: " Он нас понимает". Нежность отца

Во-вторых, если нас вдохновляет любовь, то последствием этого будет появление нежности по отношению к другим. Многие из нас черствы и грубы по характеру. Судя по нашему темпераменту, мы не смиренны и не чутки. Но подлинный отец всегда нежен к своим детям, в определенной мере несмотря на то, какой у него характер или как строго он дисциплинирует их. Его любовь делает из него доброго человека. Это качество характера отличало Иисуса Христа. Разве Он не говорил о Себе: " ибо я кроток и смирен сердцем" (Матф. 11: 29). Разве Павел не писал о " кротости и снисхождении Христовом" (2 Кор. 10: 1). И здесь тоже " ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его" (Матф. 10: 24, 25). Павел однажды выражает коринфянам свое желание прийти к ним " с любовью и духом кротости" (1 Кор. 4: 21), с кротостью, которая причислена к плодам Духа (Гал. 5: 23). Во всех этих местах греческое слово праутэс переводится как нежность.

Эта нежность должна быть качеством каждого христианина, как она была качеством Христа, тем более она должна быть видна в проповеднике и в учителе. Добрый пастырь будет " водить дойных" (Ис. 40: 11). Да, иногда пастырю необходимо обходиться с некоторыми людьми так нежно, что он скорее похож на няньку, заботящуюся о младенцах, чем на пастыря, который пасет своих агнцев. " Мы... были тихи среди вас, - пишет ап. Павел к Фессалоникийцам, - подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими" (1 Фес. 2: 7). О, как нам нужна такая нежность! Дети растут медленно. Было бы глупо ожидать, чтобы они обладали разумом и приличием взрослого человека, когда они еще младенцы. Нам необходимо терпение по отношению к ним. Иногда кажется, что они тупо соображают, и с некоторыми из них мы будем иметь много неприятностей из-за их ограниченности так же, как Иисус со своими учениками. И все же мы должны проявлять терпение и выдержку. Никогда нельзя падать духом, или гневаться, или терять в отчаянии всякую надежду. Мы призваны заботиться о душах людей (Евр. 13: 17). Это значит, надо быть постоянно начеку. Если мы крайне огорчены, может быть из-за распрей и разногласий в церкви или из-за возникновения ложных учений, то вспомним наставления ап. Павла: " Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников" (2 Тим. 2: 24, 25).

Здесь мы должны еще остановиться на следующем пункте: печально видеть, когда проповедник становится недоволен, раздражителен и угрюм. Иногда случается, что проповедник сильно огорчен после того, как он за многие годы своего служения пережил столько разочарований, ему кажется, что его труд был напрасен, так как очень редко случалось, что кто-либо ценил его труд или ободрял его, и он не видит положительных результатов. Тогда он прибегает к безжалостному острому сарказму. Любовь же никогда не пользуется орудием сарказма. Часто насмешка является выражением сострадания к себе самому. Нас никто не почитает, не уважает и не ценит, как бы мы этого ни хотели, и тогда мы насмехаемся над другими. Это верный признак самолюбия. Если бы мы любили других больше, чем себя, мы бы не давали места огорчению. Любовь помогает нам быть всегда приветливыми. Апостол Павел допускает по отношению к коринфянам несколько строгих слов из-за их самомнения и равнодушия, но он торопится сказать, что он не собирается их унижать, наоборот, он хочет привести их к положительным изменениям. " Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих" (1 Кор. 4: 14). Родители никогда не стараются постоянно критиковать своих детей и высмеивать их перед всеми. Они ведь любят их. Очень часто дети нуждаются в ободрении больше, чем в поучениях. Делая замечание им за провинности, нельзя забывать ободрять и поощрять их к примерному поведению. Отцы не должны " раздражать" своих детей, чтобы " они не унывали" (Кол. 3: 21; Еф. 6: 4). " Несколько лет тому назад, - писал Доктор Дж. Джоветт, - при просмотре различных биографий меня поразила истина, которая повторялась несколько раз. Доктор Паркер говорил снова и снова: " Вашу проповедь обращайте к разбитым сердцам"! А вот высказывание Иэна Макларена: " Главным намерением проповедника в проповеди должно быть утешение". Я никогда не забуду слова известного ученого, который был моим слушателем в церкви: " Самым лучшим в вашей проповеди было то, что вы подкрепляли людей к началу следующей недели"! И еще я хочу привести трогательные слова Доктора Дэйла: " Люди желают сочувствия; люди нуждаются в утешении. Они действительно нуждаются в нем, а не только желают его".

Простота отца

В-третьих, если любовь отца владеет нами, то следствием этого будет простота наших проповедей. С каким терпением и простотой отец учит с детьми алфавит! Он спускается на один уровень с ребенком. Он забывает свою ученость и духовные способности, свой ум, свои похвальные грамоты и титулы. Он с радостью занимается с ребенком. То же самое должны делать мы, если хотим быть " отцами" для наших слушателей. Если мы их любим, то не будем стараться удивлять их нашими знаниями, наоборот, нашей заботой будет: помочь им. Пока они еще дети, мы должны давать им молоко. Дж. Ц. Райл, бывший епископ Ливерпуля, установил, что одной из тайн пробуждения Англии в XVIII веке в евангельских кругах являлась простота проповедей ее вождей. " Они могли сделать это потому, - писал он, - что они не стыдились прибить свой ученый стиль речи к кресту и пожертвовать своим добрым именем, которым они пользовались по своей учености. Это соответствует принципам Августина: " Деревянный ключ не так красив, как золотой, но если с его помощью можно открыть дверь, тогда как с золотым это невозможно, то он намного полезнее". Чтобы подчеркнуть эту истину, епископ Райл приводит высказывания других христианских мужей. Доктор Мартин Лютер (1483-1546) сказал: " Нельзя быть хорошим проповедником без готовности проповедовать людям детским языком, кажущимся некоторым слишком обычным". Джеймс Асшер, который был архиепископом в Армаге в XVII веке, сказал: " Делать простые вещи трудными и непонятными это каждый умеет, но трудные вещи простыми и доступными - это дело великого проповедников". Джон Уесли (1703-1791) писал в предисловии к сборнику проповедей: " Я выбираю легкодоступные истины для простых людей... я стараюсь избегать слов, которые не так легко понять...". Уильям Гримшау, проповедуя в деревенской церкви в Гауорте, специально пользовался " базарной речью", как он ее называл.

Билли Грэм - речь идет о проповеднике наших дней - часто говорил, и по праву, что трудности проповедников заключаются в том, что мы склонны проповедовать друг другу! Мы даже не имеем представления о том, как непонятно мы часто выражаемся. Доктор Р.В. Лукстон, врач-консультант, писал в одной статье: " Многие из тех понятий и слов, которыми пользуется человек за кафедрой, совсем непонятны человеку на церковной скамье". Простота и непосредственность метода проповедования Доктора Грэма являются примером для нас всех. Такого же мнения придерживается доктор Джеффри Фишер, бывший архиепископ в Кантербери, который комментировал евангелизационную кампанию Билли Грэма в Лондоне в 1954 году: " Церкви... думают, что люди будут понимать целые теологические научные предложения в отношении церковной жизни и церковных учений без предварительного объяснения букв христианского алфавита, без изучения слов из одного слога. Это ошибка многих ревностных учителей. Доктор Грэм учил нас при евангелизации начинать сначала и с помощью силы Святого Духа говорить о грехе, о праведности и о суде".

Простота проповеди начинается с выбора темы. Большинство нашего времени мы должны посвятить для разработки центральных тем Евангелия. Непонятные тексты пророчества и спорные или спекулятивные вопросы мы можем отложить в сторону. Тогда наш стиль будет простым, как наша тема. Замысловатое построение предложений со многими подчинениями и распространениями может использовать писатель в своей книге, но не проповедник за кафедрой. В проповеди точка лучше запятой. Лучше всего короткие предложения. Стаккато - самый лучший стиль проповеди. " Проповедуйте так, - сказал епископ Райл, - как будто вы астматики". Простая тема и простой стиль требуют простых слов. Не говорите так, как будто вы проглотили словарь. Мы можем иметь богатый запас слов, сохраняя при этом простоту и ясность предложений. Конечно, слушатели должны понять значение таких слов, как " оправдание" и " примирение", но мы должны сначала объяснить слова, как: " милость", " вера", " надежда", " любовь". Если мы мудры, мы не будем думать, что эти слова совершенно понятны. Я уверен, что по крайней мере в наши дни, если бы мы узнали истину, мы были бы очень удивлены неведением большинства людей. " Никогда не было еще такого времени, - писал в 1957 году журнал " Тайме" сразу после выхода в свет Оксфордского Словаря Христианской Церкви профессора Ф.Л. Кросса, - когда так много образованных людей так мало знали о христианстве".

Можно еще многое сказать о простоте проповеди, например, о разделении проповеди на части, о применении повторений и иллюстраций. Но я хочу ограничиться еще одним пунктом, а именно, применением изобразительного языка. Мы знаем, что в школе применяются различные наглядные пособия, чтобы облегчить детям усвоение их программы. В этом отношении люди в любом возрасте остаются детьми. Мы учим легче, лучше запоминаем то, что мы видели собственными глазами, чем то, что мы только слышали. Не обязательно использовать для взрослых наглядные пособия, если привести их к тому, чтобы они могли себе представить то, о чем мы с ними говорим. Дети обладают живым представлением. Подрастая, они, к счастью, не совсем теряют эту способность. Не надо сомневаться в целесообразности использования этой способности представления. В одной восточной пословице говорится: " Красноречивый человек - это человек, умеющий так говорить, что уши слушателей становятся глазами, и они могут видеть то, о чем он говорит". В Своих речах Иисус постоянно пользовался этим даром. Когда Он рассказывал притчи, Он пользовался языком, который был людям доступен. Мы должны тоже этому учиться.

Пример отца

В-пятых, если мы имеем любовь отца, наша жизнь будет соответствовать нашему благовестию. Это дальнейший пункт нашей темы, и он не связан с гомилетикой, но то, что проповедник говорит за кафедрой, мы не можем отделить от его личности. Мудрые родители будут стремиться быть своим детям примером во всем. Они знают, какое положительное действие производит добрый и какое действие вызывает плохой пример. Об этом часто говорится в Библии. Они вспоминают о " соблазнах", о которых Иисус предупреждал людей: " А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской" (Матф. 18: 6). И если плохой пример портит, добрый пример может вдохновить и побудить изменить плохой образ жизни. Павел знал это. Объяснив коринфянам, что он является их духовным отцом, Павел добавляет: " Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу" (1 Кор. 4: 16). Надо обладать большим доверием к себе самому, чтобы призывать людей следовать нашему примеру, но Павел делает это несколько раз в своих посланиях. Проповедник слишком скромен, чтобы говорить так, но хоть он и не будет так говорить, члены церкви следуют его примеру до определенной степени. Он является единственным официальным представителем христианской веры, который знаком многим из них. Они ориентируются по нему, и не только по содержанию его проповедей, но и по тому, что они видят в его образе жизни. Он не может скрыться от взглядов других; как и его Господин, он постоянно находится под наблюдением. Легче говорить о принципах за кафедрой, чем претворять их дома в жизнь. Нам легче давать другим указания в отношении дороги, чем быть предводителем на этом пути. Указания, данные нам Петром, довольно ясны: " Пасите Божие стадо, какое у вас..., и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду" (1 Пет. 5: 2, 3). Мы имеем выбор: или мы будем " господами", которые других только поучают, надменными и властолюбивыми, или же мы будем таковыми, которые показывают другим образец в смирении. Мне кажется, Дину Ингу принадлежит это ясное выражение: " Христианином можно стать больше через подражание, чем через поучение". Связь с христианином, который подает хороший, увлекающий пример, действует и увлекает других. Таким образом христианская вера распространяется дальше. Невозможно учиться христианству по книге. Бог предусмотрел для людей " очевидное учебное пособие", которое довольно действенно и полезно: образ жизни настоящего христианина, соответствующий Слову Божью.

Наша жизнь должна соответствовать нашему исповеданию, иначе мы не претворяем в жизнь то, что мы проповедуем. Ричард Бакстер дает нам хороший совет, указывая на то, каким большим препятствием в деле Господнем является противоречие самому себе: " Их поступки осуждаются их ложными словами. То, что они построили за два часа проповеди, они разрушают в последующей неделе! ... Тот, кто серьезно относится к тому, что говорит, тот и поступает, как говорит... Проповедники заблуждаются, если в их жизни существует такое несоответствие между их проповедью и их поступками; они старательно приготовляются, чтобы правильно проповедовать, но они очень мало стараются, или совсем не стараются правильно жить. Им не хватает целой недели, чтобы приготовить двухчасовую проповедь, но они не используют даже и часа для того, чтобы обдумать, как прожить целую неделю благочестиво... Практические доктрины должны проповедоваться практически. Мы должны стараться вести правильную жизнь так же, как мы стараемся подготовить хорошую проповедь".

Молитвы отца

В-шестых, любовь отца побуждает нас к добросовестному служению молитвой. Я не могу себе представить, что христианский отец не видит нужды часто молиться за свою семью; но так мало проповедников постоянно молятся за своих слушателей так, как это подобает настоящему отцу! Служение молитвы и благовестия идут рука об руку. При этом я думаю не только о том, что наша проповедь должна быть начата молитвой и подкрепляться молитвой или что мы должны молиться за себя перед тем, как мы выходим за кафедру, я считаю, что мы должны молиться о тех, кому мы проповедуем. И, вероятно, мы уже заметили при чтении Нового Завета, что Господь Иисус целый день проповедовал и учил, и что Он после этого шел на какой-либо холм, чтобы молиться наедине и молиться о тех, кому Он проповедовал. И мы также не упустили заметить, что Павел постоянно заверяет своих друзей, которых он в своих посланиях наставляет, что он о них молится, что он молится о всех и притом непрестанно. В Деян. 6: 4 показано, в чем заключается гармоничное служение: " А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова".

Только любовь заставит нас молиться преданно и прилежно, так как молитва - это тяжелая работа, работа, которая делается втайне. Так как это напряженная работа, то мы уделим ей место только в том случае, если мы любим людей так, что желаем им духовного благословения, которое дается через это служение. Так как оно совершается втайне и люди не смогут нас отблагодарить, то мы будем нести служение молитвы только тогда, когда их духовная жизнь нам важнее, чем их благодарность. Павел мог писать: " Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (Рим. 10: 1). В этом заключается значение молитвы. В этом мы выражаем желание нашего сердца. Ходатайство без любви невозможно. Ричард Бакстер говорит коротко и ясно: " Наше служение заключается в постоянной молитве и в благовестии: кто не молится о своих людях, тот не сможет в проповеди от сердца говорить к ним...".

По своему характеру мы не имеем этой любви к людям. Мы можем получить ее только по милости Божьей. По своему характеру мы эгоистичны, ленивы и ждем одобрения и похвалы людей. Есть только один метод научиться любить людей, а именно, если мы стремимся думать о них, как говорит Павел, с " любовью Иисуса Христа" (Фил. 1: 8). Если бы Его безмерная и бесконечная любовь к людям нас наполняла и совсем превозмогала нас, тогда мы смогли бы любить их Его любовью. Бескорыстная любовь та, которая думает только о благе другого, побуждает нас заботиться о доверенных нам людях в духовном отношении, как отец заботится о своих детях. Если Его любовь наполнит нас, мы будем просты, кротки, будем понимать людей, будем серьезны, будем давать хороший пример и будем усердны в молитве.

Служитель

Нужда в силе Божьей

Сначала надо действительно понять, насколько нам необходима сила Божья в служении проповеди. Я надеюсь, что мы все очень удручены, что Церковь сегодня так бессильна. Мы благодарны Богу, что Он открывает Свою спасительную силу в некоторых странах. Но в слишком многих церквах, особенно в исторических церквах, сегодня мало признаков спасительной силы. В них могут быть много посетителей, они могут иметь много социальной жизни и обширную программу, но они имеют мало силы. В моей стране, например, Церковь, честно говоря, имеет очень незначительное влияние на нацию в целом. Основная масса народа ничего не знает о Евангелии или очень равнодушна по отношению к нему. Церковь считается устарелым и несовременным заведением, странным остатком прошедших времен, отсталостью, бессильным заведением, подверженным распаду. Если даже в Церкви недостает силы, то как же обстоит дело с нашим служением? Каются ли мужчины и женщины через нашу проповедь? Действительно ли люди возрождаются Духом Святым или действует наша проповедь только на чувства, поверхностно? Может ли Он совершать в них основательное, прочное дело благодати? Если бы на всех кафедрах мира стояли мужи, облеченные " силою свыше" (Лук. 24: 49), тогда было бы снова доказано, что Евангелие " есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1: 16).

Если мы хотим облечься этой силой, то первым шагом к достижению этой силы является смиренное признание недостатка силы в нас самих. Церкви обманываются статистическими данными о действительном положении вещей в отношении духовного роста. Казалось бы, никто не хочет признаться сегодня в том, что Церковь находится в слабом состоянии. Мы довольствуемся тем, что мерим все человеческим масштабом и только по внешнему виду. Следовательно, наше богослужение становится все более внешним, наше братское отношение - все более беглым. Мы непослушны по отношению к Богу в деле распространения Евангелия и мы почти не стремимся к кротости и святости, как Бог нам указывает в Нагорной проповеди.

Мы нуждаемся в силе не только в нашей жизни, но и в нашем служении. Проповедник не будет искать силы Божьей, пока он не поймет, насколько он бессилен и насколько бессмысленно пробовать своей силой возвещать Слово Божье. Насколько это безумно нам станет ясным, когда мы увидим, как Библия оценивает человека в его падшем, потерянном состоянии. На чисто человеческой основе путем разумного объяснения и уговоров человека изменить невозможно. Это происходит только благодаря животворящей силе Бога. Писание ясно говорит нам, что человек в своем естественном положении, пока он не спасен и не возрожден, слеп: "...у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор. 4: 4). Как же человек может прозреть и уверовать? Чтобы ответить на этот вопрос, Павел сравнивает старое и новое творение. Он переносит нас мысленно на много миллионов лет назад в первоначальный хаос. Тогда " земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною" (Быт. 1: 2). Все было неоформлено, мертво, необжито, темно и пусто, пока творческое Слово Бога не принесло свет и теплоту, форму и красоту. Так же обстоит дело с человеком, в чьем сердце еще не живет Христос. Мутный свет, данный от природы (разум и совесть), немного проницает непроглядную тьму, но все темно, пусто и безнадежно, пока всесильный приказ Бога не вызывает из хаоса новое творение. " Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы БожиеЙ в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4: 6).

Люди не только слепы, но и мертвы - " мертвых по преступлениям и грехам", " отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Еф. 2: 1; 4: 18). То же самое говорил Иисус: " Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Иоан. 5: 24). Если слушающие и верующие перешли от смерти к жизни, то ясно, что они раньше были мертвы.

Так говорит Писание о состоянии непримиренного человека. Он безжизнен и ничего не видит; он слеп и мертв. Как же мы можем в таком случае подойти к нему? Неужели мы думаем, что сможем способствовать нашими доказательствами и красноречием духовному понятию и жизни? Никогда! Нам не дана власть делать слепых зрячими и мертвых - живыми. Только Бог - источник света и жизни. Иисус Христос вчера, сегодня и во веки Тот же, и Тот, Который открывал глаза слепым и воскрешал мертвых, Тот Самый в состоянии сделать то же самое и сегодня. Только если Он коснется глаз людей, только тогда спадет чешуя с их глаз. Если прозвучит Его голос, тогда мертвые восстанут из гробов (Иоан. 5: 25).

Если ясно, что только сила Божья делает слепых зрячими, а мертвых живыми, то как же мы можем получить эту силу? Как могут проповедники стать каналами этой силы, стать " служителями", через которых другие приходят к вере? В чем заключается Божественная сила, изложено довольно ясно и подробно в 1 Кор. 1: 17-2: 5. Это место Писания проповедники должны особенно внимательно читать и изучать. Мы должны оценить и изменить наше служение в соответствии с этими стихами.

Пять раз здесь встречается слово дунамис - сила, и особенно дунамисею - сила Божья. Апостол заботится о том, " чтобы не упразднить креста Христова" (ст. 17), и дважды говорит, что " слово о кресте" или о " распятом Христе" относится к тем, " которые призваны", потому что оно " для нас спасаемых - сила Божия" (1 Кор. 1: 18, 23, 24). Кроме того, Павел считает, что проповедь должна быть " не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1 Кор. 2: 4, 5).

Где эта Божья сила пребывает, мы видим в стихе, которым начинается этот текст. " Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (ст. 17). Этими словами Павел объясняет нам, откуда эта весть явилась (благая весть доверена нам Богом, чтобы распространять ее). Он также объясняет, в чем заключается ее основное значение (это добрая весть о кресте Христа), и каким же образом надо возвещать эту благую весть (не в премудрости слова). Мы должны теперь подробно рассмотреть, что апостол говорит об этих трех видах служения проповедника. Я хочу их описать в трех основных пунктах.

Слово Божье

Во-первых, в Слове Божьем есть сила. Сила для спасения людей лежит не в человеческой мудрости, но в Слове Божьем. Если люди хотят быть спасены, то они должны обратиться к Слову Божьему. Если проповедники хотят, чтобы через их служение спасались люди, то они должны проповедовать Слово Божье. Апостол проводит ясное различие между Божественной и человеческой мудростью. Он произносит судебный приговор, с которым Исайя по поручению Бога обращается к " мудрецам" в Иудее (Ис. 29: 14). Он говорит: " Ибо написано: " погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну" (1 Кор. 1: 19). Он продолжает: " Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? " (ст. 20). Слово, обращенное к Иудее в VIII веке до н.э., подходит и к коринфянам в первом веке н.э. Бог не изменил Свое отношение к интеллектуальному высокомерию. Человек не может найти Бога своей собственной мудростью. Мы не можем понять Бога нашим человеческим разумом, и все старания познать Его таким образом окажутся напрасными, так как Бог безграничен. Бог Сам должен сделать первый шаг, чтобы говорить нам и нас спасти. Это Он сделал по Своей милости. " Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (ст. 21). Благоугодность и цель Божья противопоставляются здесь как положительное и отрицательное. Отрицательное высказывание гласит: " мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией" (ст. 21). Это значит, мудрость Божья отстраняет человеческую мудрость. Бог решил в Своей Божественной мудрости, что человек не в состоянии найти и познать Его человеческой мудростью. Падший человек не может охватить и понять Бога своим ограниченным разумом. Бог находится вне досягаемости человеческого познания. Далее следует положительное высказывание: " благоугодно было Богу" дать человеку то, чего он не имел, и Он это делает юродством проповеди, то есть, через керыгму. Воля Божья заключается в том, чтобы через благую весть, которая кажется в глазах мира безумной, спасти тех, кто уверует.

Важно понять эти контрасты, которые приводит апостол в этом высказывании. Во-первых, Павел умышлено противопоставляет глаголы познать и спасти. Бог желает, чтобы люди не только познали Его, но и были спасенными. Недостаточно только просвещение разума. Наша главная нужда заключается в том, что мы должны быть спасены от греха. Во-вторых, воля Божья есть в том, чтобы привести нас к спасительному познанию Самого Бога. Это происходит не на основании нашей мудрости или нашего интеллекта, но на основании Его Слова. Это происходит не через наш разум, но через Божественное откровение, через Евангелие. В-третьих, план Бога заключается в том, чтобы спасти людей через Евангелие, а именно, только на основании их веры, а не на основании их мудрости или образования. Единственным условием спасения является вера, а не умственные способности.

Апостол продолжает усиленно излагать общие истины и применяет их в особенности к евреям и грекам. " Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого" (ст. 22, 23). Обратите внимание на глаголы в этом предложении. Евреи высокомерно ставили требования. Они требовали чудес, прежде чем были готовы признавать требования Иисуса. Греки уже с давних времен нетерпеливо искали истину. " А мы проповедуем...", это означает, что задачей христианского проповедника является не всегда отвечать на все вопросы людей; не обязательно выполнять все требования, поставленные нам людьми; и не давать гипотетические предложения философски мыслящим. Нет, мы должны прежде всего возвещать ту святую, благую весть, которая от Бога. Ответственностью проповедника является возвещение, а не беседа. Сегодня слишком много дискуссий о христианской религии, а особенно с неверующими, как будто для нас важнее узнать мнение людей об Иисусе Христе, чем честь и прославление Иисуса Христа. Разве мы имеем право бросать наш Бесценный Жемчуг свиньям, чтобы они Его обнюхивали и топтали? Никогда! Мы призваны проповедовать Христа, а не дискутировать о Нем. Как мы уже видели, мы - благовестники и нам поручено распространять весть, которая исходит не от нас (чтобы мы не пробовали вмешивать собственные мысли), но которую нам доверил Бог, чтобы мы возвестили ее людям. Она называется здесь " Благой Вестью" (ст. 17), керыгма (ст. 21, 24) и " свидетельство" или " тайна" Божья. Этой доступной вести люди должны покориться. " Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым" (1 Кор. 3: 18). Я думаю, что эти слова Писания: " тот будь безумным" не очень подходят гордым людям. Как раньше мудрецы в греческом царстве, так и наши современники питают сегодня безграничное доверие к разуму человека. Они имеют собственное представление о Боге и хотят приобрести почтение тем, что они открывают Бога путем собственных усилий. Но Бог противостоит таким надменностям Своих ограниченных творений. Конечно, разум дан человеку для того, чтобы он его упореблял в дело, как мы уже видели в предыдущих главах. Мы не должны его подавлять, наоборот, мы должны его подчинять откровению Бога в смирении и почтении. По словам Павла, мы должны стать " безумными", по словам Христа - " детьми" (Матф. 6: 25). Бог открывается только чистым сердцем и " безумцев Он делает мудрыми".

Если грешник должен смириться, чтобы принять Слово Божье, то и проповедник должен смириться перед Богом, если он хочет возвещать Слово Божье. В Нем есть сила. Оно подобно " огню..., молоту, разбивающему скалу" (Иер. 23: 29). В Библии говорится также: " Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр. 4: 12). Это не значит, что оно проявляет только уничтожающее действие, как огонь, молот или меч, все сжигает, разбивает или разделяет. Евангелие - это прежде всего " сила Божия ко спасению" (Рим. 1: 16). Нет вернейшего доказательства действия этой силы, которая лежит в верном изложении Библии, чем то доказательство, что люди спасаются по благоволению Бога через керыгмы, Благую Весть, которая заключается в том, что Бог хочет спасти верующих. В словах людей нет спасительной силы. Дьявол не отдает своих заключенных по приказу смертных людей. Для него никакое слово не авторитетно, кроме слова Бога. Так что давайте возвещать Слово Божье и объяснять его, и при этом надеяться, что оно действует у тех, кто верит (1 Фес. 2: 13).

Крест Христа

Это вторая важная мысль, которая вытекает из этого текста (1 Кор. 1: 17-2: 5): в кресте, т.е. в страдании и смерти Иисуса Христа, есть сила. Слово Божье - это " слово о кресте" (ст. 18); керыгма, через которую Бог спасает тех, которые верят в распятого Христа (ст. 21, 23). На кресте Иисус понес наши грехи и разрушил власть греха (к пр. 1 Пет. 2: 24; Кол. 2: 15; Евр. 2: 14), и, таким образом, только крестом мужчины и женщины освобождаются от греха и сатаны. Они должны доверять распятому Христу. Поэтому мы должны возвещать распятого Христа.

Как в первом веке, так и в наше время существуют люди, которые в кресте не видят Божественной мудрости и силы. Они спотыкаются, а не поднимаются. Они скорее смущены, чем просвещены. " А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих оке призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (ст. 23, 24). То, что для евреев было соблазном (ст. 23), остается для их духовных потомков, этих благочестивых по закону людей, преткновением, так как они, " не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, ... не покорились праведности Божией" (Рим. 10: 3). Для всех, кто гордится своей собственной праведностью и кто себе внушает, что он может получить спасение собственными усилиями, крест всегда будет соблазном, скандален. Для их гордой натуры он - глубокое оскорбление. Иисус как бы говорит им с креста: " Я нахожусь здесь из-за ваших грехов. Если бы вы могли сами себя спасти, то Мне не надо было бы умирать здесь на кресте". Высоконравственный стоит перед выбором: или он должен отказаться от собственной праведности и с благодарностью принять праведность Христа, или же он должен гордо держаться за свою благочестивость и отталкивать милостивое предложение Бога во Христе.

Крест является безумием для язычников (ст. 23), и еллинов (ст. 22-24). Евреи стремились к праведности, а еллины - к мудрости. Евреи преставляют собой моралистов или легалистов, которые гордятся своими достижениями, своим формированием характера. Еллины представляют интеллектуалистов, которые хвалятся своей мудростью. Для евреев крест был соблазном (скандален), а для еллинов безумием (мория). Известно, что мысль о поклонении Богу, который умер на римском кресте позорной смертью, была для язычников просто смешной. Согласно Оригена (183-254), Цельсус, языческий философ второго века, насмехался над христианами, говоря, что они поклоняются мертвому человеку. На рисунке, найденном в римском дворце на Палатине, видна жестокая карикатура, высмеивающая христианское поклонение: один раб преклонил колени перед ослом, висящим на виселице, а внизу написано: " Алексаменос поклоняется Богу". Современный человек относится к Евангелию распятого Христа нисколько не лучше, чем во времена греческого и римского царства. Я сам слышал, как интеллигенты презрительно называли крест " остатком примитивного кровного ритуала" и " суеверием, которое все еще существует, тогда как просвещенные люди уже давно его забыли".

Так что же, должны ли мы изменить или модифицировать Благую Весть, потому что она задевает человека, который гордится формированием своего характера и своим разумом? Я читал, что иезуитские миссионеры сделали подобное в Китае в XVII веке. Они старались не оскорбить глубокую мудрость китайских ученых. При этом они придумывали новые версии Евангелия, подлинные факты они переделывали, опуская все, что им казалось отталкивающим, и прежде всего, описание распятия. Неудивительно, что то, что еще осталось, по словам профессора Современной Истории в Оксфорде X. Тревор-Ропер, называлось " остатком, не вызывающим возражений", но который не имел в себе больше Божественной силы, чтобы привести людей к покаянию. '

Мы не можем ожидать какого-либо успеха, если мы что-то пропускаем или совсем упускаем в возвещении веры в распятого Христа. Сила есть в кресте Христа. То, что для одних является соблазном, а для других безумием, то для призванных (ст. 24), пришедших на зов Бога и спасенных через покаяние и веру (ст. 18), для еллинов и евреев, - это Божественная сила и божественная мудрость. " Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (ст. 24, 25). Ведь это, кажется, парадокс. То, что отталкивает гордых, спасает смиренных. В кресте Христа заключается удивительная сила. Эта сила будит спящую совесть и расплавляет самое твердое сердце. Через его силу очищаются нечистые, и отчужденные от Бога примиряются, так что они снова вступают в союз с Богом. Она освобождает заключенных от уз греха и нищего ставит на ноги. Она разрушает барьеры, разделяющие людей друг от друга. Она изменяет нашу самовольную натуру и преображает нас в подобие Христа. И, наконец, эта сила нас подготавливает, чтобы мы могли стать перед троном Божьим в белых одеждах. Все это заключено в " спасении", все это Бог совершает в жизни людей через керыгму - благовестив о распятом Христе. " Слово о кресте ... - сила Божия" (ст. 18). Этого нельзя никогда забывать!

Таким образом люди спасаются не собственной силой (как думали евреи) или собственной мудростью (как думали еллины), но через распятого Христа, Который есть мудрость и сила Божья. Сила и мудрость в Боге, а не в человеке. Даже немудрое Божье, премудрее человеков и Его немощное, сильнее человеков. Чтобы подчеркнуть эту истину, что мудрость и сила, которые спасают человека, не от них, но от Бога приходят через Христа, апостол напоминает коринфянам особые обстоятельства при их покаянии: " Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных ..." (ст. 26). Да, совершенно верно. Если люди заняты своей собственной силой и мудростью, то они не готовы подчиниться со смирением силе и мудрости Божьей. Сила Божья становится совершенной в человеческой немощи (ср. 2 Кор. 12: 9), а Его мудрость - в человеческом безумии. Поэтому Он редко избирает человека, который по своей натуре мудрый и сильный. Наоборот, " Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее" (ст. 27, 28). Почему? Павел продолжает, указывая на причину: " Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (ст. 29). Никто не может спасти себя самого. Он может быть спасен только через крест Христа. Человек всем обязан Богу. Как творение он полностью зависит от своего Творца и как грешник от своего Спасителя. Хвалиться своей мудростью или собственной силой - грех. В Боге, только в Боге, источник нашей жизни, " во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (ст. 30). Мы не имеем достаточно мудрости, с помощью которой могли бы познать Бога; мы нуждаемся в Его откровениях во Христе. Мы не имеем силы, с помощью которой бы могли спасти себя. Спасительная сила, в начале нашего уверования, в продолжающемся освящении и в конечном искуплении - только во Христе. Без Него мы не имеем ни силы, ни мудрости. Без Него мы потеряны. Поэтому Павел делает такое заключение: " Чтоб было, как написано: хвалящийся хвались Господом" (ст. 31).

После того как Павел показал, что слушатели Слова не имеют никакой силы спасти самих себя, он указывает в начальных стихах второй главы 1 Кор. на то, что и проповедник этой силой не обладает. Я решаюсь сказать, что протестантские христиане больше уверены в первой истине, чем во второй. Этим я хочу сказать: мы не устаем напоминать, что никто не может спастись на основании своих собственных дел. Но мы иногда проповедуем и говорим так, как будто мы все же думаем, что можем спасти человека. Здесь мы должны быть последовательными. Если мы призываем людей отказаться от собственной мудрости и силы, чтобы познать Христа, то мы должны опасаться выставлять нашу мудрость и силу напоказ, чтобы мы не стали объектом их веры. Они не должны надеяться ни на нашу ни на свою мудрость и силу, но только на Божью мудрость и силу. Апостол Павел видел эту истину яснее, чем многие из нас сегодня. Он решился привести себя и других христиан к смиренному посвящению Богу. Он не сомневался в том, что мудрость для познания Бога и сила для спасения исходят только от Бога во Христе, но не от человека и не в человеке. Павел продолжает развивать эту обширную тему, обращая внимание читателей на этот раз не на обстоятельства при их покаянии, а на свой опыт проповедника: " И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости" (ст. 1). Успех его проповеди заключался не в его собственной мудрости или способности, и этот успех он не приписывал себе. В его свидетельстве и в том, как он передавал эту весть, нет и тени человеческой гордости или человеческого превосходства. В чем же заключалась его проповедь? Он не проповедовал мирскую мудрость: " Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (ст. 2). Что же касается способа его проповедования, то он избегал " превосходство слова" (ст. 1). Он решительно отклонял способ проповедования Евангелия " в премудрости слова" (1 Кор. 1: 17). Наоборот, он говорил: " И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете" (ст. 3). Когда он посетил Коринф, он был доволен, что мог проповедовать им не в человеческой мудрости а в немощи. Коринфяне познали Бога не потому, что Павел развил свою мудрость; от этого он категорически отказывался в пользу Божьей керыгмы - благой вести о распятом Христе. И покаялись они тоже не из-за блестящего красноречия Павла, а силой Духа Святого.

Дух Святой

Теперь мы коснемся третьей важной мысли этого текста: Дух Святой имеет силу. Послушаем, что Павел говорит дальше: " И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (1 Кор. 2: 4). Павел уже объяснил, в чем заключалась его весть, керыгма, относительно ее содержания и происхождения. Она была от Бога и Христос был ее центром. Бог был ее автором, и речь идет в ней о Христе. Но это прекрасное, Богом данное, Христоцентричное Евангелие может быть бездейственным. Если его проповедовать " в премудрости слова", крест Христа лишается своей силы (1 Кор. 1: 17). Павел не надеялся на самого себя или на свое красноречие, когда он хотел передать благую весть другим. Он специально отказывался от " убедительных слов человеческой мудрости" (ст. 4). Он несомненно в этом указывал на красноречивые изощренности греческих ораторов, которые соревновались между собой в красноречии и утонченности выражений. Наоборот, Павел говорит, что он возвещал " в явлении духа и силы" (ст. 4). Это значит, что он верил, что Дух Святой укрепит и усилит его простые слова могучим доказательством (аподейксис). Он говорил в такой человеческой немощи, что никто не смог бы только на основании этих слов прийти к пониманию спасительной веры. Но Дух Святой использовал его верное благовестие Евангелия и обличал совесть слушателей со всей силой так, что их глаза открывались, и они веровали.

Это было не ново для апостола Павла. Уже в Фессалонике, где он проповедовал Евангелие во время этой же (второй) миссионерской поездки, Евангелие достигало слушателей " не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением" (1 Фес. 1: 5). То, чем отличалось служение Павла, должно отличать и наше служение. Каждый проповедник, одаренный многими положительными чертами характера, и имея дар красноречия, знаком с соблазном доверять собственным силам и способностям. Если он может хорошо объяснять, если он достаточно красноречив, если он достаточно догматичный и убедительный, тогда он может побудить людей принять спасение во Христе и присоединиться к Его последователям. Ему удастся подействовать на чувства людей и побудить их к какому-то действию. Но такое действие неглубоко и неустойчиво. Только Дух Святой может обличить совесть, просветить ум, зажечь сердце и побудить волю. Только если " явление Духа и силы" присоединится к возвещению Слова, только тогда люди действительно познают спасение, сохранят его, так что оно даст плод. Это не значит, что мы не должны основательно изучать Слово Божье и хладнокровно относиться к подготовке проповеди. Мы не должны думать, что мы можем читать проповедь экспромтом, без подготовки, и что мы не должны прилагать старания обдумать то, что мы собираемся сказать; не подыскивать верную формулировку, не выискивать правильные слова для того, чтобы наша проповедь была ясной и убедительной. Божественное вдохновение использовало при составлении Священного Писания слова, которыми пользовались авторы (ср. 1 Кор. 2: 13), и поэтому нельзя допустить, чтобы выбор слов и выражений для нашей проповеди не имел важного значения. Проповедь, ясная по своему содержанию, может быть передана другим только при помощи ясных и подходящих выражений. Павел хотел только подчеркнуть: при возвещении Слова нельзя полагаться на свои собственные силы или на хорошие качества нашего характера так же, как полагаться на обдуманные, логические выводы. Мы должны полностью полагаться на силу Духа Святого.

Говорят, Чарлз X. Сперджен (1834-1892), который был одаренным проповедником, имел привычку, входя по ступенькам на высокую кафедру, говорить про себя вновь и вновь: " Я верю в Святого Духа, я верю в Святого Духа, я верю в Святого Духа". Сперджен писал однажды: " Евангелие проповедуется всем, но только некоторых оно достигает силой. Сила, заключающаяся в Евангелии, не в красноречии проповедника; иначе человек бы обращал людей. Также сила и не в учености проповедника; иначе она заключалась бы в мудрости человека. Мы можем проповедовать, пока наш язык не иссохнет, пока наши легкие не откажутся от изнеможения работать, пока мы не умрем, но ни один человек не обратится, если в проповеди не действует таинственная сила, а именно, сила Святого Духа, который влияет на волю человека и творит изменения. Братья и сестры! Если Дух Святой не будет сопровождать Слово и не даст ему силу, чтобы привести людей к вере, наша проповедь к людям будет равна проповеди к каменным стенам".

Три истины из первых глав первого послания к коринфянам, которые я здесь привел, указывают на то, что источник силы для служения проповеди словом находится в триединстве Бога. Дюнамис Тею, Божественная сила спасения, заключается в Слове Божьем, указывающем на крест Христа, через действие Духа Святого. Это значит: происхождение, содержание и метод проповеди - все три стороны одинаково Божественны. Проповедник не имеет права изменять содержание или способ проповеди. Ему поручено проповедовать керыгму - Благую Весть от Бога, содержанием которой является распятый Христос, в силе Духа Святого. Попытка возвещать собственную весть с Божественной силой для него так же безумна, как попытка проповедовать Божью Весть собственными усилиями. Способ возвещения должен соответствовать содержанию; проповедник должен проповедовать Слово Божье Божественным способом.

На основании этих доводов мы должны понять, насколько христианская проповедь отличается от мирской пропаганды. Я не отрицаю возможность христианской пропаганды и рекламы; однако в данном случае под словом " пропаганда", я имею в виду методы убеждения, применяемые мирскими средствами массовой информации и служащие низменным целям. Такие методы несовместимы с истинной христианской проповедью и это видно из трех сфер, которые мы уже ранее рассмотрели, а именно: происхождение, содержание и распространение благовествования. Во-первых: пропагандист может скрыть или извратить часть истины или приукрасить ее. Проповеднику же поручено верно возвещать Слово Божье, которое ему доверено. Во-вторых, пропагандист стремится нравиться людям, обратить их внимание на себя, быть популярным, чтобы быть всенародным любимчиком. Проповедник же должен возвещать о распятом Христе, и при этом он не должен забывать, что эта весть неприятна гордым и что она для одних - соблазн, а для других - безумие. В-третьих, пропагандист употребляет хитрые психологические трюки и стремится убедить и обратить людей скрытыми методами принуждения: юмором, пафосом, обманом, логикой, постоянным повторением или льстивыми словами. Благовестнику поручено возвещать Благую Весть без каких-либо хитростей и лукавства и доверять только невидимой силе Духа Святого.

Святость и смирение

Теперь остается ответить еще на один вопрос, а именно: какие условия должен выполнить проповедник, чтобы он мог проповедовать с Божественной силой? Мы видим, что мы должны быть верными при управлении Словом Божьим, и что Священное Писание надо объяснять подробно, что надо проповедовать о кресте, так как в Слове Божьем, в страдании и смерти Христа есть сила. Как же мы можем стать каналом для силы Святого Духа? Как может исполниться обетование Иисуса, что из нас польются " реки воды живой", и другие благословятся этим? (См. Иоан. 7: 38, 39.) Я считаю, что здесь надо назвать два условия: святость и смирение.

Я не хочу подробно останавливаться на теме " святость", так как в этих главах я несколько раз указывал на необходимость святого образа жизни, и так как Павел в рассматриваемом месте Писания ничего об этом не говорит. Я хочу сказать следующее: если кто хочет быть " сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке", тот должен быть " чист" от всего, что нечисто (2 Тим. 2: 21). Святой Израиль употребляет только святые сосуды и ничто другое. Слова, написанные Робертом М. МакШейном проповеднику Дану Эдвардсу 2 октября 1840 года по случаю посвящения его на миссионерское служение евреям, заслуживают внимания: " Я думаю, что ваше пребывание в Германии будет приятно и полезно для вас. Я знаю также, что вы будете с усердием изучать немецкий язык. Но вы не должны забывать о развитии внутреннего человека, т.е. его сердца. Кавалерийский офицер ревностно старается сохранить свой меч в целости, чтобы он был чистым и острым; каждую маленькую ржавчинку он заботливо вычищает. Не забывайте, что вы - меч Божий, Его орудие. Я верю, что вы для Бога - избранный сосуд, чтобы возвещать Его Имя. В той мере, в какой орудие чисто и совершенно, в той же мере оно будет иметь успех. Бог благословляет не великие таланты, нет, Он благословляет наше подобие Иисусу. Святой проповедник - сильное орудие в руке Бога".

Если мы хотим, чтобы сила Святого Духа действовала через наше служение, тогда смирение является вторым важным условием. Это условие Павел здесь особенно подчеркивает. Здесь говорится ясно, что сила Божья проявляется через человеческую слабость, и Его мудрость - через человеческое безумие. Это принципы Божественной деятельности, которые Павел видит продемонстрированными как в обращении читателей, так и в своем собственном служении. В Коринфе Бог избрал слабое и немудрое, чтобы доказать, что коринфяне получили спасение только Его силой и мудростью. Павел тоже проповедовал им в слабости, а не в мудрых словах, чтобы они познали мудрость и силу Божью. Павел знал, что он не сможет убедить людей своей мудростью. Потому он отрицал эту мудрость и вместо того проповедовал безумие керыгмы, т.е. Благую Весть (1 Кор. 1: 21). Зная, что он не может спасти людей своим красноречием, он специально не пользовался им и пришел в Коринф " в немощи и в страхе и в великом трепете" (1 Кор. 2: 3). Я повторяю еще раз, что Павел сознательно так поступал. Он смирился перед людьми и перед Богом. Хотя он был интеллигентом и был в состоянии проповедовать мудрость совершенным (1 Кор. 2: 6), среди тогда ещё неверующих коринфян он " рассудил быть... не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (ст. 2). Он был готов быть " безумным Христа ради" (1 Кор. 4: 10), чтобы мудрость Божья проявилась еще сильней. Он не надеялся на то обстоятельство, что был сильной личностью и что с легкостью мог бы уговорить людей, нет, он был у них " в немощи" (ст. 3), чтобы сила Божья проявилась в нем и через него. Он пришел в Коринф с безумной вестью, которую он возвещал " в немощи". Нельзя преуменьшать то, о чем апостол здесь пишет. Он не преувеличивает. Он пишет здесь о существующей телесной немощи, которую он имел во время своего первого пребывания в Коринфе. Он боялся. Он был так возбужден, что дрожал от страха. Но он не негодовал на эти симптомы, которые его смиряли. Совсем нет. Он пришел к познанию, что человеческая немощь является необходимым условием для получения Божественной силы. Ему было ясно: Бог часто допускает, чтобы Его служители были физически слабыми. " Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам" (2 Кор. 4: 7). Предание говорит, что Павел был маленького роста и невзрачным. Писание говорит нам, он имел " жало в плоти", и здесь, наверно, имеется в виду физическая немощь невзирая на то, где она проявлялась: была ли она последствием гонений или просто болезнью. Вначале он серьезно молился об освобождении от нее, но Христос сказал ему: " довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". После того, как он это понял, апостол мог сказать: " И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова", и позже он говорит: " ибо, когда я немощен, тогда силен" (2 Кор. 12: 7-10). Я спрашиваю себя: не здесь ли причина того, что Бог сегодня употребляет только немногих проповедников? Сегодня много популярных проповедников, но не много сильных, которые проповедуют в силе Святого Духа. Разве цена самоотверженного служения так высока? Выходит так, что Бог чтит служение и проявляет Свою мудрость только через проповедь человека, который готов быть слабым и безумным. Бог выбирает Себе не только слабых и неразумных людей и спасает их, но Он выбирает также слабых проповедников, готовых быть неразумными, с помощью которых Он может спасать таких людей или, по крайней мере, таких проповедников, которые довольны быть слабыми и неразумными в глазах мира. Мы не всегда готовы платить эту цену. Мы бы хотели быть образованными, учеными и влиятельными проповедниками. Мы ищем чести в академических кругах и немного модернизируем нашу старомодную весть, чтобы приобрести авторитет. Мы стремимся вызвать очарование и хотели бы при выступлении проявить воодушевление, чтобы произвести впечатление и приблизить людей, которые нам поручены, и пленить их нашей проповедью.

Чтобы противостоять этим соблазнам, надо иметь побудительные мотивы для этого. Испытание соблазнами покажет, какие соображения служат проповеднику мерилом для его служения. Если мы в сердце нашем стремимся к тому, чтобы нас чтили, чтобы стать знаменитой личностью, мы будем собственной силой проповедовать собственную мудрость. Если же мы заботимся о духовном состоянии людей и ищем чести для Бога, то мы не замедлим принести нашу репутацию в жертву, репутацию мудрого и сильного проповедника.

Апостол Павел это действительно сделал. Он говорит коринфянам, что он специально отрицал мирскую мудрость и личную силу своего красноречия, " чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (ст. 5). Коринфяне были склонны полагаться на своих человеческих вождей (1 Кор. 1: 12-15), но Павел же не одобрял этого. Он не мог допустить мысли, что они обожают его. Для этого он был непригоден. Если они доверяют его мудрости и силе, то они строят свой дом на ненадежном фундаменте, на песке. Существует только одно твердое основание, на котором люди могут с уверенностью строить - это Сам Бог. Из-за духовного благосостояния коринфян Павел избегал в своей проповеди мудрых слов и человеческой мудрости. Что значила его добрая репутация по сравнению с их вечным спасением? Он с радостью смирился ради них и проповедовал не в мудрости и не в силе человеческой весть о распятом Христе, чтобы они нашли спасение во всезнающем и всемогущем Боге.

Если апостол отрицал свою собственную мудрость и силу, то он имел на это еще одну причину, которая была еще важней: слава Божья. О жизни апостола Павла, наполненной бурными событиями и прошедшей в пламенном служении Господу, можно сказать словами апостола Петра: " дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа" (1 Пет. 4: 11). Ап. Павлу было очень больно, когда коринфяне хвалились. Об этой теме он часто говорит. Павел употребляет слово " хвалиться" в этом послании восемь раз и четыре раза в этих первых главах. Коринфяне хвалились собой и хвалились своими человеческими вождями. Но апостол не хочет иметь дело с такой хвалой. " Итак никто не хвались человеками", - писал он (1 Кор. 3: 21). Люди ничем не могут хвалиться, так как все, что они имеют, им подарено: " А если получил, - доказывает Павел, - что хвалишься, как будто не получил? " (1 Кор 4: 7). Никто не может спасти себя самого или других. Спасать может только Бог. И Бог специально избирает слабых и неразумных, " чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор. 1: 29). По этой причине Павел был готов быть слабым и неразумным: " Хвалящийся хвались Господом" (1 Кор. 1: 31). Он не хотел присвоить честь Господа себе Нет силы для спасения в человеке - ни в проповеднике, ни в слушателях Она только в Боге Самом, в Слове Отца, в крестной смерти Сына и в свидетельстве Святого Духа. Поэтому проповедник и церковь должны смириться, они должны быть готовы называться " слабыми" и " неразумными" и быть маленькими людьми, чтобы вся мудрость и сила спасения была приписана Тому, Кому все принадлежит, а именно: триединому Богу, трем прекрасным Личностям вечной Троицы.

Наконец, мы снова коснемся слова, которым мы начали: " Кто такие христианские проповедники? " - спрашивает Павел и отвечает: " Они только служители, ... чрез которых вы уверовали и притом по скольку каждому дал Господь". Это значит, они служители, через которых Бог действовал в вас так, что вы уверовали. И если дело так обстоит то служителю не принадлежит честь, он только выполнил свое задание - честь принадлежит Господу, Который творит это Своей Божественной силой.

Я заканчиваю этими словами:

" Когда Я проповедую о Твоем спасении
Пусть мое сердце и душа думают лишь о Тебе:
И когда все сердца тронуты и преклоняются
Под влиянием Твоего Слова,
Скрой меня за Твоем крестом".

Издательство BEE International

 

Джон Стотт

Портрет проповедника

Оглавление

Предисловие
1. Домоправитель (управляющий)
2. Вестник
3. Свидетель
4. Отец
5. Служитель

Предисловие

В настоящей книге речь идёт не о правильной технике проповеди, т.е. не о мастерстве построения и изложения проповеди. Я не намерен также заниматься вопросами связи церкви и мира. Всё это, конечно, немаловажно, так как пропасть между церковью и миром уже такая великая, что связывающих каналов, по которым мог бы происходить обмен мнениями, осталось немного.

Я озабочен более основополагающими вещами. Я предлагаю рассмотреть в новом свете некоторые выдержки из Нового Завета, касающиеся проповедника и его цели. Я уверен в необходимости более ясного представления Божественного идеала проповедника, кто он и каким образом он должен совершать своё служение. Поэтому я коснусь его проповеди, вопроса его полномочия и авторитета. Я буду рассматривать вопрос, каким должно быть благовестие, порученное ему, и покажу жизненно важную необходимость его личной жизни по Евангелию. Далее, я хочу обратить внимание на его движущие мотивы, на источник его силы и моральные качества, которые должны характеризовать его: смирение, кротость и любовь. Я полагаю, что это - портрет проповедника. Этот портрет написан рукой Божьей на широком холсте Нового Завета.

Писать на эту тему я осмелился с некоторой нерешительностью, так как я сам лишь начал понимать основы проповеди и считаю себя далеко не специалистом. Но так как Бог в благодати Своей призвал меня самого к служению Словом, я в страхе Божьем стремлюсь привести моё служение в соответствие с совершенным образцом, данным нам в Его Слове.

Джон Р. Стотт

Домоправитель (управляющий)

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: