Религия в социальном программировании

 

Чернь считает религию истинной, мудрец - ложью, правитель - полезным изобретением

Сенека Младший

 

       Изначально религия была самым первым организованным институтом социального программирования. С помощью нее в древности люди пытались удовлетворить свою духовную потребность иметь смысл в жизни, поклоняться чему-то, что выше них. «Надо же во что-то верить», - как говорят сейчас. Религия выполняла функции философии и психологии, и пыталась ответить на вопросы: Что есть жизнь? Откуда она берется и куда уходит? Как поступать с окружающими? Как жить так, чтобы всем было хорошо? Ради чего мы живем?

 

       Однако все религии быстро срастались с государствами, и становились их идеологическими рупорами. Религиозная власть и власть государственная шли рука об руку и взаимно поддерживали друг друга. Государство обеспечивало религии защиту и подкрепление (силовую в особенности), а религия взамен занималась идеологической обработкой населения. Иначе как объяснить народу, что служить фараону и жрецу, таскать камни для строительства пирамид, дворцов и храмов – это не что иное, как веление Бога? Чем еще мотивировать, что очередной крестовой поход – это защита нашей святой веры? Что классовое неравенство, кастовое разделение общества – это порядок дел, угодный Всевышнему, а любому начальству нужно подчиняться. «Всякая власть от Бога», «Кесарю кесарево, а Богу богово», «на все воля Божья» и т.п., говорили церковные иерархи, подстраиваясь под очередную власть: царскую, советскую, гитлеровских захватчиков, современную российскую…

 

       Религия – это огромная власть и огромные деньги, и это касается не только России. Не так давно довольно известный американский проповедник со знаковой фамилией Крефло Доллар попросил прихожан своей церкви собрать пожертвование ему на новый самолет, ибо старый стал хуже функционировать. С каждого из 200 000 своих последователей он просил взять по 300 $.

 

В своей деятельности по промывке мозгов религия использует множество сильных и проверенных временем психологических приемов. Рассматривать их здесь и далее мы будем на примере ближайшей нам религиозной конфессии – Русской Православной Церкви.

 

       Во-первых, религия держит людей в страхе божьего наказания. Идея следующая: Церковь внушает мысль о существовании Высшего разума, который знает, что лучше для других. Толковать указания высшей власти могут, естественно, только церковники.

 

       Внушается, что Бог всеведущ. Ему известно о каждом поступке, каждом шаге, каждой мысли. Бог – непознаваемая высшая сила, которая будет карать и при жизни, и после смерти за неугодные Ему поступки (притом, что Он возлюбил весь мир). Эта идея позволяет осуществлять тотальный контроль над личностью. Эта концепция гораздо мощнее, чем «Старший брат следит за тобой». А во времена массовой гибели людей от чумы и холеры, непреодолимых сил природы, набегов неприятелей, бесконечных войн и разгула охоты на ведьм все смертельно боялись страшной божьей кары.

 

       Во-вторых, сомневаться в вере и в истинности учения Церкви – страшный грех. «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притчи, 3:5), гласит Писание. Нельзя допускать у себя сомнений даже в мыслях. Допустил – нужно раскаиваться об этом на исповеди. Сам сатана был первым усомнившимся. Он же в образе змея-искусителя предложил Еве плод с древа познания. То есть, заставляя людей размышлять, он склоняет их к греху.

 

       Нельзя читать иноверческие, и не привели Господь, атеистические («богоборческие») или сатанинские книги. Вообще, не желательно уделять внимание «светским» (т.е. не относящимся к вере) книги, ибо «мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19). Человеческая мудрость возвышает человека и принижает Бога. Не задавай вопросов, делай так, как батюшка велит. Слушайся всего, что говорят с амвона в храме. «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».

 

       Не следует слишком много спрашивать, т.к. все ответы уже есть у Церкви и в «Священном Писании». Есть ли Бог? Да, об этом написано в Библии. Почему Библия истинна? Потому что она написана Богом. Не задавай глупых вопросов.

 

       В-третьих, Церкви так легко управлять своими адептами (кстати, там их называют «паствой», т.е. стадом овец и баранов) в том числе потому, что религиозный человек мыслит плоско, просто и шаблонно. Все «его» мысли уже высказаны и прописаны заранее. В его сознании все разделено на четкие императивы: это хорошее, а это плохое, это «от Бога», а это «от дьявола».

 

       «На все воля Божия», «Бог дал, Бог взял», «Пути Господни неисповедимы» и т.п. Откуда берется зло, беды, страдания? От сатаны, конечно. Это он подталкивает людей грешить, а милостивый Бог их наказывает, чтобы очистить души от греха. Несправедливость, несчастья, горе? Это все сатана. Ну и из-за твоих грехов, разумеется.

 

       В-четвертых, Церковь контролирует людей через строгую мораль. Причем эта мораль отнюдь не равняется нравственности. Иного «сильно верующего» язык не поворачивается назвать нравственным или духовным человеком.

 

       Моральные нормы Церкви однобоки и направлены не столь на благо ближним, сколько на благо Церкви и власти (государственной, начальственной, родительской), на тщательное соблюдение обрядов, на контроль себя и своих мыслей, на собственное «смирение». С детства верующим внушается, что нарушать правила и жить в угоду себе – это быть плохим, а подчиняться и ставить других на первое место – значит быть хорошим.

 

       Эти же моральные нормы не действуют за пределами интересов Церкви. Например, что бы ни говорил Христос про удары по правой щеке, но агрессия и насилие против врагов Церкви – это не только не грех, но богоугодное дело (вспомним дело «Pussy Riot» или многочисленные насильственные акции религиозных фанатиков).

 

       При этом, Церковь выступает с позицией, что именно религия является главной причиной и оплотом нравственности. Что без страха божьего наказания люди будут воровать, убивать, совершать прелюбодеяния с водоплавающими пернатыми и т.п. По этой логике не существует порядочных, интеллигентных и честных людей без их веры в небесного мужика, наблюдающего за всеми. По авторскому убеждению – грош цена нравственности, держащейся на страхе и стремлении заработать себе дополнительные баллы для пропуска в рай. Религия осуждает эгоизм и корысть в земной жизни. А разве стремление подобно святым и преподобным попасть в рай ради наслаждений – это не завуалированный эгоизм, это ли не латентная корысть?

 

       В-пятых, Церковь манипулирует людьми при помощи очень широкого толкования библейских текстов. А чем более абстрактны понятия, тем более обширной трактовке они поддаются.

 

       «Если выражаться недостаточно ясно, когда-нибудь прослывешь пророком», - так говорил один из философов эпохи Просвещения. Кто читал Библию, тот знает, каким пространным языком она написана. Естественно, Церковь монополизировала трактование «Священного Писания» и объявляет все иные, неправославные толкования ложью и заблуждениями. Кстати, большинство верующих Библию не читало, им запрещено читать Библию без подготовки и благословения батюшки, потому что, по словам церковников, «можно неправильно понять Писание и соблазниться», а если говорить точнее, верующий прочтет в Библии много такого, что приведет его в недоумение.

 

       Естественно, Церковь толкует «Священное Писание» в свою выгоду, даже если в Писании черным по белому написано обратное толкованию. Пример: в Евангелии описан случай, когда Иисус Христос произносит: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея, гл. 19, ст. 24; Евангелие от Луки, гл. 18, ст. 25). Однако церковные иерархи на дорогих автомобилях вовсе не расстроены. Церковь трактует эту фразу Христа таким образом: под «богатыми» Иисус имеет ввиду не тех, у кого много денег, а «богатых грехами».

 

       Церковники в обоснование своих позиций приводят только те цитаты из Писания, которые отвечают их интересам, поэтому в подавляющем большинстве случаев отрывки из Библии приводят вырванными из контекста. А по большей части Церковь руководствуется так называемым «Священным Преданием», т.е. источниками, не содержащимися в Библии и созданными после ее написания. Встречаются случаи, когда написанное в Священном Писании прямо не согласовывается с официальной позицией Церкви. Пример: Православная Церковь утверждает, что до Воскресения Христа никто из людей после смерти не попадал в рай, т.к. его врата были закрыты после грехопадения Адама и Евы. Однако, в Евангелии Христос рассказывает притчу о богаче и Лазаре, из которой видно, что Лазарь все-таки находится в раю (да еще и каким-то образом общается с обитателями ада).

 

       В-шестых, Церковь старается опустить психологический и жизненный уровень своих приверженцев, унизить их. То есть, Православие старается сделать всех людей, говоря языком этологии, «низкоранговыми». Это поймет любой, кто был глубоковерующим. Именно отсюда растут корни рабского менталитета русского народа.

 

       Христианство зародилось и позиционировало себя как религия рабов, нищих, убогих и юродивых, о чем свидетельствует, например, Нагорная проповедь. Однако, формально вставая на сторону нищих духом, плачущих, кротких, алчущих и жаждущих правды, Церковь не стремится поднять их выше, а наоборот, поощряет их оставаться такими же, а всех остальных верующих – равняться на них. Хотите знать, какими РПЦ хочет видеть прихожан своих храмов? Почитайте наставление преподобного Ефрема Сирина «О смиренномудрии» (http://lib.eparhia-saratov.ru/books/06e/efrem/sirin2/79.html).

 

       Православие, каким светлым и добрым оно кажется с экранов телевизоров и православие внутри себя сильно различаются. Изучив предмет глубже, можно понять, что христианство – это темная и мрачная религия страданий, религия смерти.

 

       «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лук.6:25), «слезите и плачитеся: смех ваш в плач да обратится, и радость в сетование» (Иак. 4:9), гласит Писание. В этой земной жизни нужно как можно больше страдать, терпеть скорби, дабы после смерти, в жизни вечной уже наслаждаться райскими благами. Чем больше ты претерпел страданий на земле, тем более будет тебе награда на небесах. Веселье, смех, шутки, радость, получение удовольствий – это грех, после совершения которого нужно слезно раскаяться и сожалеть о содеянном. Мирские праздники, танцы, слишком вкусная еда – это тоже грех. Излишне любить своих родителей/детей/супругов/родственников, любить их больше, чем ты любишь Бога – тоже грех. И любить домашних животных – это грех. А благодетель – это молитва, пост, смирение, терпение и послушание.

 

       В-седьмых, помимо страха, религия давит и на другие эмоции верующих: вину, стыд, гордость, гнев.

 

       Вина – любой верующий должен сам себя винить, укорять, самоуничижать. И не только за свои грехи – все человечество уже виновно в том, что: 1) праотцы Адам и Ева ослушались Бога и ели плод с древа познания; 2) в распятии Иисуса Христа Сына Божьего.

 

       Христианину, недостойному рабу Божьему, полагается постоянно держать в голове вину за свои грехи, повторяя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного». Заунывно-просительный, самоуничижительный манер церковной службы, отбитие поклонов, стояние на коленях, целование рук священникам тоже есть вид смирения.

 

       Стыд – по аналогии с виной, верующему полагается стыдиться и себя и своих грехов, своих грешных мыслей, желаний и намерений, вольного внешнего вида и т.п., в общем, всего, что может вызвать малейшие нарекания с православной точки зрения.

 

       Гордость, и даже просто уверенность в себе, почитается в христианстве за грех. «Надо быть уверенным в Боге, а не в себе», как говорят в церквях. Если ты хорошо сделал работу, надо говорить что-то типа «это не я, это мне Бог помог».

 

       Однако верующим свойственная другая гордость – за сопричастность к своей вере. Они полагают свою религию единственно верной и правильной, себя – «приближенными к истине», соответственно, считают себя выше верующих других конфессий и уж тем более, атеистов.

 

       Гнев – осуждая гнев против ближнего, церковь в нужных ей ситуациях может накручивать у верующих негодование против своих врагов, «хулителей веры» (к примеру, все те же акции фанатиков по срыву хулительных выставок, концертов, театральных постановок). Это называется «праведный гнев» и вроде бы как за грех не считается. Очень хитрый прием церковников в борьбе со своими конкурентами и противниками.

 

       «Молчанием предается Бог. А молчание против ереси есть отчасти согласие» - пишет преподобный Феодор Студит. То есть, если при тебе обидели твоего Бога, а ты смолчал, то Бог тебе это не простит, и ты за этот тяжкий грех попадешь в ад. Ты обязан, как истинный христианин, напасть на хулителя, воспрепятствовать ему, наказать его. Таким образом, агрессией религиозных фанатиков, «силовой структуры» Церкви, движет все тот же страх Господнего наказания.

 

       Существует мнение, что фанатизм есть признак подавленного сомнения. Если я в чем-то уверенно не сомневаюсь, мне не нужно подтверждать это, тряся кулаками, истошно крича и размахивая предметами культа. Кстати, в Древнем Риме понятия «богохульство» вообще не существовало. Полагалось, что любой из богов достаточно силен, чтобы самостоятельно покарать своего обидчика, и необходимости защищать бога не было.

 

       Все описанное является не выдумкой автора (который когда-то сам был глубоковерующим), а реальной точкой зрения Церкви по этим вопросам.

 

Конечно, вышеуказанные позиции, на которых настаивает Православная Церковь, отдают огромным, плохо скрываемым лицемерием.

 

       Церковь никогда не следовала тому, чему она учит. Не подставляла левую щеку, когда ее били по правой (если только не была совсем сломлена). Проповедуя святость бедности, всегда накапливала богатства и украшала храмы золотом. Уничижая мирян, никогда не уничижала саму себя. Держа народ в страхе божьего наказания, сама ничего не боялась.

 

       РПЦ никогда не являлась «матерью русского народа», как она сама о себе говорит, она была и остается жадным паразитом, накинувшим материнскую шаль и беззастенчиво сосущим кровь простых людей.

 

       В русской литературе, народных сказках и фольклоре со времен Крещения Руси не появилось НИ ОДНОГО положительного образа православного священника. Попы в народном творчестве символизируют обжорство, пьянство, разврат, ханжество, обман, лицемерие.

 

       Попов на Руси никогда не любили. И тому подтверждение – множество народных поговорок, таких как «поповское брюхо из семи овчин сшито», «поп хочет большого прихода, а сам ждет не дождется, когда кто помрет», «поп - недобрая встреча», «поп сквозь каменну стену сглазит», «умен, как поп Семен: книги продал, а карты купил», «деньга попа купит и бога обманет», «не грози попу церковью: он от нее сыт живет, не грози попу кадилом: он им же кормится», «у цыгана не купи лошади, у попа не бери дочери» и др.

 

       И когда большевики стали крушить церкви и жечь иконы (по иронии судьбы почти через 1 000 лет после Крещения Руси огнем и мечом), русский народ этому не сопротивлялся и поддержал начинание.

 

       Однако революционеры, придя к власти, столкнулись при этом с новой проблемой – отсутствием альтернативы ниспровергнутой религии. Вера в высшее существо, жизнь по древним обрядам и традициям веками укоренялись в коллективном народном сознании. Отменив веру в Бога, новая власть не могла одномоментно переделать религиозный склад мышления пролетариата. Поэтому коммунисты предприняли попытку заменить православие на некий квазирелигиозный коммунистический культ.

 

       За место «Священного Писания» стали почитаться труды Маркса/Энгельса/Ленина/Сталина. Вместо икон – портреты вождей в каждом доме и на рабочем месте. Вместо крестных ходов с хоругвями – митинги, демонстрации и парады с плакатами. Место святых заняли коммунистические деятели, мучеников и страстотерпцев – погибшие герои Гражданской и Великой Отечественной войн, святых подвижников – ударники, стахановцы, герои труда. Новым Мессией, даровавшим спасение, стал В.И. Ленин, а его Предтечами, Иоаннами Крестителями – К. Маркс и Ф. Энгельс. Мавзолей со «святыми мощами» Ленина сделался своеобразной Меккой для верующих в коммунизм. Революция октября 1917 года взяла то же значение, что и Воскресение Христа. Рождество заменил светский Новый год, а Пасху – Первомай. Моральный кодекс строителя коммунизма имел сходство с христианскими заповедями, а основной чертой новой религии стало уважение к труду для всеобщего блага (а не «терпение скорбей», как раньше). О грядущей Мировой Революции вещали как ранее о Втором Пришествии Христа. После нее настанет «рай» для всех трудящихся – эпоха коммунизма.

 

       Однако начиная с 1960-х годов советская «религия» постепенно пришла в запустение и упадок, т.к. не состыковывалась с реалиями жизни, а ее методы сильно отставали от своего времени. Идеология стала предметом насмешек и к концу брежневской эпохи была уже мертвой.

 

       Как ни странно, но в современном потреблядстве как образе жизни тоже прослеживаются религиозные черты.

 

       Власть, секс, деньги – это Пресвятая Троица нашего времени, причем второе является еще и неким таинством. Предметами поклонения также выступают престижные вещи и расточительный образ жизни. Крупные ТРЦ теперь выполняют роль храмов неявной неосознаваемой религии, а семейные походы туда по выходным – роль воскресных служб. Покупки, сделанные в данных ТРЦ – что-то вроде обрядов. «Святыми», на коих следует равняться, теперь считаются известные люди – политики, миллионеры, кинозвезды, артисты и прочие публичности. Телевизор, Интернет и глянцевая пресса выполняют роль говорящего «Священного Писания». Снова прослеживается культ труда – но уже не на всеобщее благо, а на свое, семейно-личное. Теперь «попасть в рай» означает достичь потребительного стандарта и накопить на сытную пенсию.

 

       К какому «раю» приведет эта «религия» – мы увидим сами.

 

Глава 17.

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться: