Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Тема 2.6. Немецкая классическая философия. Иррационализм и марксизм как предпосылки преодоления классической метафизики



Немецкая классическая философия – это период в развитии философии Германии конца XVIII-начала XIX вв., в течение которого в ней последовательно появились: немецкий классический идеализм (основные представители – И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель) и материализм Л.Фейербаха. Главным достижением этого периода было создание целой системы логики развития мира – диалектики. Историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности. Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Проблемы познавательной активности субъекта; всеобщности развития через становление и разрешение противоречий; всеобщей природы сознания изрядно «встряхнули» философию. Разработка вышеназванных философских проблем была проведена на высочайшем уровне. На становление данной философии очень повлияли научные открытия об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические теории, а также теории развития человеческого общества. Все эти открытия со всей остротой выдвигали на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Иммануил Кант является великим немецким философом XVIII века. Он – родоначальник немецкой классической философии. Его философское творчество традиционно делят на два периода: докритический и критический. В наиболее значимой работе докритического периода «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую «коллективную» теорию – гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нём законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира. Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду – уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, «коперникианский переворот» в философии. Основные идеи критического периода, помимо работы «Критика чистого разума», изложены в таких трудах, как «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В них Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия (антиномии). Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. К таким антиномия относятся: всеобщие утверждения о мире в целом; о Боге; о свободе. Именно чистый (или теоретический) разум человека вырабатывает такие понятия, как «Бог», «мир как целое», «свобода». Антиномии разума решаются Кантом путём различения мира явлений и мира вещей-в-себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет мира нужно рассматривать двойственно – как элемент мира причинно-следственных связей (мира явлений) и как элемент мира свободы (мира вещей-в-себе). Человек познает не вещи-в-себе, а явления. Именно это утверждение Канта позволяет назвать его философию агностицизмом (отрицание познаваемости мира полностью, до конца). Кант сформулировал свой знаменитый вопрос «Что я могу знать?» и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания. В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием человека и внешним миром. Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания (не зависящие ни от какого опыта, доопытные), дающие возможность понять мир. Знание о мире представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет есть – рассудок. «Эти две способности, – пишет Кант, – не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание». Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем. Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия – категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.). Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума. Критическая философия требовала осознания ограниченности научного человеческого знания, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а «моральный закон внутри нас» служат у Канта основанием нравственности. Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта (эмпирии). История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: одни и те же поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошёл по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали. Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т.е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, – основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует «вещь-в-себе», или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос: «Почему совершается тот или иной поступок?». Поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие «императивность» означает всеобщность и обязательность требований морали. Кант хочет найти высший принцип моральности, т.е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должен поступать человек, стремящийся приобщиться к подлинно нравственному. Категорический (обязательный) императив Канта звучит так: «Поступай только так, чтобы каждый твой поступок стал законом, образцом для поведения других людей».

Иоганн Фихте пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести всё содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего «Я». Фихте указал на противоречие у Канта понятия «вещи-в-себе», – непознаваемой, не влияющей на мир явлений и в то же время заключающей в себе причину явлений. Для Фихте подлинная реальность – это единство субъекта и объекта; мир – это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Согласно Фихте, внимание сознания может занять и факт, уже исчезнувший из непосредственного созерцания, бывший в прошлом и тем самым запечатленный. Поскольку и при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлых действий у человека одинаково проходит, исчезает часть жизни, часть времени, то Фихте полагает возможным оба явления – воображаемое и реально существующее – объявить одинаково реальными. А где же критерий такой реальности? «В субъекте!» – отвечает Фихте. Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. Самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности: то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни. Это и есть, по Фихте, начало и истинное назначение всей философии и жизни. Прийдя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что связано с действием человека в области воображения, с тем, что непосредственно не зависит от него. Таким образом, получаются два ряда действительности: одна создает сама себя, другая возникает в результате творческого акта сознания того, кому нужно её существование. Фихте говорит: обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни, в которой как бы удерживается и сохраняется жизнь объекта. Возможность такой зависимости между реальным бытием и духовной жизнью субъекта Фихте, распространяет и на ту действительность, в отношениях с которой человек не находится. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как её возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека.

Фридрих Шеллинг предпринял попытку философского обобщения достижений естествознания своего времени в самых различных областях. Природа, по Шеллингу, есть становление духовного начала. Он считал, что если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природно-сущего к сознанию проходит ряд прогрессирующих ступеней. Природа, в понимании Шеллинга, представляется как силовое динамическое единство противоположностей, при этом на всех этапах развития наблюдается противоположность объекта и субъекта. Прообраз этого – магнит, как проявление универсального мирового закона. В основе всякого раздвоения сущего лежит изначально единая сила, которая мыслится Шеллингом только как живая. Природа есть космический организм, обладающий «мировой душой». По Шеллингу, лестница бытия со всеми её ступенями существует вечно. Все ступени абсолютно одновременны. Материя для него – загадка, волнующая, влекущая к себе, неразрешимая. Она не существует без духа, как и дух без неё. Шеллинг задается вопросом: «Как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессознательно-духовное) становится объективным?». На этот вопрос отвечает труд Шеллинга «Система трансцендентального идеализма». Шеллинг исходит из субъективного «Я», полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного «Я» является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения мира может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений. Шеллинг утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным было понятие Абсолютного разума, в котором субъективное и объективное неразличимы. Но то, что в Абсолютном разуме тождественно, вечно и совершенно, в мире раздельно, множественно, развивается во времени, представляется как процесс. При этом развитие характеризуется как целесообразное: на одном полюсе – материя, а на другом – истина познания. По Шеллингу, Бог и есть Абсолютный разум.

Георг Гегель считал, что миром (природой), человеком и всей человеческой историей управляет Абсолютный дух (Бог, Мировой разум). Он – не только движущая сила мирового процесса, а и раскрывает себя в нём. Абсолютный дух – это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность Абсолютного духа заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания Абсолютный дух проходит три этапа: 1) пребывание Абсолютного духа в его собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); 2) развитие Абсолютного духа в форме «инобытия» в виде явлений природы; 3) развитие Абсолютного духа в мышлении и в истории человечества. На этом последнем этапе Абсолютный дух возвращается к самому себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает его панлогизм (от греч. pan – «всё» и logos – «мысль»). Абсолютный дух (Бог), по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, а Бог присутствует везде. В своих трудах Гегель выступает как биограф Абсолютного духа. Его философия не претендовала на предвидение того, что предпримет в будущем этот дух: о его действиях можно узнать лишь после их свершения. Философия не в состоянии предвидеть будущее. Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании таких понятий как: «процесс», «развитие», «история». Всё находится в процессе – не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Согласно Гегелю, история развивается не как автоматический процесс; история человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов. Так, по Гегелю, случайность становится необходимостью. В этом бесконечном диалектическом процессе их взаимного перехода осуществляется то, что Гегель назвал «хитростью Абсолютного духа». Разум у Гегеля предстаёт как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие Абсолютного духа. Вся история есть, по существу история саморазвития разума. Отсюда история в своей основе оказывается логическим процессом. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании Абсолютным духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Носителем Абсолютного духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте. Согласно Гегелю, Абсолютный дух в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести своё значение в процесс восходящего самопознания Абсолютного духа. Но процесс этот не хаотичный. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании Абсолютным духом своей свободы. Ему соответствуют четыре этапа человеческой истории: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир. У восточных народов не было свободы; свободным признается лишь один – деспот, поэтому свобода здесь – произвол, разгул страсти, с одной стороны, а с другой – слепое повиновение как характерная черта народного духа. Греко-римскому миру свойственно наличие свободы, но она осознавалась лишь в ограниченных пределах – для некоторых (аристократии). Поэтому государственное устройство греко-римского мира не исключало рабства. Но народный дух греческого и римского миров имел разную ориентацию. Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые в своем историческом развитии достигли всеобщей гражданской и политической свободы. Таким образом, согласно Гегелю, всемирная история есть прогресс свободы в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие Абсолютного духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Настоящую, зрелую историю Гегель связывает с государственно-правовой организацией жизни народа, а прогресс в сторону разумного государственного устройства – с историческим прогрессом вообще. В конечном итоге Гегель стремился обосновать мысль, что именно германский народ, который якобы уже установил разумное государственное устройство, и есть настоящий носитель всемирно-исторического прогресса.

Людвиг Фейербах – создатель одного из вариантов антропологического материализма. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа – основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, не сводимой к физиологическим процессам. Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства». Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия – не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви. Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог, как творение человеческого разума, превращается в сознании людей в Творца, от которого зависит человек. Всё это придает религии античеловеческий характер, так как она «парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния». А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

Иррациональная философия возникла в середине XIX в. Иррационализм (от лат. irrationalis – «бессознательное», «неразумное») – это философское течение, провозглашающее ведущую роль в мире и в человеке неразумных, нерациональных начал. В противоположность философской классике, выдвигавшей на первое место разум и рациональность, иррациональная философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план в человеке таких иррациональных факторов как: неразумная воля, инстинкты, интуиция, религиозная вера, эмоции и чувства, которые противопоставляются разуму.

Артур Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счёт эмоций, а оспорил само понятие разума как области осознанной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям бессознательной воли, которая признается основой всех личных воль и самого объективного мира. А интеллект – это лишь орудие бессознательной воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Шопенгауэр указывал, что воля как первооснова мира представляет собой «ненасытное слепое влечение, темный глухой порыв». Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира – это история бессмысленной деятельности волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме неё, ничего нет и она к тому же – голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив её в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра – это абсолютное начало, корень всего сущего. Этика Шопенгауэра безотрадно пессимистична. Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. В поведении человека это – переход к полному аскетизму. В полном соответствии с философией буддизма, Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека.

Фридрих Ницше – яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Вслед за А.Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего «Я». Ницше переносил идеи Ч.Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практических потребностей человека. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове – своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия. Ницше, будучи сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» (Сверхлюдей) – тех «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством людей – серостью. Ницшеанский образ «Сверхчеловека» выстроен на критике христианской морали. Согласно Ницше, христианская мораль играет разлагающую роль, предполагая всепрощение, послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека, которая должна быть жёсткой, а если нужно – и жестокой. Ницше гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Читая работы Ницше, остро чувствуешь, как он «всласть описывает власть». Образ «Сверхчеловека» – это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти.

Зигмунд Фрейд – австрийский философ, создатель теории психоанализа. Он открыл, что за покровом сознания (разума) скрыт глубинный, «кипящий» пласт не осознаваемых личностью могущественных инстинктов, стремлений, влечений, желаний (сфера бессознательного). В классической философии мнение о человеке, как о существе разумном и сознающим свое поведение, было господствующим. Фрейд же не уделял сознанию (разуму) центрального места в психической жизни человека. Он считал, что сознание (разум) человека находится в состоянии постоянного сильнейшего давления на него неосознаваемых сексуальных и агрессивных побуждений. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как место непрекращающейся борьбы влечений (инстинктов) и сознания (разума). В психоаналитической теории Фрейда ведущая роль отводится сложному взаимодействию между сознательными решениями и бессознательными влечениями. Если представить психику человека в виде дома, то сознание (разум) стоит на пороге этого дома, а в подсознании, том самом доме, бурлят страсти, инстинктивные стремления, сексуальные порывы, страхи. Сознание (разум) осознаёт запреты общества и стремится подавить инстинкты, «говорит» себе: «Я совсем не этого хочу» или «Я лучше сделаю по-другому». И, в итоге, все подавленные, невысказанные и неудовлетворённые инстинктивные стремления находят себе выход в виде невротического синдрома или серьёзной формы психоза.

Марксизм – это крупнейшее философское, экономическое и политическое учение XIX века, основанное немецкими мыслителями Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. На становление Маркса как философа большое влияние оказала предшествовавшая немецкая классическая философия. Диалектический метод Гегеля и антропологический материализм Фейербаха – это основные источники синтеза, давшего оригинальную философию – диалектический материализм. В ней первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступает сознание человека. Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие в целом вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание человека реально существует, т.к. отражает реальный материальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи (объективной реальности, данной нам в ощущениях). Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – это практическая деятельность людей и речь. Содержание практической деятельности и её субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Маркс подвергает критике созерцательный характер предшествующего материализма, подчеркивает роль практики (материально-чувственной деятельности) как основы познания мира. Он придает понятию практики характер категории философии, формулирует принцип единства теории и практики. Также большое внимание Маркс уделял проблеме отчуждения. В качестве главного вида отчуждения Маркс выделяет отчуждение труда. В условиях частной собственности, чем больше трудится рабочий, тем сильнее над ним власть капитала. Отчужденный труд воспроизводит зависимость человека, делая его неполным, «частичным» существом. Отсюда вывод о необходимости революционного устранения отчуждения и частной собственности как его основы, создания коммунистического общества как общества подлинно человеческих отношений, где каждый сможет свободно трудиться и развивать свои способности и стать универсальным существом. Ф.Энгельс систематизировал диалектико-материалистические идеи Маркса, сформировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIX века.

 

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Что такое «немецкая классическая философия» и в чём заключается её значение?

2. Какие проблемы были основными в немецкой классической философии? Какие научные открытия повлияли на появление данной философии?

3. Какие главные идеи разрабатывались И.Кантом в «докритический» период его творчества?

4. Что такое «антиномии разума», согласно философии И.Канта? Как мыслитель решил проблему антиномий?

5. Почему философию И.Канта называют «агностицизмом» и «субъективным идеализмом»?

6. Что такое «категорический императив» и почему он является высшим принципом моральности?

7. Каково, согласно философии И.Фихте, значение деятельности человеческого «Я» в процессе познания мира?

8. Каким образом, согласно взглядам Ф.Шеллинга, происходит развитие природы?

9. Чем характеризуется Абсолютный дух, согласно философии Г.Гегеля? Что такое «панлогизм»?

10. Как развивается человеческая история? Почему именно германский народ и есть настоящий носитель исторического прогресса?

11. Почему философия Л.Фейербаха называется «антропологический материализм»?

12. Что такое «иррациональная философия»? В чём её отличие от всей предыдущей «классической философии»?

13. Что считали основными началами в человеке А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, З.Фрейд?

14. Почему марксистскую философию называют «диалектическим материализмом»? Охарактеризуйте основные постулаты марксизма: вторичность сознания по отношению к материи; ведущую роль практики в познании мира; отчуждение труда; необходимость устранения революционным путём частной собственности.

 

Подготовка по фрагменту из произведения А.Шопенгауэра

«Метафизика половой любви»

Биографическая справка.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ. Один из самых известных мыслителей иррационализма. Увлекался мистикой, очень высоко оценивал основные работы И.Канта, называя их «самым важным явлением, какое только знает философия в течение двух тысячелетий», ценил философские идеи буддизма. Называл существующий мир, в противоположность известному выражению Г.Лейбница, – «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа-пессимиста». Основной философский труд – «Мир как воля и представление». Славился своей внутренней и душевной свободой, пренебрегал элементарными субъективными благами, отличался резкостью суждений. Был крайне честолюбив и мнителен. Отличался недоверием к людям и крайней подозрительностью. Самое первичное, исконное, коренное в человеке – то, чем характеризуется его сущность, это – воля (чувства и страсти). Интеллект – другая основная психическая способность – играет по отношению к воле служебную роль. Нами постоянно руководит воля – она всячески влияет на интеллект, когда он расходится с её стремлениями.

 

Фрагмент из произведения.

Мы привыкли видеть поэтов занятыми изображением половой любви. Именно она составляет, как правило, главную тему всех драматических произведений, – как трагических, так и комических, как романтических, так и классических, как индийских, так и европейских. Является она и предметом лирической, а равно и эпической поэзии, особенно если причислить к ней высокие штабеля романов, которые уже несколько веков являются на свет во всех цивилизованных странах Европы с тою же регулярностью, что и плоды земные. Все эти произведения, по основному содержанию своему, суть не что иное, как разносторонние, то краткие, то подробные описания рассматриваемой страсти. Но еще более числом тех, кого эта же самая страсть приводит в умалишенный дом. Наконец, каждый год обнаруживается то один, то другой случай самоубийства пары влюбленных, на пути которых встали внешние обстоятельства, причем одно кажется мне необъяснимым: как люди, уверенные во взаимной любви и предвкушающие в наслаждении ею высшее блаженство, не предпочтут крайними мерами избавиться от всех условностей и претерпеть любые беды, – тому, чтобы утратить вместе с жизнью и то счастье, выше и больше которого для них немыслимо ничто на свете.

Что же до низших степеней и простых порывов этой страсти, то они у всякого человека ежедневно перед глазами и, пока он еще не стар, чаще всего также и в сердце. Итак, после всего здесь упомянутого, невозможно сомневаться ни в реальности, ни в важности нашего предмета, и вместо того, чтобы удивляться, что и философ делает своею темой эту вечную тему всех поэтов, стоило бы подивиться тому, что вещь, играющая повсюду в человеческой жизни столь значительную роль, до сих пор почти вовсе не рассматривалась философами и остается для них неразработанным сюжетом. При этом всякая влюбленность, каким бы эфирным созданием она ни представала, коренится всецело в половом влечении, да и сама она есть лишь точнее определенное половое влечение. И если, памятуя об этом, взглянуть теперь на важность той роли, которую играет половая любовь, во всех ее оттенках и нюансах, не только в романах, но и в действительной жизни, где она является могущественнейшим и активнейшим из всех мотивов, кроме разве любви к жизни, – где она владеет половиной сил и помыслов младшего поколения человечества, составляет конечную цель почти всякого человеческого устремления, оказывает, в конце концов, отрицательное влияние на важнейшие дела, всякий час прерывает серьезнейшие наши занятия, смущает временами даже величайшие умы, осмеливается вмешиваться со своими пустяками в переговоры государственных мужей и поиски ученых, умело подбрасывает свои любовные посланьица, свои заветные локончики даже в министерские портфели и философские манускрипты, что ни день, затевает самые путаные, самые скверные интриги, требует себе в жертву иногда жизнь или здоровье, а подчас, богатство, положение и счастье человека, – да что там, делает честного во всем другом человека бессовестным, верного – предателем, – и значит, в целом пр






Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-17; Просмотров: 177; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! (0.182 с.) Главная | Обратная связь