Тема №10 Западная философия конца XIX—XXв.в

Особенности современной западной философии

Главные отличительные черты философии конца XIX—XX в обусловлены особенностями развития в это время культуры, техники и всей человеческой деятельности. Рассматриваемый человеческой истории — это предельно противоречивое время, когда происходят революционные изменения в самых различных областях жизни людей:

• возникновение единого мирового рынка, транснациональных объединений и вместе с тем глубокая социально-экономическая^-дифференциация как между странами, так и внутри них;

• понимание недопустимости и разрушительности мировых войн и их развязывание;

• интернационализация культуры и культурной жизни и вместе тем межнациональные и межконфессиональные конфликты

• демонстрация силы и мощи человеческого разума, сумевших проникнуть в микро- и мегамиры, и неспособность его справиться с плодами своей собственной деятельности.

Плюрализм в философском мышлении.

Философия этого периода представлена разнообразными философскими направлениями, концепциями и школами: материалистическими и идеалистическими, рационалистическими и иррационалистическими,

религиозными и атеистическими и т.д.

В это время существуют также такие философские школы, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scienta — наука) Ориентирован на естествознание, опирается на научные предпосылки и является главным образом продолжением позитивизма. Антисциентизм, напротив, ищет опору в иррациональных и интуитивистских предпосылках и положениях. При этом современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она не без основания. Полагает, что помимо научного знания существует множество других видов человеческого познания мира и самого человека, способных раскрыть их с разных сторон. Другими словами, многогранный мир можно познать только посредством многообразных форм познания.

Плюрализм философии рассматриваемого периода выражается также в том, что с развитием науки, культуры, человеческого опыта и, конечно, самой философии все новые и новые объекты становятся предметом ее изучения. В свою очередь это влечет за собой увеличение различных философских концепций и теорий. Вот лишь некоторые из них, появившиеся в XX в.: философия жизни, философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и многие другие.

Толерантность (от лат. tolerantia — терпение) современной философии. Различные школы и направления терпимо относятся друг к другу и не стараются вступать в резкое противоборство между собой. Во многом благодаря тому, что сегодня часто стираются жесткие грани между рационализмом и эмпиризмом, научностью и иррационализмом даже внутри одной философской школы. Современные философские течения все больше основываются на диалоге, как главном способе взаимодействия между собой. Диалог часто имеет место не только внутри одной философской традиции, между Западом и Востоком.

3. Интегративность современной философии является также важной чертой, которая особенно проявилась во второй половине XX столетия. Этому во многом способствовало утверждение этого периода принципов синергетики, математизации научного знания, принципа универсального эволюционизма, системного подхода и других методов. Их утверждение конкретных наук способствовало интеграции философии с естественными и гуманитарными науками.

4. Антропоцентризм современной философии, означающий, в центре ее идей и размышлений находится человек, его сущность и существование, цель и смысл его жизни и деятельности. Философия этого периода рассматривает человека во всей его целостности и противоречивости, в качестве и субъекта и объекта истории, исследует самые разнообразные отношения человека не только миром, Но и с самим собой. В своем объяснении и понимании человека философия конца XIX—XX-вв. использует самые разные формы и методы, соответствующие многообразным проявлениям человеческой жизнедеятельности.

Философия науки — направление в философии, изучающее характеристики и особенности научной деятельности.

(1) Философия науки сложилась к середине XX в. Основную роль в ее возникновении сыграли такие представители позитивизма, Огюст Конт (1798—1857), Джон Стюарт Милль (1806—1837), Авенариус (1843—1896), Ернест Мах (1838—1916). С точки зрения позитивистов, задача философии состоит не в абстрактном теоретизировании, не в исследовании метафизических проблем, получении «позитивного», основанного на эмпирическом» фактов знания.

Таким образом, логика и основания развития науки в позитивизме заключались в том, чтобы наблюдать, описывать и систематизировать факты и на этой основе формулировать научные теории.

Большое влияние на развитие философии науки оказали идеи Людвига Витгенштейна (1889—1951), представителя аналитической философии. Согласно его концепции, изложенной в «Логико-философском трактате» (1921), все проблемы философии сводятся по существу к анализу языка науки. Поскольку мысль выражается в языке, то, следовательно, язык и является границей мышления. Более того, границы моего языка обозначают и «границы моего мира».

Современная философия науки начинается с Венского кружка философов, участники которого в 1929 г. выпустили манифест — «научное мировоззрение». В нем они изложили основополагающие черты неопозитивистской философии, которую часто называют также логическим позитивизмом, или логическим эмпиризмом,. Главными представителями Венского кружка были: Морис Шлик (1822—1936), Отто Нейрат (1882—1945), Филипп Франк (1884-1966), Рудольф Карнап (1891—1970) и др.

По мнению неопозитивистов, предметом философии должны быть язык, и прежде всего язык науки, а также деятельность философов, направленная на анализ знания, выраженного в языке науки. Представители этой школы рассматривали метафизику как учение, лишенное смысла с позиций логических норм языка. Одна из основных их идей состояла в том, что философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка.

Всех неопозитивистов объединяют следующие положения:

• негативное отношение к метафизике. Рассмотрение ее как ложного учения, не имеющего ценности, а также рассмотрение предложений философии как не имеющих смысла;

• культ науки. Утверждение, что философия (метафизика) должна быть заменена науками в результате логического анализа языка. Отделив науку от философии неопозитивисты полагали, что единственно возможным знанием является лишь конкретно-научное знание, а задача философии состоит в анализе языка науки; ,

утверждение эмпиризма в его современном виде. Все неопозитивисты искали методы эмпирического обоснования знания, полагая, что лишь эмпирическое знание является цен научного познания и что только на его основе можно отличь научные суждения и теории от метафизических;

• критерий научности знания — эмпирическая проверка достоверности предложений — верификация. Верификация понятие, обозначающее процесс установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической практики, т.е. путем сравнения с фактами опыта. Все предположения, которые не были подвержены эмпирической проверке имеют значения, т.е. являются бессмысленными.

• физикализм — концепция, согласно которой язык философии должен стать универсальным языком науки, т.е. в эмпирических науках все предложения должны сводиться к элементарным предложениям в физике.

Однако с начала своего возникновения позитивизм стал подвергаться критике некоторым существенным тезисам. В частности, было замечено, метод верификации не является универсальным и не всегда быть использован. Так, согласно неопозитивизму, составными элементами знания являются элементарные (протокольные) предложения, при помощи которых описывается опыт. Эти предложения, лежат в фундаменте науки и поддаются непосредственной проверки Поэтому всякое сложное предложение (текст) необходимо свести протокольным предложениям, которые в свою очередь необходимо верифицировать. Однако оказалось, что сам принцип верифицируемости не может быть проверен. Далее, все положения носят наиболее общий характер, в том числе и теоретические законы-гипотезы, не поддаются верификации. Как, например, можно верифицировать предложение, что все металлы электропроводны, положения закона всемирного тяготения?

Наряду с этим стала подвергаться критике и концепция физикализма. В частности, оказалось, что программа физикализма так не всегда выполнима.

Таким образом, уже в середине XX в. обнаружилось, что неопозитивистская критика метафизики, попытка убрать ее из философского и научного знания не была удачной. Выяснилось, что в науке имеются метафизические высказывания, которые невозможно решить с помощью принципа верификации.

Представители постпозтивизма К.Поппер (1902-1994), Т. Кун (1922), И. Лакатос (1922-1974), Тушин (р. 1922), П. Фейерабенд (р. 1924), Д. Агасси (р. 1927) и др. Начало постпозитивизма связывают с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия» 1959) и книги Т. Куна «Структура научных революций» (1962). В Целом этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Однако можно выделить и некоторые общие черты этого направления. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики, что было характерно для предыдущего этапа позитивизма. Главная проблема в постпозитивизме — объяснение развития науки, исследование логики и роста научного знания. Его представителей интересуют прежде всего следующие вопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новом сообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.п.

Прежде всего следует обратиться к такому направлению внутри постпозитивизма, как критический рационализм. Его представители пытаются в первую очередь разграничить сферы рациональности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии).

Основатель этого направления — английский философ и социолог Карл Раймунд Поппер. По его мнению, наука и в целом рациональность должны стать сдерживающими факторами против распространения иррационального духа тоталитаризма и социальной демагогии, утверждение которых привело в нашем столетии к неслыханным бедствиям для человечества. Второй аспект связан с тем, что рационализм Поппер противопоставляет эмпиризму неопозитивистов. Рационализм выступает здесь как важнейшая характеристика научного метода и научного знания.

Следует отметить, что рационализм в понимании представителей этого направления — особая норма поведения ученого, который при обосновании научных выводов не должен бояться никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм, следовательно, предполагает открытость для критики, опирающуюся конечно на факты и научную методологию. Рационализм включает в себя принцип фальсификации (от лат. falsus — ложный и facio делаю. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. Наука, таким образом, нуждается не в принципе верификации, а в принципе фальсификации, то есть в опровержении неистинности любого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто. Наличие же фактов, противоречащих научной теории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории. Если опровержение теорий отсутствует, то она считается истинной. Рост научного знания как раз и состоит в выдвижении новых смелых гипотез и их опровержений, фальсификации, в результате чего и решаются научные проблемы.

Введение принципа фальсификации нацеливало ученых на постоянную открытость научной теории для критики. В связи с эти следует отметить, что Поппер рассматривает истину и науку как процесс, но процесс не линейный (то есть постоянно прогрессирующий) и не кумулятивный (то есть связанный с простым добавлением новых знаний). Научные теории, по его мнению, в свое» развитии независимы друг от друга, хотя и способствуют общему росту научного знания. Важным следствием введения принцип фальсификации в науку явилось признание того положения, что знание имеет гипотетический, предположительный характер.

Однако следует отметить, что Поппер при этом абсолютизировал принцип относительности развития научных теорий, независимость их развития друг от друга, также как он абсолютизировал я сам принцип фальсификации. В соответствии со своей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение oт одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. Философско-методологическая концепция Поппера оказывается связанной с отказом от объективного характера истинности наших знаний и абсолютизацией его плюралистического характера.

Таким образом, начав с оптимистического утверждения О. Конта об интеллектуальном прогрессе и прогрессе науки, который признавал еще и логический позитивизм, «позитивная философия» на этапе постпозитивизма претерпевает значительную метаморфозу. Устами Поппера она утверждает явный философский пессимизм: «Мы не знаем — мы можем только предполагать».

В области социальной философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, который он назвал историцизмом. Его суть состоит в том, что историцизм видит главную задачу социальных наук в историческом предсказании. Задача эта решается, когда в основе исторической эволюции усматривают «ритмы», «схемы», «законы» или «тенденции». Для Поппера такой подход к рассмотрению социальных процессов явно не подходит и основное внимание в своих работах по социальной философии он уделяет опровержению данной методологии социального познания. Другими словами, он применяет принцип фальсификации к той методологии социального познания, которая была разработана в рамках марксистской концепции. В данном случае речь идет об опровержении принципа историзма, широко используемом в марксистской философии, и опровержении того взгляда на развитие истории, который рассматривает ее как закономерный процесс.

Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому нет возможности и социального прогнозирования. «Нищета историцизма» как раз и состоит в том, что его сторонники, признавая существование объективных исторических закономерностей, вместе с тем признают и способность предсказания на этой основе будущего развития человечества. Позиция Поппера заключается в том, что мы не должны думать, что какой-либо мудрец способен предсказать, что в истории произойдет в будущем.

Свою социально-философскую концепцию в наиболее полном виде Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги» (1945), которая включает рассмотрение двух противоположных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытого общества.

Под открытым обществом автор имеет в виду общество демократического типа, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре, развитыми социальными структурами, гражданским обществом и правовым государством. Для членов открытого общества характерны типичное рационально-критическое мышление и соответствующая установка поведения, возможность сознательно управлять социальным развитием и формировать государственные институты в соответствии с демократическими принципами.

К закрытым обществам Поппер относит общества докапиталистические и социалистические. Для них, по его мнению, характерны такие черты, как неизменность социальных форм функционирования, тоталитаризм, примат коллектива над личностью, догматизм и социальная демагогия.

В разработку постпозитивистской теории внес заметный вклад американский философ Томас Сэмюэл Кун, один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки. В работе «Структура научных революций» (1962) он изложил свою концепцию исторической динамики научного знания.

Особенность развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа деятельности научного сообщества, связи с этим он вводит в научный оборот понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современном постпозитивизме. Та или иная парадигма — это совокупность убеждений, особенностей и технических средств, применяемых научным сообществ и обеспечивающих существование научной традиции.

Работы Куна внесли заметный вклад в философское осмысление науки. Они углубили наши представления о развитии науки и деятельности ученых, раскрыли некоторые диалектические характеристики развития науки. Однако Кун ошибочно противопоставил элементы относительности и абсолютности, дискретности и непрерывности в развитии научного знания.

Сегодня постпозитивизм во многом утратил свое былое значение: создание общепризнанной теории развития науки зашло в туник. Наличие дискуссий, содержащих в рамках самого постпозитивизма множество противоречивых точек зрения, еще раз показало плюралистический характер философского знания.

Философия жизни

Символом эпохи рационализма и его исходным тезисом является знаменитое декартовское cogito {мыслю). Подвергнув сомнению весь мир и все познание, Декарт тем не менее утвердил эпистемологический (познавательный) оптимизм и веру в человеческий разум. Вместе с тем, противопоставив разум и внешний мир, он положил начало разрыву между ними.

Далее И. Кант дал «критику чистого разума» и показал, что человек в процессе познания имеет дело не с «вещью в себе», т.е. не с миром как он существует сам по себе, но с той реальностью, которую конструирует наш разум. Эпистемологический вывод Канта носит двойственный характер. С одной стороны, разум играет важную роль в познании, с другой, — человек не способен познать мир как он существует сам по себе до конца. Поэтому в объяснении мира необходимо отвести определенное место и вере, и иррациональному моменту.

Осуществленная Кантом «критика разума» органически соединилась с критикой механистической картины мира и абсолютизации механистического способа, познания, согласно которому все пиления в мире, включая самого человека, можно объяснить законами механики. Это казалось самоочевидным, потому что царицей наук была механика, а в самой науке господствовал механистический редукционизм, т.е. считалось, что все формы движения материи можно свести к механической. В этой связи уместно вспомнить работу известного мыслителя XVIII в. Ж. Ламетри с характерным названием «Человек-машина». Однако в XIX в. в естествознании псе с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механицизма. Особенно это стало ясно с в середине XIX в. эволюционной концепции жизни, которую было объяснить законами механики.

Не случайно, что иррационализм как философское направление возникает в это время и в последней трети XIX оформляется в отдельную школу, получившую название «философ жизни». Ее представители сходятся прежде всего в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность — «жизнь» как «творческая эволюция», целостный, органический «поток» («порыв», «длительность» и т.д.), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И этот целостный поток жизни, которому в полной мере применимы слова Гераклита (все течет), необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма, предшествующей философии, потому что не существует тождества мышления и жизни. Поэтому такие тезисы-символы рационализма, как «мыслю, следовательно, существую» (Декарт), «все действительное разумно» (Гегель) в новой философской парадигме перестают носить знаковый характер. Жизнь — это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующее не протяженностью (которую можно описать в терминах науки, «длительностью» (А. Бергсон), которая не поддается научному анализу. Жизнь в таком ее понимании и составляет содержание и сущность бытия. Собственно жизнь — это и есть бытие. Такова онтологическая сущность философии жизни.

В гносеологическом аспекте главная идея состоит в том, что на смену опирающейся на разум классической философии должна прийдти философия, «вытекающая из полноты переживания жизни». На место логики и рационального познания заступает «вчувствование» в жизнь, ее переживание и понимание, происходит потому, что главное в жизни — не материя, а дух, который выражает «подлинную эволюцию» Мира.

Основные представители философии жизни: Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер, Л. Клагес и др. Под знаменем этой философии объединились блестящие, но вместе с тем самые разные по духу мыслители. Это объясняется тем, что само понимание жизни является достаточно неопределенным и разные авторы вкладывали в него различное содержание. Так, у Ницше жизнь наполнена прежде всего биологическим смыслом, Бергсон понимает ее в космологическом плане, для Дильтея, Зиммеля и Шпенглера главное в жизни — это культурно-исторический аспект. Дальнейшая конкретизация требует отдельного рассмотрения учений философов, относящихся к этому направлению.

У истоков философии жизни стоит Артур Шопенгауэр (1788—1860), концепция которого концентрируется вокруг центральной категории — «воля». Основной его труд имеет характерное название — «Мир как воля и представление», в котором выражена онтологическая и гносеологическая сущность его философии.

В качестве главного принципа жизни и познания Шопенгауэр рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля — это «вещь сама в себе», которая находится вне времени и пространства, она не зависит ни от разума, ни от познания. Например, птица не имеет представления о яйцах, для которых она вьет гнездо, паук — о разбое, для которого натягивает паутину, — в обоих случаях воля действует слепо, инстинктивно и не направляется сознанием.

Понятие воли, по Шопенгауэру, означает «то, что составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления». Это весьма важное положение, свидетельствующее о претензии Шопенгауэра «углубить» Канта, который остановился перед «вещью в себе», объявил ее непознаваемой. Шопенгауэр раскрывает ее сущность как волю. Объяснив сущность «вещи в себе», можно было переходить и к сущности мира. «Мир как воля» — вот основной тезис Шопенгауэра. Можно только уточнить, что когда речь идет о мире в целом подразумевается мировая воля, всеобщая свободная воля, которая лежит в основе всего сущего, каждой отдельной воли и явления, в том числе и человека. Такова онтологическая сущность философии Шопенгауэра.

С онтологией неразрывно связана и гносеология. Исходной предпосылкой ее является истина, которая имеет силу для «каждого познающего существа», а именно — «мир есть мое представление Окружающий мир существует только в качестве объекта для субъекта. Налицо, таким образом, духовное родство не только с Кантом, но и Беркли. Но Шопенгауэр и здесь пытается идти дальше. Если у Беркли познание имеет для человека самостоятельную ценность, то по Шопенгауэру его исходным пунктом и конечной целью является воля.

Вообще познание, как разумное, так и созерцательное, исходит таким образом первоначально из самой воли... Предназначенное к служению воле, к исполнению ее целей, оно почти неизменно вполне к ее услугам: по крайней мере у всех животных и почти у всех людей.

С этим связано и его представление о наиболее эффективномспособе познания мира. Поскольку воля «сама по себе бессознательна и слепа», постольку рациональное познание изначально чуждо ей, даже враждебно. Поэтому основным является интуитивное непосредственное познание, которое реализуется через переживание мира, о чем уже давно было сказано в древнеиндийской философии, в частности, в упанишадах, которые оказали большое влияние на мировоззрение Шопенгауэра. Отсюда следует, что высшим видом познания является не наука, а искусство, которое основано на интуиции и способно «в качестве ясного зеркала мира» в больше степени раскрыть волю к жизни.

Таким образом, воля Шопенгауэра — это Демиург, первоначало и сущность мира. Она является определяющим принципом онтологии, эпистемологии, этики и эстетики. Воля — это всё, ибо: «Нет воли — нет представления, нет мира». На место провиденциализма Средневековья и разума классической философии заступает мифология воли. Применительно к человеку эта воля проявляется, прежде всего, в качестве «воли к жизни».

Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривает качестве центральной категории в воле к власти. Но его интересует не воля вообще, а «воля к жизни» и прежде всего ее сущность, каковой является, по нему, «воля к власти». Именно «воля к власти» лежит в основании всего мира и в одинаковой мере относится «как к дереву и растению, так и животному». Все стимулы жизни, все ее источники и вся борьба происходят «из-за власти». Как и само понятие «жизнь», «воля к жизни» и «воля к власти» — это понятия, которые носят не научный, а мифологизированный и метафорический характер. Все они лежат «по ту сторону» разума и природы, добра и зла. В таком понимании жизнь не имеет никакого развития или прогресса, и к ней не применима никакая теория. В том числе и концепция эволюции Дарвина. Жизнь — это вечное становление и вечное возвращение, круговорот Вселенной. А ее сущность — воля к власти «не есть ни бытие, ни становление, а пафос — самый элементарный факт, из которого только и возникает становление». Таким образом систему исходных категорий ницшеанской онтологии можно представить как: «пафос — воля к власти — воля к жизни — воля».

С иррационалистических позиций Ницше рассматривает и вопросы о цели познания и его истинности. Всякое познание является лишь «орудием власти», поэтому его цель чисто прагматическая приносить человеку пользу. А истина — это как «полезное заблуждение» «и доказывается она не логикой, а пользой и выгодой»Жизнь и логика, мир и наука — не совместимы, ибо жизнь — это вечное становление, а логика имеет дело с постоянными сущностьями и формулами.

В социальной философии Ницше господствует тот же принцип, пафос — воля к власти, которая выступает основным критерием значимости всех явлений общественной жизни и самого человека. История, нравственность, религия, человек — все оценивается с этой позиции. Хорошо то, что способствует утверждению и повышению воли к власти, дурно — все то, что ее понижает, что происходит из слабости. Счастье есть чувство растущей власти.

Ницше выступил за радикальный пересмотр всех ценностей общества и человека. Старые истины, мораль, религия, отношение к женщине и т.д. — все следует отбросить, ибо они не способствуют утверждению воли к власти. Интеллект и демократические принципы гражданского общества приводят к господству рационализм равенства и вместе с этим к серости. Христианская проповедь любви к богу и ближнему унижает человека, формирует «мораль рабов и мешает проявиться воли к власти.

Поэтому старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которая прямо признает неравенство людей. Именно им принадлежит будущее, хотя их время еще не пришло. Эти новые люди должны стать над всеми остальными, ибо «остальные лишь человечество», а «надо стать выше человечества силой, высотой души — презрением». Философия Ницше как раз и обращена к этим немногим.

Концепция конкретизируется им в одном из афоризмов: «Заблистать через триста лет — моя жажда славы». Те немногие, к которым обращается Ницше, — эти «сверхчеловеки», люди не связанные с обществом и другими людьми никакими нравственными обязательствами. Они абсолютно свободны. Для сверхчеловека «человеческое слишком человеческое», и он живет, думает и действует «по ту сторону добра и зла». Поэтому сверхчеловек — это вовсе не добрый человек, в понятие которого включено все слабое, больное, неудачное, страдающее и т.д. Напротив, — это человек «антихрист», олицетворяющий дионисийское начало. Сверхчеловек — это человек, поставивший себя на место Бога, это «белокурая бестия», особенностью которой является врожденная аристократичность, благородство и доброжелательность по отношению к равным себе и превосходство и презрение к «серой массе». Последняя должна безропотно повиноваться сверхчеловеку, который к тому же и биологически превосходит остальных. В этом состоит сущность мифа Ницше о сверхчеловеке.

Таковы основные положения философии Ницше, которая по своему содержанию и выводам достаточно неоднозначна и даже противоречива. До сего дня продолжаются споры о его концепции сверхчеловека, добра и зла, Бога и «антихриста». Одни авторы утверждают, что его философия антидемократична, антигуманна и аморальна, что она использовалась в Германии идеологами нацизма для утверждения культа «белокурой бестии», оправдания своих расистских взглядов и захватнических действий. Другие полагают, что Ницше, напротив, возвышает человека, выступает против «пресмыкающегося человека», призывает его подняться до уровня аристократа, независимой личности. Эти же авторы указывают на критику философом существующих социальных порядков и общества в целом, которое и сегодня не может избавиться от своих пороков и продолжает деградировать. Хиросима, Чернобыль, постоянные конфликты, уносящие жизни многих и многих людей, увеличивающиеся экологические проблемы и т.д. и т.п. — все это мрачные тому подтверждения.

Виднейший представитель философии во Франции — Анри Бергсон Согласно его учению, подлинной peaльностью является жизнь — такая целостность, которая не сводима ни к механическим, искусственным образом, ни биологическим процессам и системам. Главные характеристики жизни — «длительность» и «жизненный порыв», который и являются движущей силой развития и обозначает все то, что противоположное механицизму, косности, плоскому эволюционизму. Жизнь Бергсон характеризует в таких терминах, как порыв, стремление, непрерывная длительность, целостность. Подобно деятельности духа, сознания жизнь — это - бесконечное становление и развитие, непрерывная эволюция».

С таким пониманием онтологии жизни согласуется и ее гносеология,. Рациональное познание, наука, применимые к механическим и мертвым системам, к жизни не подходят. Жизнь характеризуется длительностью, а она не поддается, в отличие от протяженности, научному анализу. Сущность жизни постигается с помощью интуиции, через которую жизнь познает сама себя. Для познание, жизни каждому следует обратиться к собственному сознанию из собственной жизни, ибо универсальная жизнь познается через свое индивидуальное проявление. При этом следует отметить, что само понятие интуиции у Бергсона является непродуктивным, потому что интуиция у него противопоставляется интеллекту и логике. |

Учение А. Бергсона оказало большое влияние на такие философские течения, как прагматизм, персонализм и экзистенциализм

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 171819 20 21 22 Следующая ⇒