Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Тема 11. Критическая философия Канта



Выдающийся немецкий философ - Иммануил Кант (1724-1804) является основоположником немецкой классической философии.

В философском развитии Канта различают два периода. Первый период - с 1746 года до конца 60-х годов, сам Кант называл догматическим, или докритическим. Второй период - с 1770 года и до конца деятельности Канта называется критичесим. В этот период Кант считал, что философское исследование необходимо основывать на критическом анализе познавательных способностей человека, и границ, до которых простирается знание.

В первый период Кант занимался натурфилософией и космологией. Он создаёт Небулярную теорию происхождения и развития Солнечной системы (небус, - туманность). Его интересовали принцип измерения сил, история Земли, космическое значение приливного трения, определение относительного характера движения, происхождение целесообразного строения организмов и т.д. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из неё должен возникнуть мир», - гордо заявлял философ.

Напротив, в критический период Канта волнуют проблемы гносеологии, этики и эстетики. Уверенность в своих силах разума сменяется скептическим сомнением в способности разума познать «вещи-в-себе». Наряду с критикой механицизма возникает мотив агностицизма, ограничивающего знание верой в Бога. Он становится господствующим в гносеологии Канта. Философ отрицает объективность противоречий действительности (это будет сделано Гегелем).

«Критический» Кант полагал, что рационализм и эмпиризм стоят на позициях догматизма. Она пытается познать мир, Бога и душу, не изучив саму способность человека к познанию, прежде всего – к познанию высшему, теоретическому, априорному (аподиктическому) познанию. Кант называет трансцендентальным такое исследование, которое устанавливает условия, при которых возможно познание предметов независимо от опыта, априори (a priori). Философ совершает свой коперниканский переворот: не познание сообразуется с предметами, а сами предметы должны сообразоваться с нашей познавательной способностью.

Критика «чистого», т.е. априорного разума включает три вопроса: об условиях возможности математики, естествознания и метафизики (философии). Понять достоверную природу этих наук возможно лишь на основе идеалистического учения о пространстве, времени и о предметах опытного знания. Эти формы знания - результат синтеза, или соединения априорных форм ощущения с априорными формами мышления. Для Канта пространство и время – не мыслительная (логическая) конструкция, но всеобщая основачувственного восприятия всех вещей. Они структурируют опыт, связывают с ним теоретическое знание, являясь формальными основаниями «наглядного представления». Поэтому условием достоверности не могут быть ни эмпирические знания, ни даже индукция: они дают знанию лишь относительную, а не безусловную всеобщность и необходимость. пространство, как априорное созерцание, лежит в основании геометрии, а время – в основании арифметики и алгебры.

Условием достоверности естественнонаучного знания являются априорные формы рассудка. Сюда относятся категории: количества (единство, множественность, всеполнота); качества (реальность, отрицание, ограничение); отношения (субстанция, причинность, взаимодействие); модальности (возможность - невозможность, бытие-небытие, необходимость - случайность).

Всякое знание начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью и носит априорный (внеопытный) характер. Опытное (эмпирическое) знание мы получаем из опыта; оно единично и случайно. Внеопытное (априорное) знание всеобще и необходимо.

Знание всегда выражается в форме суждения. Кант различает аналитические и синтетические эмпирические суждения. Аналитические суждения носят поясняющий характер: «Золото – желтый металл». В аналитических суждениях S (субъект суждения) уже содержится в Р (в предикате суждения). Синтетические эмпирические суждения расширяют наши знания, но не носят необходимого характера: «Вчера шел дождь». В синтетических эмпирических суждениях к S добавляется содержание предиката суждения Р. Априорные суждения аналитичны, они не дают нового знания, но являются общими. Возникает проблема, как появляется новое знание вне опыта, то есть как возможны «синтетические суждения априори»? Например: «Взошло солнце». «Камень нагрелся». В этом случае мы можем создать синтетическое априорное суждение – «Солнце – причина нагревания камня», где два эмпирических синтетических суждения связаны одной из априорных форм рассудка – «причинностью». Это главный вопрос теории познания Канта. Так, если такие суждения возможны, то возможна и чистая математика, чистое естествознание и возможно, чистая метафизика.

Философия Канта называется трансцендентальной философией, то есть философией, занимающейся не столько изучением предметов, сколько видами нашего познания предметов, как оно должно быть возможным априори (в априорных формах чувственности, рассудка и разума).

По Канту, объективно существует материальный мир, который называется «вещь-в-себе». Этот мир нам как-то является (феномен), но нам недоступно то, что он представляет по сути своей (ноумен). Между явлением и сущностью существует непроходимая граница. В этом проявляется тенденция кантовского агностицизма. Ноумены (сущности вещей) не доступны познанию, они трансцендентны. Сколько бы мы не проникали вглубь феноменов (явлений), наше знание все же не будет знанием вещей, каковы они на самом деле.

У человека есть три способности познания: чувственность – способность к ощущениям, проявляющаяся в создании феноменов; рассудок – способность к созданию понятий и суждений, осуществляющий познавательный синтез; разум – способность к умозаключениям, доходящим до идей, создающий целостный образ-идеал мира, подчиняющийся законам логики и морально-этическим критериям.

Разум определяет границы науки в виде антиномий. Антиномии – это исключающие друг друга равнодоказуемые суждения, к которым неизбежно приходит разум, пытающийся охватить мир как целое.

Таких противоречий (антиномий) чистого разума четыре: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве; 2) Всё в мире состоит из простого. В мире нет ничего простого, всё сложно. 3) Всё в мире совершается согласно жёсткой необходимости (свободы нет в мире феноменов). В мире есть свобода (свобода есть в ноуменальном мире); 4) В ряду мировых причин есть некое необходимое существо (Бог). В этом ряду нет ничего необходимого, а всё случайно (Бога нет). Разрешение антиномий, по Канту, состоит в отнесении тезиса и антитезиса антиномии к феноменальному миру (например, Бога нет) и к ноуменальному миру (Бог есть).

В феноменальном мире Бога нет, так как в опыте и рассудке он нам никак не дан. Бог может существовать только в мире ноуменов как трансцендентная (в принципе не познаваемая идея). Идея Бога может быть полезна для формирования поведения человека, его воспитания, нравственности, свободы. Бог для самого Канта является высшим моральным законом.

Нравственность Кант ставил выше науки и философии. Нравственное поведение делает человека свободным. Размышления о свободе толкали Канта к «критицизму» и разработке учения о практическом разуме. Ведь практическое «есть всё то, что возможно благодаря свободе». В основе же нравственности лежит сознание долга как свойства человеческого разума. Он создаёт условные и безусловные правила поведения человека. Первые не могут быть основой нравственности, т.к. покоятся на интересе. Нравственные требования должны иметь абсолютный характер безусловного веления. вляется наше сознание долга.т пришел к убеждению, что такоц основой ия человеческоц природы и наблюдения наТаким категорическим императивом и является сознание человеком долга. « Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать принципом всеобщего законодательства», то есть «действуй таким образом, чтобы всегда признавать в себе и других свободную и разумную волю целью, а не средством».

Идеал, к которому стремится нравственность, по мнению Канта, есть республика свободных и разумных человеческих личностей, республика, в которой каждая личность есть цель для всех других. Абсолютное уважение к личности составляет нравственное основание морали и права. В патерналистском государств нет высшей нравственной обязанности –уважения к праву других людей. Напротив, правовое государство как «общественный договор» отменяет анархию и деспотию, порождая «контрактную этику» протестантизма. Оно строится на принципах суверенитета народа, разделения властей и демократического участия всех граждан в осуществлении власти.

Как философ эпохи Просвещения Кант, вслед за Локком, Монтескье, Франклином, дал классические формулировки демократических принципов, лежащих в основе всех современных «цивилизованных» обществ. Только на основе права и справедливости человечество может продвинуться к ненасильственному объединению людей и установлению на Земле «вечного мира».

 


Литература

 

Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М.: Высшая школа, 2005.

Гулыга А.В. Кант. – М.: Молодая гвардия, 2005. ЖЗЛ.

Кант Pro et contra. – СПб.: Издательство Русского Христианского Гуманитарного Института, 2005.

Кант И. Основоположения метафизики нравов. – М.: Директмедиа Паблишинг, 2002.

Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике…- М.: Академический Проект, 2008.

Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. – СПб.: ЛКИ, 2010.

Ойзерман Т.И. Философия Канта как радикальная ревизия метафизики и её новое обоснование // Вопросы философии, 1992, № 4.

Разеев Д.Н. Телеология Иммануила Канта. – М.: Наука, 2010.

Соловьев Э.Ю. И.Кант – взаимодополнительность морали и права. М.: Наука, 1992.

Фишер К. Иммануил Кант и его учение. Ч. 1 -2. – М.: Либроком, 2008.

 

Вопросы для самоконтроля:

1.Охарактеризуйте «докритический» период творчества Канта.

2.Как Вы понимаете суть «коперниканского переворота» Канта?

3.Почему Канта принято считать агностиком и субъективным идеалистом?

4.В чем суть нравственной автономии личности, по Канту.

 

Часть II

Тема 12.Диалектика Гегеля и Маркса.

Наиболее полное развитие и завершение классический немецкий идеализм получил в диалектической философии Г.В. Ф. Гегеля (1770-1831).

Противоречие и развитие идёт по схеме: «тезис – антитезис – синтез», которую Гегель кладёт в основание своей диалектической философии. Как представитель объективного (абсолютного) идеализма, первичным он считал Абсолютный дух или Абсолютную идею, безличный разум, а вторичным – всё материальное, но как воплощение и конкретное выражение этой Идеи. Саморазвитие идеи проходит стадии, раскрывая своё внутреннее содержание. Вначале она развивается в самой себе, затем принимает форму природы и человека, затем проявляется в форме государства, искусства, религии и философии.

Согласно его принципу, бытие есть мышление, а мышление есть бытие, т.к. «первое определение мысли есть бытие». Новое у него и в том, что идея - это самопроизвольный процесс движения, становления, развития. Гегель явился завершителем идеалистической диалектики – диалектики Абсолютной идеи как первоосновы и источника всего сущего. Философ первым дал развёрнутую критику метафизического метода познания и противопоставил ему свой, разработанный на идеалистической основе диалектический метод.

В Абсолютном духе имеется рефлексия («отражение»), единство тождества и его противоположности - нетождества, ничто и нечто, субъекта и объекта. Тем самым противоречие вводится в само ядро Абсолюта, божественной первоосновы. Противоречие узаконивается в качестве конструктивного принципа всей системы. Поскольку же противоречие есть отрицание, то это отрицание, введённое в исходный пункт системы, обеспечивает её самодвижение и саморазвитие.

Путь самопознания (саморазвития) Абсолютной идеи есть, одновременно, выражение диалектического метода. Его основными принципами (названными впоследствии Ф.Энгельсом законами) являются: 1) закон единства и борьбы противоположностей; 2) закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, и обратно, и 3) закон отрицания отрицания.

Триадичность характерна и для всей философской системы Гегеля, состоящей из трёх основных частей: 1) Логика; 2) Философия природы; 3) Философия духа. Причём и каждая часть системы имеется троичное подразделение.

Раскрывая диалектику понятий и категорий, Гегель рисует и подлинную историческую эволюцию чувственных форм познания, ведущую к развитию логических форм рефлексии: от ощущений, восприятий и представлений – к понятиям, суждениям и умозаключениям человека.

Абсолютная идея выходит на арену всемирной истории как объективный, Мировой дух. Он - деятельная, активная сила истории, прокладывающая себе путь как необходимость. Всемирная история есть прогресс в сознании свободы. Со всеми коллизиями и многоразличными целями всемирная история представлена у философа четырьмя ступенями Мирового духа: 1) Восточный мир; 2) Греческий мир; 3) Римский мир, и 4) Германский мир.

Для народов древнего Востока, не знавших свободы, характерно повиновение. Для греческого мира характерно осуществление принципа «прекрасной индивидуальности». Для римского мира – осуществление «абстрактной всеобщности» на основе прогрессивного «римского права». Германский же мир унаследовал важнейшие плоды Реформации и Великой французской революции . Народы этого мира достигли свободы, а режим Прусской монархии - окончателен и совершенен. Т.о. история понята Гегелем как единый, цельный и закономерный процесс развития, которое даёт в цепи событий всемирной истории начало новому, прогрессивному.

Карл Маркс (1818-1883) начал там, где кончил Гегель: последний лишь резюмировал историю. А ещё юноша Маркс мечтал прервать заколдованный круг человеческого бытия, «развязать узел творения». Что же это за «узел»?

Это противоречие между творческим могуществом, свободой, величием человека (как родового существа, совокупного человека) и бессилием, рабством, ничтожеством миллионов отдельных индивидов. Как, когда и почему возникло это противоречие между индивидом и родом? Может ли каждый отдельный индивид стать свободным подобно роду? Или масса людей навсегда останется «серым материалом» истории? В той же истории Маркс хотел разглядеть такое будущее, в котором разрыв между свободой рода и несвободой индивида будет преодолён!

Молодой Маркс выдвинул идею: подобно тому, как труд сформировал человека в качестве родового существа, так диалектическое «снятие» труда создаст предпосылки для свободной самореализации каждого индивида. Но лишь в процессе создания «Капитала» он открыл в автоматизации производства материальные предпосылки уничтожения труда и только на этой основе – отмирание частной собственности на средства производства. Пока существует труд, неизбежно существует и частная собственность, в открытых, «нормальных» формах или в уродливой, каковой является государственная частная собственность.

Однако для Маркса даже свободный материальный труд ренессанского ремесленника не был идеалом. Подлинная свобода начинается по ту сторону «царства необходимости», каковым является всякое материальное производство в любой технологической форме – будь то ремесло или машинное производство. Прообразом будущего общества послужило сообщество художников, творящих свободно и сознательно, без всякого господства, подчинения и эксплуатации. Философ надеялся, что когда-нибудь осуществится лозунг: «Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех».

Человеческая несвобода проявляется в отчуждении как реальном социальном процессе, характеризующемся превращением деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Маркс раскрыл основные моменты отчуждения в обществе: 1) отчуждение самой деятельности человека; 2) отчуждение условий труда от самого труда; 3) отчуждение результатов труда от наёмного работника; 4) отчуждённость социальных институтов и норм, предписываемых ими, от трудящихся.

Преодоление отчуждения, по Марксу, заключается в преодолении эксплуатации и развитии подлинной демократии как свободы для каждого и всех, в самореализации большинства людей и в их всестороннем развитии.

Экономическое отчуждение - основа всякого отчуждения и зиждется на эксплуатации. Присвоение собственниками земли и средств производства, результатов труда рабов, крепостных и наёмных работников – это три основных формы экономической эксплуатации. Эксплуатация наёмного труда, как и всякое реальное противоречие, движет и изменяет всё это отношение. «Промышленная революция» вела к разорению мелкого частного собственника. Исторически произошла экспроприация мелкого частника. Лидером стала крупная фабрично-заводская собственность и капитал. Т.о, «капиталистическая частная собственность есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает… своё собственное отрицание. Это – отрицание отрицания. Оно восстанавливает индивидуальную собственность на основе достижений капиталистической эры», - писал Маркс. Там, где освобожденный творческий труд вновь соединяется с индивидуальной собственностью, он (труд) становится своим собственным вознаграждением. Он перестаёт быть только средством для жизни, а становится сам первой потребностью жизни.

Мыслитель отвергал и высмеивал грубый, казарменный коммунизм. Его идеал - это «свободная ассоциация свободных производителей», включающая в себя как высшую цель производство индивидуальности самого работника. Это прямо противоположно платоновскому коммунизму, христианскому социализму, утопии Томаса Мора и государственному социализму Сталина-Брежнева. «Производство самих форм общения» - вот в чём проявится творчество свободного человека. Теория Маркса совершает демистификацию всемирного социокультурного процесса. Она находит своё продолжение в современных концепциях постиндустриального, информационного общества, лидеры которых не стесняются называть себя «неомарксистами» (Белл, Ростоу, Горовиц, Дарендорф, Сакайя и др.).

 

 

Литература

 

Гегель. Наука логики. Т.1. – М., 1970.

Гулыга А.В. Гегель. – М.: Молодая гвардия, 2008. ЖЗЛ.

Кантор К.М. Немецкая идеология Маркса-Энгельса и русский марксизм//Вопросы философии, 1998, № 2.

Киссель М.А. Гегель и современный мир. – Л., ЛГУ, 1982.

Куно Фишер. Гегель, его жизнь, сочинения и учение. – М.: Либроком, 2008.

Кэрд Э. Гегель. – М.: Либроком, 2011.

Маркс К. Тезисы о Фейербахе //Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3.

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. и другие ранние философские работы /Сост. И.Гобозов. – М.: Академический Проект, 2010.

Маркс К., Энгельс Ф. Альянс социалистической демократии и международное товарищество рабочих//Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 18. С. 413-415.

Маркс К. К критике политической экономике. Предисловие //Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.13. С. 5-9.

Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма. – М.: Мысль, 1974.

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии //Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. Является ли философия Гегеля монистической?

2. Вспомните названия основных разделов философской системы Гегеля.

3. Каковы основные исторические формы экономической эксплуатации, по Марксу?

4. Как, кроме «коммунизма», называл Маркс будущее человеческое общество?

 

Часть II

Тема 13.Современная философия Запада

Современная западная философия - сложное, запутанное и противоречивое духовное образование. Составляющие её течения разнородны и вместе с тем внутренне едины по стилю анализа, способу постановки проблем, общей культуре мышления. Чтобы выявить тайну этого «сродства» необходим генетический подход, сравнение классической и современной философии.

Идеалом классической философии была целостность, завершенность, монистичность, покоившиеся на чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нём гармоний и порядков, доступных рациональному постижению.

Главными претензиями современной западной философии являются преодоление мыслительной культуры трёх последних столетий и создание «новой философии».

Всё многообразие философских течений современности можно подразделить на экзистенциально-феноменологическое (иррационально-антисциентистское) и позитивистско-рационалистическое.

Иррационализм (от лат – неразумный, бессознательный) обозначает идеалистические течения в философии, которые в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и абсурдный характер самого бытия. В определённых пределах это была реакция на гегелевский имперсонализм и панлогизм, с одной стороны, и механистический материализм, с другой стороны. Его первой формой стал реакционный романтизм французского писателя Шатобриана (1768-1848), знаменуя собой разочарование в ценностях Просвещения, уход в мир грёз или в древнюю идеализированную историю (Шлегель, Брентано и др.). А «поздний» Ф.В.Шеллинг, противопоставляет свободу необходимости как иррациональную стихию, не подлежащую анализу.

Одной из форм иррационализма является волюнтаризм (от лат. voluntas – воля; термин введён Ф.Тённисом в 1883). Первоначально воля в качестве высшего принципа бытия представлялась разумным и нравственным началом. В противоположность этому А.Шопенгауэр (1788-1860) даёт трактовку воли как слепого, неразумного бесцельно-действующего первоначала мира, связывая волюнтаризм с мировым пессимизмом.

Философия трактуется Эдмундом Гуссерлем (1859 - 1938) как феноменология — строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология — дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам. Основой познания для Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание). Этот критерий очевидности в познании философ называет «принципом всех принципов». Гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным, то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий. Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям, представлениям и т. д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). Очевидностью является не только созерцание реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей (идеация). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания идеальных объектов — сущностей, значений.

Под влиянием немецкого романтизма Сёрен Кьеркегор (1813-1855) полностью отрицает гражданские свободы, называя их «человеческой глупостью». Есть лишь одна внутренняя свобода, свобода воли, свобода быть самим собой. Это крайний субъективизм, отказ от объективного познания и рационального объяснения. За пределами «Я» исчезает не только природный, но и социальный мир, цели и интересы других людей. Человек свободно полагает себя сам, создаёт свой «проект», где все окружающие – лишь объекты ему препятствующие. Эти идеи легли в основу нового направления - экзистенциализма.

Экзистенциализм (от позднелат. ex(s)istentia–существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной философии. Различают религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический экзистенциализм (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

Экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире».

Социальная установка экзистенциализма негативно-критическая. Это позиция критики современного общества, как «атомарного» общества, уничтожающего индивидуальности. А умонастроение есть умонастроение протеста, абсурдности, «заброшенности» и страдания. Экзистенция – это попытка напомнить о том, что есть в человеке что-то уникальное, неповторимое, не сводимое к общей закономерности.

Экзистенциалисты ставят в центр философии проблему личности, сводя её к проблеме свободы и необходимости. Разум создаёт царство всеобщего, необходимости, где не может быть выбора, а, следовательно, и свободы. Извлечь личность из царства необходимости может только вера. Но в вере проявляется уже не знание, а воля как подлинная основа личности. Вера – это всегда вера в возможности, которые уничтожаются разумом. Отсюда два способа бытия, подлинного (основанного на свободе) и неподлинного (основанного на разуме). Новый способ существования это направленность экзистенции на самоё себя, на свои возможности. В сфере же «Ман» (обыденности, где каждый человек – «как все») индивид выступает не как личность, а как вещь, не человек действует, а им действуют. Мыслить предмет в форме субъектно-объектного отношения - причина овеществления всего окружающего мира, того, что сам человек мыслится как некая вещь, как некая сущность (М.Хайдеггер).

Фундаментальная онтология Хайдеггера — проект, появившийся в результате пришедшего к Хайдеггеру решения проинтерпретировать феноменологию, которую он развивал до этого совместно со своим учителем Гуссерлем, в чисто онтологических категориях. Хайдеггеру использовал новую терминологию для адекватного описания предмета его нового философствования. Такие фундаментальные категории, как «субъект», «объект», «дух», «тело», «сознание», «реальность» и другие, он истолковывает в терминах бытия.

Раньше все философы утверждали, что в явлении может открываться сущность предмета. При этом явление противопоставлялось сущности, и это было моментом противопоставления субъекта и объекта. Однако, по Гуссерлю, феномен несет в себе всё содержание о предмете: и явление, и сущность. Именно это положение дало возможность Хайдеггеру развить свой онтологизированный проект феноменологии. Первейшей задачей Хайдеггера был отказ от имманентности сознания с сохранением всех достижений феноменологии.

Если обратиться непосредственно «к самим вещам» («zur Sache selbst»), то откроется бытие в различных его формах. В самом деле, я существую, окружающие меня вещи существуют, окружающие меня люди существуют. Изначальным является бытие; все перечисленное — это формы бытия. Оно открывается в своей множествености, в виде отдельных сущих (Seiendes).

Если, согласно Кьеркегору, Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге, то для Ж.-П.Сартра человек «заброшен» в этот мир, он существует, но обретёт ли он свою сущность – это зависит только от самого человека. Он может отказаться от своей свободы, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности.

Трагизм, пессимизм и индивидуализм экзистенциализма находят завершение у Альбера Камю, подчёркивающего абсурдность всякого человеческого существования. Подлинное бытие – единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Это экстаз разрушения, мятежа, рождённого отчаянием «абсурдного» человека.

Разновидностью иррационализма и волюнтаризма является философия жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон, Х. Ортега-и-Гассет). Наиболее известным философом жизни становится Фридрих Ницше (1844-1900). Переходя от классической филологии к философии, Ницше испытывает на себе влияние Шопенгауэра и Вагнера. В своей типологии культуры (намеченной немецким романтизмом), мыслитель сопоставляет два начала бытия и культуры – «дионисийское» («жизненное», буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, интеллектуальное). Здесь - зачатки всех тем, или рубрик, наиболее узнаваемых и значимых в работах философа. Это – нигилизм, имморализм, переоценка ценностей, воля к власти, вечное возвращение и сверхчеловек. Сюда же относится антихристианство Ницше и его критика демократии и социализма.

Неокантианство (Коген, Кассирер, Виндельбанд, Риккерт), выдвинув лозунг «назад к Канту», одновременно подвергло критике признание им объективности «вещи-в-себе». Гипертрофированную активность мышления представители неокантианства превратили в источник сущностных определений самого бытия, толкуя её как деятельность по конструированию культуры в целом.

Прагматизм (от греч. – дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение. Возникло в 70-х годах Х1Х века в США, оказав сильнейшее влияние на духовную жизнь страны. Основные идеи прагматизма высказал Чарльз Пирс (1839-1914), затем - Джемс и Дьюи. Истина в прагматизме - её «полезность», «работоспособность » идеи. Это – наиболее одиозная доктрина прагматизма.

К экзистенциально-феноменологическому направлению относится и философская герменевтика (от греч. – разъясняю, истолковываю), искусство и теория истолкования текстов. Общефилософская проблема герменевтики восходит к раннему немецкому романтизму (Шлегель и Шлейермахер). Как метод исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась Ранке, Дройзеном и особенно Вильгельмом Дильтеем (1833-1911). Представитель философии жизни Дильтей - родоначальник понимающей психологии и школы «истории духа». Методу «объяснения» в «науках о природе», он противопоставил метод «понимания» в «науках о духе». Понимание, родственное интуитивному проникновению в собственный внутренний мир, достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путём «вживания» и «сопереживания». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации.

Ученик Хайдеггера Ганс Георг Гадамер (1900-2002) связывает герменевтику с гегелевским мышлением, пытаясь объединить «речь» и «логос», герменевтику и диалектику. Но у него субъектом речи является не говорящий индивид, а язык, что ведет к игровому отношению к истине, к «эстетической необязательности». Последнее находит своё выражение в скептицизме, субъективизме и релятивизме всей философской герменевтики.

Противоположный экзистенциализму тип философствования представлен рядом исторических форм.

Согласно позитивизму (от лат. positivus–положительный), «подлинное» знание - лишь результат специальных наук и их синтетического объединения. А философия, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Включает «классический» или «первый» позитивизм Огюста Конта (1798-1857), Спенсера, Милля. Вслед за Сен-Симоном, Конт развил идею трёх стадий интеллектуальной эволюции человечества - теологической, метафизической и позитивной. На последней стадии возникает наука об обществе - социология («социальная физика»), делящаяся на социальную статику и социальную динамику. В дальнейшем Конт представлял социологию как «позитивную мораль» человечества, провозгласил новую «религию человечества», подробно изображая её культ и катехизис.

«Второй» позитивизм – махизм или эмпириокритицизм был выдвинут в работах Эрнста Маха (1838-1916) и Авенариуса. К махизму были близки Пуанкаре, Оствальд. А в России - Чернов, Юшкевич, Богданов и др.

Эмпириокритицизм возник на рубеже ХIХ-ХХ веков в качестве реакции на кризис классической физики. Основу учения Маха составляет теория «экономии мышления» и идеал «чисто описательной» науки. Согласно его радикальному феноменализму мир состоит исключительно из явлений, доступных нашим чувствам. Во-вторых, - познаваемы только явления. Мир упрощается; существуют лишь «общие элементы», отношения «сущность-явление», «причина-следствие» устраняются.

Положение о «полном описании» (дескрипции) как идеале науки ведёт Маха к Эмпиризму. Однако Дескриптивизм – концепция порочная в своей основе. Наука – не бесконечный «склад» одних лишь «описаний». «Полное описание» абсурдно, недостижимо и противоречит принципу «экономии мышления». Позитивизм дал результаты, явно не согласующиеся с практикой научной работы. Ему на смену шел неопозитивизм.

Его первой формой стал логический позитивизм, возникший на основе семинара Морица Шлика (1882-1936) в Венском университете. В этот кружок вошли Карнап, Нейрат, Франк, Рейхенбах, Тарский, Айдукевич и др.

Создание теории относительности, квантовой теории, открытие логико-математических парадоксов и т.д. требовали новых решений в области обоснования науки и интерпретации всей системы научного знания. Ответить на эти вопросы и пытался логический позитивизм, утверждая, что положения прежней философии лишены научного смысла и должны быть отброшены. Во-вторых, это тезис об эмпирическом происхождении научного знания, утверждение о необходимости сведения всего знания теоретического уровня к знанию эмпирического уровня. Сода же относится принцип верификации (проверочности) и проблема базисного знания. Третьим принципом является положение о конвенционалистском происхождении законов и правил логики. Сюда же относится тезис о построении единой, «унифицированной» науки (Unified Science). Насколько это реально? В поисках «всеединства» чаще всего перевес получает физика, нередко метафизика, иногда биология, во времена же явного кризиса – лингвистика, точнее, абсолютизация феномена языка.

Концепция логического анализа была заимствована у Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна, основателей логического атомизма. Под аналитической философией понимается определённый стиль философского мышления, способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, а также его языкового выражения, достижимые путем применения методов формальной логики, анализа языка и привлечением результатов естественных наук. Сюда же относятся работы представителей логического позитивизма.

Так, Рудольф Карнап утверждал, что проблемы философии относятся не к природе бытия, а к семантической структуре языка науки. Его унификация должна основываться на базисном знании, истинность которого полностью устанавливалась бы чувственным восприятием. Отсюда - идея «протокольных предложений». На деле не существует положений «чистого» опыта и «протокольных предложений» без истолкования их содержания. Не помог поиску универсального языка и физикализм Карнапа. Содержание физических понятий не сводится к набору эмпирических наблюдений. Тем более это верно по отношению к таким теоретическим понятиям, как «абсолютная температура», «точечная масса», которые вообще не могут быть связаны с «предложениями» наблюдателя.

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма[ — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века. В начале ХХ века классический тип мышления эпохи модерна меняется на неклассический, а в конце века — на постнеклассический. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы прошлого века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей, а также на так называемую смерть супероснований: Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарности).






Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-16; Просмотров: 205; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! (0.176 с.) Главная | Обратная связь