Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Сократ (470 — 399 гг. до н.э.) и Платон (427 — 347 гг. до н.э.)



 

Τ η ς ψ υ χ η ς η θ ο ς
я разумею духовные свойства

Платон. Государство. III, 10, 3.

Величайший мудрец древности Сократ не был ни ритором, ни софистом, хотя являлся одной из центральных фигур времен " греческого просветительства" 1. Этот период был открыт софисти­кой и достиг расцвета в трудах учеников и последователей Сократа — Платона и Аристотеля. Как мыслящий человек Сократ восхищался знаниями многих знаменитых софистов, их просветительским пафо­сом и рационализмом, их готовностью обучать других, пусть за пла­ту, тому, что знали сами. Ведь софисты сообщали слушателям тот минимум познаний, который лег затем в основу программы обуче­ния в регулярной высшей школе. Он и сам был некоторое время слушателем софистов, в частности Продика (Платон. Кратил, 384В; Протагор, 341А), того самого кеосского учителя, чьи наставления отличались от других софистических теорий высоким моральным пафосом2. Вероятно, не только недостаток средств, о котором упо­мянуто в платоновском " Кратиле", не позволил Сократу стать зна­менитым афинским ритором. Сын Софрониска из Алопеки избрал для себя роль " такого человека, который приставлен к городу, как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучно­сти и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли" 3. Главным занятием Сократа в течение всей жизни стало стремление убедить сограждан " заботиться о добродетели" 4.

По свидетельству Ксенофонта (" Воспоминания о Сократе" ), со­кратовский " канон" добродетелей включал в себя несколько нравст­венных свойств: воздержанность (ε γ κ ρ α τ ε ι α ), храбрость (α ν δ ρ ε ι α ), благоразумие (ε ν σ ε β ε ι α ), справедливость (δ ι κ α ι ο σ υ ν η ), благо­честие (ε υ σ ε β ε ι α ). Платон повторяет тот же перечень (" мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие" — " Протагор", 349В). Впрочем, этика Сократа была также индивидуали­стична, как и этика софистов, и это определило дальнейшую судьбу разрушителя полисного коллективизма.

Если софисты в своем релятивизме провозглашали относитель­ность нравственных норм, отрицали эталон этики полиса, отвергали однозначность морали, то Сократ искал для утверждения нравст­венных принципов общий критерий, основанный на рационализме. Подобно софистам, отказываясь от традиционного религиозного ав­торитета, Сократ переносил мерило оценки человеческих поступков внутрь самого человека. Обыкновенно он ссылался на голос таинст­венного δ α ι μ ο ν ι ο ν внутри себя и искал единую норму морали в зна­нии (σ ο φ ι α ).

Именно таким предстает Сократ в платоновских диалогах " Протагор" и " Горгий", написанных прославленным творцом идеали­стической философии в ранний период творчества, прошедший под непосредственным влиянием Сократа. Оба знаменитых софиста, имена которых вынесены в название упомянутых диалогов Платона, становятся оппонентами Сократа в полемике о смысле софистики и даваемого ею образования с точки зрения государственной и обще­человеческой пользы. " Самый неискренний, но самый острый из софистов" (Gelli noctium Atticarum, IV, 10), Протагор обещает с каждым днем " совершенствовать" своих учеников в " умении наи­лучшим образом управлять своим домом, а также в делах общест­венных"; по утверждению Протагора, благодаря его науке " можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государ­ства" (" Протагор", 318А, 319А). Менее изворотливый Горгий сулит тем, кто постигнет его науку " свободу, так равно и власть над дру­гими людьми, каждому в своем городе" (" Горгий", 452D), ибо крас­норечие дарует " замечательное удобство: из всех искусств изучаешь только одно это и, однако ж, нисколько не уступаешь мастерам лю­бого дела! " (" Горгий", 459С)5. Но правдолюбец Сократ немедленно расставляет все точки над i: " Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, — упрекает он Горгия, — надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем истинные знатоки" (Там же.) Искусство красноречия — это власть невежды над невеждами, а " это самое и есть единствен­ное дурное дело — лишиться знания" (" Протагор", 345В). Поэтому софистика — наука не на пользу, а во вред. "...По-моему, — говорит Сократ, — нет для человека зла опаснее, чем ложное мнение." (" Горгий", 458В). Без знания человек совершает ошибочные дейст­вия во зло и себе и окружающим.


С о к р а т. <...Красноречие, по-моему мнению, — это призрак одной из частей государственного искусства.
П о л. И дальше что? Прекрасным ты его считаешь или безобразным?
С о к р а т. Безобразным. Всякое зло я зову безобразным. <...> Искус­ством я его не признаю, это всего лишь сноровка, ибо, предлагая свои со­веты, оно не в силах определить природу того, что само же предлагает, а значит, и не может назвать причины своих действий. Но неразумное дело я не могу называть искусством. <...> ...как украшение тела относится к гимнастике, так софистика относится к искусству законодателя, и как по­варское дело — к врачеванию, так красноречие к правосудию" ( Курсив мой — Е.К.).

(" Горгий", 463D-465A-D)

Добродетель и благо — основные понятия в этике и, шире, в философии Сократа. Весь мучительный процесс познания и обуче­ния, по Сократу, должен быть направлен на поиски этих двух крае­угольных основ человеческого бытия. Мудрость есть знание добро­детели, ее поиски и понимание ее смысла.

К пониманию истинной добродетели Сократ идет через отрицание зла, особенно зла в его наиболее затертой и общепринятой форме:


П о л. Кто убит несправедливо — вот кто поистине и жалок, и несчастен!
С о к р а т. Но в меньшей мере, Пол, чем его убийца, и менее того, кто умирает, неся справедливую кару.
П о л. Это почему же, Сократ?
С о к р а т. Потому что худшее на свете зло — это творить несправед­ливость.
П о л. В самом деле худшее? А терпеть несправедливость — не хуже?
С о к р а т. Ни в коем случае!
П о л. Значит, чем чинить несправедливость, ты хотел бы скорее ее терпеть?
С о к р а т. Я не хотел бы ни того, ни другого. Но если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я пред­почел бы переносить.
Людей достойных и честных — и мужчин, и женщин — я зову счастли­выми, несправедливых и дурных — несчастными.

(" Горгий", 469В-С; 470Е)

В споре с софистом Гиппием Сократ приходит к общественно значимой идее отождествления справедливого и законного (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. IV, 6—8). Так мудрец пытается привить скептической и релятивистской риторике этический прин­цип, запрещающий использовать всевозможные ухищрения и уловки в целях доказательства мнений, противоречащих объективной исти­не. Сократ сокрушенно отмечает, что современные ему ораторы " гонятся за благоволением сограждан и ради собственной выгоды пренебрегают общей, обращаясь с народом, как с ребенком — только бы ему угодить! " Однако ''потворствовать надо лишь тем из жела­ний, которые, исполнившись, делают человека лучше, а тем, что делают хуже, — не надо..." (" Горгий", 502Е—503С). Истинным красноречием может считаться только то искусство, которое явля­ется " прекрасным попечением о душах сограждан, чтобы они стали как можно лучше, бесстрашной защитой самого лучшего, нравится это слушателям или не нравится..." (" Горгий", 503А—В). " Речи дос­тойного человека всегда направлены к высшему благу, он никогда не станет говорить наобум, но всегда держит в уме какой-то обра­зец (ε ι δ ο ς )" " Горгий", 503А—В).

Но таким красноречием, по мнению Сократа, не владел никто из прославленных в Афинах политических ораторов. Ни Фемистокл, ни Мильтиад, ни Перикл с помощью своего красноречия не сделали сограждан лучше — благороднее, добрее, справедливее, и за это были наказаны гонениями в конце своей политической карьеры. " Ни один глава государства, — доводит до логического конца свое рассуждение Сократ, — не может незаслуженно погибнуть от руки того города, который он возглавляет. Этих мнимых государственных мужей постигает та же беда, что и софистов. Софисты — учители мудрости — в остальном действительно мудры, но в одном случае поступают нелепо: они называют себя наставниками добродетели, но часто жалуются на учеников, которые их обижают, отказывая в вознаграждении и других знаках благодарности за науку и доброе обхождение. Это же верх бессмыслицы! Могут ли люди, которые сделались честны и справедливы, избавившись с помощью учителя от несправедливости и обретя справедливость, все же совершать несправедливые поступки..." (" Горгий", 519D).

Если практическая ценность знания для софистики заключалась только в том, чтобы увеличить силу личности, стремившейся к вла­сти и могуществу, то благородный патриотический дух Сократа не мог с этим мириться. Для него дельным гражданином был лишь че­ловек, умевший заботится не о себе, а о государстве. С помощью знания Сократ стремился сделать человека нравственно лучше и воспитать из него хорошего гражданина. Аристофан, который отно­сил Сократа к софистам и изобразил афинского мудреца в виде лжеученого в комедии " Облака", подметил лишь роднящее их уме­ние владеть словом и тем сыграл роковую роль в судьбе мудреца, прославившего Афины (см. защитительную речь Сократа в плато­новской " Апологии Сократа" ).

С другой стороны, Сократ внес значительный вклад в развитие софистики практической разработкой методов публичной полемики, на которых основывались все его знаменитые беседы. Собственно термин полемика (π ο λ ε μ ι κ ο ς ) в переводе с греческого означал " воин", " военное дело". Умение вести беседу, сталкивать противо­положные взгляды, отыскивать истину путем спора во времена Со­крата называлось эристикой (" ε ρ ι σ σ α — эпич. спорить, состязать­ся), и в основном было сферой приложения софистики. Один из со­беседников платоновского диалога " Софист" считает, что " софист, видимо, и есть не что иное, как род [людей], наживающих деньги при помощи искусств словопрения, прекословия, спора, сражения, борьбы..." (" Теэтет", 226 А). Диалектика Сократа представляла со­бой философское искусство вести рассуждение, в то время как эристик (софист) любой ценой отстаивал свою правоту и возра­жал против иной точки зрения только потому, что она иная. Кстати, " диалектика" (δ ι α λ ε γ ε σ θ α ι ) дословно означает " беседа" и имеет в виду искусство мыслить в подвижных формах живой беседы, пред­полагающее, в частности, особый интерес к слову и игре слов6. Оп­поненты Сократа Протагор и Горгий постоянно отмечали необычай­ное мастерство афинянина, задающего вопросы (" Протагор", 318D). Но право отвечать они обычно представляли своим самоуверенным ученикам, откуда появляются в диалогах Платона Каллий, Пол, Менон и проч.

Главными рычагами сократовской эристики были ирония (от ε iρ ω ν ε ι α — притворство, ε iρ ω ν ε ι α Σ ο κ ρ α τ ο υ ς — ирония Сократа, прикидывающегося незнающим, с тем чтобы поймать и уличить своего собеседника в незнании) и майевтика (μ α ι ε υ τ ι κ ο ς — пови­вальный, оказывающий родовспоможение). Ирония заключалась в умении философа остроумной системой вопросов и ответов загнать противника в логический тупик. Однако ирония Сократа по пре­имуществу добродушна и деликатна7. Она свободна от зла и спеси: " Ведь не то что я, путая других, сам во всем разбираюсь, — нет, я и сам путаюсь, и других запутываю. Так и сейчас — о том, что та­кое добродетель, я ничего не знаю, 8 а ты, может быть, и знал раньше, до встречи со мной, зато теперь стал очень похож на не­вежду в этом деле. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое" (Платон. Менон, 80D). Далее подклю­чалась майевтика и тем же вопросно-ответным методом с помощью логики и диалектики способствовала рождению истины. " В моем повивальном искусстве, — замечает Сократ, — почти все так же как и у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у му­жей, а не у жен и принимаю роды души, а не плоти. Самое же ве­ликое в нашем искусстве — то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод" (Платон. Теэтет, 150В—С).

Чаще всего вопросы, задаваемые Сократом, формулировались так, что на них можно было получить только однозначный и зара­нее предсказуемый ответ, хотя сам мудрец настаивал на том, что в точности и сам еще не знает того, о чем говорит, " я только ищу вместе с вами, и если кто, споря со мною, найдет верный довод, я первый с ним соглашусь" (" Горгий", 506А). Среди сократовских до­водов нередко встречались игра словами, этимологические доказа­тельства и искусные аналогии с бытовыми явлениями. Не случайно наименее образованные из оппонентов Сократа бранили его " завзятым оратором" (" Горгий", 482С) и упрекали в пустословии и мелочности рассуждений (" без передышки ты толкуешь о поварах и лекарях, башмачниках и сукновалах — как будто про них идет у нас беседа! " // Там же. 489В, 491А). Однако при всей кажущейся простоте речь Сократа не только по существу, но и по форме была довольно изощрена. Исходя из внешнего подобия обыватель объе­динил Сократа с софистами и приговорил к смертной казни за раз­вращение молодежи и отрицание богов.

Смерть Сократа стала примером смерти истинного философа, прожившего благочестивую жизнь и не желавшего прибегнуть к уловкам и лжи ради сохранения этой жизни. Сократ выпивает чашу цикуты во имя главной идеи своей жизни: " говорить правду" (Платон. Апология Сократа, 18 А).

Сократ создал не только новую этику, новую методику спора, но и новое мышление. Среди его учеников были прославленные Аристипп, родоначальник философского гедонизма, Антисфен, осно­вавший школу киников, а также прославленный историк Ксенофонт и Платон, оставившие для потомков свои воспоминания об учителе.

В истории классической риторики наследие Платона приобретает особое значение в связи с тем, что Сократ ничего не писал, и все нравственные законы, вводимые Сократом в современную ему науку и педагогику, грешащую скептицизмом и релятивизмом, стали дос­тоянием последующих поколений почти целиком благодаря усилиям Платона и Ксенофонта.

Если Сократ был связан с софистикой многими корнями, то его духовный наследник Платон в течение жизни все более и более расходится с ней, и в конце концов превращается в ее главного ра­зоблачителя и гонителя.

В диалоге " Федр" платоновский Сократ объектом критики изби­рает одну из речей знаменитого судебного оратора Лисия, причем предметом разбирательства становятся общепринятое в риториче­ской практике соблюдение " должного" — общие места, слог, компо­зиция, способ описания предмета речи. Последовательность изло­жения Лисия представляется Сократу платоновского диалога произ­вольной (" Он стремится к тому, чтобы его рассуждение плыло не с начала, а с конца, на спине назад, <...> все в этой речи набросано как попало", — рассуждает критик. 264А—В.) Далее автор проти­вопоставляет риторической практике Лисия " идеальную" речь Со­крата, построенную на логическом принципе, все последующее в которой вытекает из предыдущего: " всякая речь должна быть со­ставлена, словно живое существо, у нее должно быть тело с голо­вой и ногами, причем туловище и конечности должны подходить друг к другу и соответствовать целому" (264С).

Но наибольшее неприятие вызывает у философа риторический принцип правдоподобия (ε ι κ ο σ ), вероятности, который он отвергает в следующих выражениях: " Тисий же и Горгий пусть спокойно спят: им привиделось, будто вместо истины надо больше почитать правдоподобие, силою своего слова они заставляют малое казаться великим, а большое малым, новое представляют древним, а древнее — новым, по любому поводу у них наготове то сжатые, то беспредель­но пространные речи" (" Федр", 267А—В). Если риторическая прак­тика не предусматривала глубокого изучения предмета, о котором шла речь, то Платон от риторики в первую очередь потребовал зна­ния объекта, о котором она говорит. Причем " знание", по Платону, не сводилось к знакомству с частными деталями дела (здесь фило­соф был согласен принять Горгиев тезис об условности человече­ского знания), а состояло в умении постигнуть суть предмета: оп­ределить его род и вид с точки зрения целого и единого, проанали­зировать его состав и взаимосвязи: " Тот, кто намерен заняться ора­торским искусством, должен прежде всего определить свой путь в нем и уловить, в чем признак каждой его разновидности — и той, где большинство неизбежно блуждает, и той, где этого нет... Затем, я думаю, в каждом отдельном случае он не должен упускать из виду, но, напротив, как можно острее чувствовать, к какому роду от­носится то, о чем он собирается говорить" (" Федр", 263В—С).

" Релятивизму софистической риторики философия < Платона> противопоставила искание онтологии (выделено мной. — Е.К.), Горгиеву отрицанию возможности познания бытия — стремление найти новое знание. Если афинские ораторы стремились управлять настроением сограждан и вершить ходом дел в государстве, то Пла­тон в своих беседах ставил целью найти те коренные основы, от ко­торых, как он полагал, зависит наилучшая структура общества. Ис­следованию этих основ, прежде всего основ полисной этики, по­священа большая часть его произведений. И огромное место в них заняла разработка программы воспитания нового типа граждан, а внутри ее — осмысливание сущности и функции словесного искус­ства, " — пишет исследовательница античной поэтики Т.А. Миллер9.

Однако, чтобы сделать речь убедительной, систематизация и классификация, применяемые философией, казались Платону не­достаточными. Он обратился к теории восприятия и одним из первых заговорил о психологии слушателя, находя необходимый оратору ориентир в знании различных типов человеческой души. Грубая игра Фрасимаха и его подражателей на нервах слушателей не удовлетворяла ни Платона, ни его учителя Сократа, который го­ворит: " В жалобностонущих речах о старости и нужде всех одоле­ли, по-моему, искусство и мощь халкедонца. Он умеет вызвать гнев толпы и своими чарами укротить разгневанных..." (267С—D). И да­лее: " Поскольку сила речи заключается в воздействии на душу, то­му, кто собирается стать оратором, необходимо знать, сколько ви­дов имеет душа: их столько-то и столько-то, и они такие-то и такие-то, поэтому слушатели бывают такими-то и такими-то. Когда это должным образом разобрано, тогда устанавливается, что есть столько-то видов речей и каждый из них такой-то. Таких-то слуша­телей по такой-то причине нелегко убедить в таком-то такими-то речами, а такие-то потому-то и потому-то с трудом поддаются убеж­дению" (271C—Е). Так эмпирически рождаются приемы научной аналитики, которыми блестяще воспользуется Аристотель как в применении к гуманитарным, так и в отношении естественных наук.

Платоновская идея связывала воедино логику, которую еще на­зывали диалектикой, и знания о душе, то есть психологию, и этим отличалась от субъективистского подхода софистов, рассчитывав­ших лишь на собственную ловкость. " Кто не учтет характеры своих будущих слушателей, — продолжает платоновский Сократ, — кто не сумеет различить существующее по видам и охватить одной иде­ей все единичное, тот никогда не овладеет мастерством красноре­чия..." (" Федр", 273 Е).

Комментируя этот отрывок, Т.А. Миллер размышляет: " Если со­фист брался управлять реакцией слушателя по своему усмотрению, а Исократ ставил эту реакцию в зависимость от того, как именно изображен предмет речи, то Платон предлагал изучить и система­тизировать саму эту реакцию, понять ее не как нечто субъективное и неуловимое, а как что-то причинно-обусловленное, с чем оратор должен считаться. Если софист заявлял, что речь не может быть абсолютно истинной и точной, и умел ловко говорить об одном и том же прямо противоположные вещи, то Платон нашел критерий правильности высказываний в логическом ходе рассуждений о предмете, в таком способе изображения вещи, который не может меняться по прихоти оратора" 10.

В " Кратиле" Платон довел это рассуждение до логического кон­ца, опровергнув допущение софистов о том, что слово — это услов­ность, плод договоренности между собой, как обозначить предметы реального мира. Исходя из объективного существования окружаю­щей реальности он создал учение о правильности имен (ο ρ θ ο τ η ς ο ν ο μ α τ ω ν ). Так великому философу удалось превратить в науку эмпирические знания софистов об орфоэпии, этимологии и просто грамматики.

Роль Платона в истории риторики действительно трудно пере­оценить. Живые портреты Протагора, Продика, Гиппия нарисованы в диалогах " Протагор", " Гиппий больший", " Гиппий меньший" и дру­гих. Известно, что Платон посещал лекции софистов, манеру кото­рых он так великолепно умеет передавать. Исторические свидетель­ства современника имеют сегодня непреходящую ценность. Однако как последователь Сократа Платон был первым серьезным критиком софистики, повлиявшим на дальнейшую эволюцию как самой рито­рики, так и высшего гуманитарного образования, базировавшегося на ней. Известно, что учение Сократа в изложении Платона о вос­питании добродетели и нравственности в процессе софистического обучения молодежи (например, в диалоге Платона " Протагор" ), ока­зало немаловажное влияние на систему воспитания в школе Исократа, ученика прославленного софиста Горгия.

Платон сделал своего учителя главным действующим лицом большинства диалогов и сохранил для потомков не только обая­тельный образ Сократа, но и многочисленные идеи афинского муд­реца, его невиданное прежде умение вести беседу, разбивая доводы противника и помогая родиться новому знанию. Причем методика спора у платоновского Сократа есть методика научной дискуссии, которая никогда не переходит в перебранку, а стремится к поиску взаимопонимания, нахождения общего в целях углубления знания. Истина не дается изначально, а возникает из рационалистического сопоставления противоположных мнений. Истина, по сократикам, рождается в процессе диалогического общения, в котором искусство " родовспоможения" (майевтика) играет главную роль.

Однако в идеальном облике платоновского Сократа мы находим черты, скорее, приписываемые ему прославленным творцом идеали­стического мировоззрения, чем изначально присущие курносому и босоногому сыну каменотеса из Алопеки. К примеру, платоновский Сократ, в искусстве беседы всегда исходивший из того, что уже из­вестно собеседнику, не ошарашивая его сразу некой неизвестной и непонятной истиной, следовал путем наводящих вопросов. В диало­гах Платона Сократ применяет другую методику: выяснить границы знания и незнания собеседника, помогая ему вспомнить то, что уже было известно его душе: ведь познание и есть воспоминание (α ν α μ ν σ ι ς — анамнесис) вечной души, о том, что она знала еще до рождения данного человека. " Но если, — поясняет Сократ-мудрец платоновского " Федра", — рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда, по-моему, " познать" означает восстанавли­вать знание, тебе уже принадлежавшее. И, называя это припомина­нием, мы бы, пожалуй, употребили правильное слово" (Платон. Федр, 75 Е).

Естественно, что в современном мире ни один из специалистов не сможет разграничить собранные в диалогах Платона мысли Со­крата от собственно платоновских философских изысканий. Но об­лик Сократа у Платона эволюционирует от более земного и тесно связанного с современной ему софистикой (см. совершенно софис­тические доводы против обвинителей в " Апологии Сократа", 25 С—D, 26С и проч.) образа просветленного площадного мудреца в сторону визионера, боговдохновенного глашатая истины и полубога, завора­живающего людей своей божественной игрой на лире. В диалоге Платона " Пир" подвыпивший Алкивиад сравнивает Сократа с коз­лоногим сатиром Марсием11. Выступления даже хороших ораторов, считает Алкивиад, увлекают ловкостью и покоряют своей внешней красивостью, беседы же Сократа, даже в плохом пересказе завора­живают слушателей, будь то мужчина, женщина или юноша. " Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у бес­нующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, — продолжает Алкивиад, — я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испы­тывал, душа моя не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить как я живу... Поэтому я на­рочно не слушаю его и пускаюсь от него, как от сирен, наутек, иначе я до самой старости не отойду от него. И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уж никто бы за мною не заподоз­рил, — чувство стыда. Я стыжусь только его, ибо сознаю, что ни­чем не могу опровергнуть его наставлений, а стоит мне покинуть его, соблазняюсь почестями, которые оказывает мне большинство... И порою мне даже хочется, чтобы его вообще не стало на свете, хотя, с другой стороны, отлично знаю, что, случись это, я горевал бы гораздо больше" (Платон. Пир, 215 Е—216 С). Эту прочувство­ванную речь произносит человек, чье имя было притчей во языцех, герой и предатель, одно упоминание которого стало главным дово­дом обвинителей Сократа в развращении молодежи. Но сколько мистики в нарисованном им образе! Корибанты — иступленные жрецы Кибелы, козлоногий сатир Марсий — совсем близко к орфи­ческим культам и порожденному ими философскому учению пифа­горейцев, предшественников Платона на ниве идеалистической фи­лософии. Чем позднее рождаются у Платона диалоги, неизменным участником которых продолжает оставаться Сократ, тем менее он Сократ исторический, тем более alter ego самого автора.

В уже упомянутом диалоге " Софист" Платон продолжает сокра­товскую линию разоблачения моральной беспринципности ремесла софистов, утверждая совсем в духе учителя, что " всякая душа за­блуждается (α γ ν ο ο ν σ α ν ) во всем не по доброй воле" (228 С). Одна­ко в последнем диалоге нет и тени сократовского добродушия. Ско­рее метод " Софиста" можно определить как сарказм и пародию.


Ч у ж е з е м е ц. <...> вот ведь сколько многовидным оказался у нас софист. Мне кажется, прежде всего мы обнаружили, что он — платный охотник за молодыми и богатыми людьми.
Т е э т е т. Да.
Ч у ж е з е м е ц. Во-вторых, что он крупный торговец знаниями, отно­сящимися к душе.
Т е э т е т. Именно.
Ч у ж е з е м е ц. В-третьих, не оказался ли он мелочным торговцем тем же самым товаром?
Т е э т е т. Да; и в-четвертых, он был у нас торговцем своими собст­венными знаниями.
Ч у ж е з е м е ц. Ты правильно вспомнил. Пятое же попытаюсь при­помнить я. Захватив искусство словопрений, он стал борцом в словесных состязаниях. <...>

(" Софист", 231D-E)

В основу рассуждения Чужеземца о софистике Платон положил не только метафору презираемого и гонимого им в " Государстве" занятия торговлей, но и принцип дихотомии, утомляющий не столь­ко собеседника в диалоге Теэтета, сколько современных коммента­торов12. Мучительная платоновская дихотомия, которую с трудом одолевает даже такой талантливый и подающий надежды юноша, как ученик Сократа Теэтет, есть рассчитанная пародия на софисти­ческие антитезы и особенно параллелизмы — главный прием ора­торов начиная с Горгия. Платон утрирует ту сторону ораторского искусства, которая была чисто субъективным построением искусст­венных и не выражающих сути обсуждаемого явления доводов, тем более, что невежественному слушателю она казалась высшей сте­пенью возможной премудрости.


Т е э т е т. Но ведь то, что теперь сказано, походит на нечто подобное.
Ч у ж е з е м е ц. Да ведь волк походит на собаку, самое дикое сущест­во — на самое кроткое. Но человеку осмотрительному надо больше всего соблюдать осторожность в отношении подобия, так как это самый скольз­кий род. Впрочем, пусть будет так: ведь если определения четки даже в отношении мелочей, то никакого спора из-за них не возникает.
Т е э т е т. Да, вероятно, не возникает.
Ч у ж е з е м е ц. Так пусть же частью искусства различать будет искус­ство очищать, от искусства очищать пусть будет отделена часть, касаю­щаяся души, от этой части — искусство обучать, от искусства обучать — искусст­во воспитывать, а обличение пустого суемудрия, представляющее собою часть искусства воспитания, пусть называется теперь в нашем рассуждении благо­родною софистикою (во всех случаях выделено мной. — Е.К.)

(" Софист", 231 А—В)

" Благородная софистика" — тот вид риторики, которую собирал­ся создать Платон с помощью идей Сократа, а также благодаря своим собственным усилиям философа и моралиста. Возможно, такую риторику преподавал в Академии ученик Платона Аристотель. А пока Платон развенчивает основные завиральные идеи современ­ной философу софистики, которую он не может определить иначе, как искусство, " творящее призраки". Софист есть само творящее призраки лицо, призрачное искусство которого и называют обычно подражанием (μ ι μ η σ ι ς — 266Е—267А). Однако софист — это под­ражатель, без знания того, чему подражает, поскольку его подра­жание основывается не на знании, а на мнении (σ ο ξ α — 267В—Е). Он — сознательный лицемер, далекий от каких-либо государствен­ных и общественных целей, он — человек, намеренно извращаю­щий мудрость и запутывающий своего собеседника в искусных про­тиворечиях (268А—С).

В этом же диалоге Платон виртуозно развенчивает один из ос­новных тезисов софистики13, связанных с теорией σ ο ξ α — мнения: " Никакой лжи нет, а есть только истина." " Но Платон задает убий­ственный вопрос: а истина у тебя отличается чем-нибудь от лжи или ничем не отличается? Если она ничем не отличается от лжи, то вместо слова истина ты можешь поставить слово ложь и ты дол­жен говорить, что все есть ложь. А если, по-твоему, истина чем-нибудь отличается от лжи, то скажи, чем она отличается? Чтобы сохранить осмысленность своей позиции, софисту приходится во­лей-неволей отличать истину от лжи. Но ведь истина есть утвер­ждение какого-то бытия, а ложь — его отрицание. Так и приходит Платон к своей диалектике бытия и небытия как условию возмож­ности отличать истину и ложь" 14.

В этом диалоге Платон причисляет к " искусству обманщиков и шарлатанов" (241В), обладателей " мнимого знания" (233Е) и тех, кто " способен лицемерить всенародно, в длинных речах, произноси­мых перед толпою", и тех, кто " в частной беседе с помощью корот­ких высказываний заставляет собеседника противоречить самому себе" (268В — ср. Сократ! ), и клеймит их именем софистов. С этих страниц начнется война между философами и риторами, конца ко­торой античный мир не увидит.

И все же платоновские диалоги, написанные с такой страстью, мастерством и глубиной мысли оказали совсем незначительное влияние на современную философу софистику. Вероятно, поэтому в утопическом " Государстве" Платона для риторики и искусства красноречия не нашлось места. Во главе платоновского идеального строя должны были стоять философы, которых отличала " правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине" (Государство. VI, 484CD). Целью правления философов является благоденствие всего государства, но вовсе не отдельной конкретной личности в этом государстве. Платоновское " благо", постигавшееся с помощью диалектической способности ра­зума (VI, 509D—51 IE), по сути, сводилось к тому, чтобы каждый работник выполнял свое дело и не бунтовал против установленного порядка. Сам философ формулирует это так: "...закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полез­ны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государ­ство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства" (VII, 519Е—520А).

" Всеобщие", по выражению Гегеля, " люди" 15 строят государство трудолюбивых муравьев, о котором очень точно высказался Шталь: Платон " приносит в жертву своему государству человека, его сча­стье, его свободу и даже его моральное совершенство... это госу­дарство существует ради самого себя, ради своего внешнего вели­колепия..." 16

В результате формирования идеи тотального государства в его совокупности, целостности и неделимости возникает необходимость монополии на истину, и Платон достаточно последовательно творит государственную религию и мусические искусства, изгоняя враж­дебные мифологию, Гомера и трагиков, различные формы публици­стики — все, что могло хоть как-то потревожить процесс воспита­ния искусственных людей, предназначенных обрести счастье лишь в небесной жизни. Платон отказывал тем или иным великим поэтам, историкам и риторам в возможности оказывать влияние на процесс воспитания граждан Государства, не находя в их произведениях мо­рального урока, который могла бы извлечь из чтения молодежь. Свою позицию он излагает так: " И поэты, и те, кто пишет в прозе, большей частью превратно судят о людях; они считают, что неспра­ведливые люди чаще всего бывают счастливы, а справедливые — несчастны; будто поступать несправедливо целесообразно, лишь бы это оставалось в тайне, и что справедливость — это благо для дру­гого человека, а для ее носителя она — наказание. Подобные вы­сказывания мы запретим, и предпишем и в песнях и в сказаниях излагать как раз обратное" (Государство. II, 392А—В).

Платон — страстный моралист и политический мыслитель — был гражданином иного времени — времени удушья афинской де­мократии. Как человек аристократического происхождения и воспи­тания он отрицал социальное устройство, при котором все зависит от решения черни, подпавшей под влияние искусной лести ораторов и софистов. Последние, заботившиеся не об истине, но о влиянии, не о добре, но об удовольствии, вели государство к гибели. Поэтому если для Сократа софисты — плохие учители и наставники, для Платона они политические противники, на которых он обрушивает всю мощь своего интеллекта и вдохновленного страстью пера. Платону совершенно очевидно, что ораторское искусство неспособно в течение продолжительного времени управлять государством к его благу, и со­вершенно неправилен тот строй, который отдает власть в руки красно­речия. В " Протагоре" и " Горгии" он только открывает военные действия против софистов, в " Федре" и " Теэтете", " Софисте" и " Политике" раз­ворачивает их полном объеме, в " Государстве" и " Законах" приходит к мысли о запрете на публичное слово, которое, впрочем, он изгоняет из идеального государства вместе с поэзией и искусствами.

Платон — политический мыслитель и социальный пророк — сыграл немалую роль в формировании жанра политической утопии (" Государство" ) и антиутопии (Атлантида — " Критий" ). Творец по­литических мифов — он образец позднейших публицистов и поли­тологов от эпохи Возрождения до XX века.


Поделиться:



Популярное:

  1. IV. ПОМЕСТНЫЙ СОБОР ПРАВОСЛАВНОЙ РОССИЙСКОЙ ЦЕРКВИ 1917-1918 гг.
  2. Августовская эпоха (конец 1 до н.э. – начало 2 в. н.э.)
  3. Анализ продаж туров ООО «ЭКСТА Лтд» за 2012-2014 гг.
  4. Анализ уровня и структуры заболеваемости населения в группе кишечных инфекций в городе К. за 2003 – 2010 гг.
  5. Архитектура Ассирии (I тыс. до н.э.)
  6. Атомистическая школа, учение Гераклита. Антропоцентризм и этический рационализм Сократа.
  7. В 30-40 гг. выделились три идейно-политических направления: реакционно-охранительное, либеральное, революционно-демократическое.
  8. Великая Отечественная война. 1941—1945 гг.
  9. Внешняя политика СССР в период «оттепели» 1953-1964 гг. Карибский кризис 1962 г., его значение и последствия.
  10. Внешняя политика СССР в период перестройки (1985-1991 гг.).
  11. Внешняя политика СССР в период с 1964 до 1985 гг.
  12. Внутренняя политика Советского государства, проводившаяся в 1918 — 1921 гг. в условиях Гражданской войны.


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-10; Просмотров: 959; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.041 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь