Образ и подобие Божие в человеке

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 6Следующая ⇒

Согласно христианской антропологии и психологии, (кстати, в переводе с греческого психология это наука о душе) человек это не только телесное, но и душевное, духовное существо, соответственно, его желания, мотивы поведения вся жизнедеятельность проявляются не только на телесно-природном, но и на душевно-эмоциональном, духовно-умственном уровнях.

Человек был сотворен по образу и подобию Божию.

Образ Божий понимается, как способность человека отображать Божественные совершенства. По формуле Филона Александрийского, которая стала крылатой для антропологии: « Человек есть великолепный отпечаток великолепного образа, изваянного по образу идеального первообраза» [ цит по Православная антропология с.47].Это проявляется в том числе в таких силах души как ум, воля, чувство и свойствах души – разумность, бессмертность, способность любить, творить, самовластие (человек призван владычествовать над Вселенной), способность выбора или свободная воля []. Ориген писал: «В человеке ясно познаются признаки образа Божия – не в чертах тленного тела, но в благоразумии духа, в справедливости, умеренности, в мужестве, мудрости, учении и во всей сумме добродетелей, которые Богу присущи субстанционально, а в человеке могут существовать через труд и подражание Богу» [ цит по Православная антропология с. 177]

Под подобием Божиим понимают способность человека направлять силы своей души к уподоблению Богу – совершенствоваться в стремлении к истине и добру[].

До грехопадения человек представлял одно гармоничное целое – полное единство духа, души и тела: дух человека был устремлен к Богу, душа свободно подчинена духу, а тело -душе. Человек жил свободно по закону любви и потому не мог иметь причины для разногласий ни внутри себя, ни с внешним миром.

Нарушив волю, завет Бога, люди нарушили свою гармонию – не стало единства духа, души и тела, единства цели, стремления, воли. Оторванная от духа душа стала иметь влечение к телу, опираться на него, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из « хаоса», стало иметь влечение к чувственности, к «хаосу», к смерти. Ум человеческий помрачился, воля ослабела, чувство исказилось, возникли противоречия. Это проявилось в том, что человек перестал жить по закону любви к Богу, ближнему, окружающему мирозданию, стал на первое место ставить не Бога и ближнего, а себя, свои интересы и желания. Соответственно, исказилась природа взаимоотношений между людьми вместо любви, согласия и понимания возникли ненависть, эгоизм, корысть, обиды, непонимание, разногласия, что сделало конфликты неизбежными.

Замечательно, что всю глубину болезненной извращенности человека вскрыл психоанализ. Так С.Франк отмечал, что каковы бы ни были крайности классического фрейдизма, он невольно подтвердил правоту библейской мудрости, которая лучше поняла человека, чем плоский оптимизм прогрессистов (см.: С. Франк. Психоанализ как миросозерцание. — «Путь», Париж, 1930, № 25). С ней, как отмечает, А.Мень оказываются солидарны мыслители, проникавшие в сокровеннейшие изгибы человеческой души. «Платон и Плотин, св. Августин и Лютер, Кьеркегор и Ницше, Шекспир и Достоевский и многие другие исследовали глубину человеческой природы. Это мрачная бездна... Печален тот факт, что человеку всегда было легче изобразить ад, нежели рай, и даже фра Беато и Достоевский не являются исключением из этого правила» цит по с589

В век в век торжества рационализма, как отмечает историк и богослов А.Мень, видный ученый Б. Паскальпротивопоставил христианское учение о грехопадении всем другим попыткам истолковать человеческую драму. Но при этом он отказывался видеть в Библии умозрительные построения, а принял учение о падшем человеке всей его парадоксальности.[ с.590]. Б.Паскаль отмечает, что без этого учения не возможно определить, что такое человек, если человека представлять только с одной стороны, то он предстанет то ли как полубог, то ли как полудъявол, что будет выглядеть соответственно как ложный оптимизм или беспросветный пессимизм.

" Зная превосходство человека, люди не знали его поврежденности: это заставило их избегать лености, но зато вводило в самомнение. Если же они сознавали испорченность своей природы, то не разумели ее достоинств и, избегая, таким образом, тщеславия, повергались в отчаяние» (там же, с. 77).по с.591

Смешавшись с грехом, человек не только осквернил ( исказил в сторону зла) деятельность свою, но и нарушил в себе красоту образа Божия. Теперь уподобление Богу становиться для человека тяжелым трудом всей его жизни не возможным без помощи Бога, при том, что человек, как имеющий свободу выбора может уподобляться не только Богу, но и животному и даже злым духам. Однако по учению Слова Божия, образ Божий, хотя исказился грехом, но сохранился (Иак. 3; 9 ). «Самый растленный человек может находить в себе остатки образа Божия: он любит жизнь, хотя по своему невежеству, и не бессмертную, любит истину, хотя только представляемую; ненавидит неправду, хотя только в других; любит похвалу, хотя и незаслуженную и проч.» [Мысли святит. Филарета, митр. Московского Записки на Бытие Ч.1 цит по Пропедевт с.272 ].А известный богослов современности митрополит Антоний Сурожский, подчеркивая то, что человек непоправимо испорченным не бывает никогда, пишет так: «… надо смотреть на человека и в человека с верой, с уверенностью, что в нем красота неумирающая, красота, которую ничто не может изуродовать до конца, красота, которую мы называем образом Божиим. И то же самое можно сказать о человечестве в целом, которое тоже совокупно несет в себе образ Божий, несмотря на уродство, которое бросается в глаза. Но бросается в глаза поверхностное « Золото на дно идет, стружки по поверхности плывут»…- так говорил Феофан Затворник. Это и нам надо помнить.» [ с. 96-97].

Исходя из вышеизложенного нам станет понятной концепция доктора психологических наук Т.А.Флоренской [] о том, что в каждом человеке присутствуют два «Я»- наличное «Я» и идеальное духовное «Я». Наличное «Я»- то, что налицо - эмпирическое «Я», и то, что на сегодняшний день в человеке есть, это его наличное душевное и психическое состояние [ с. 272 ]. Духовное «Я »( тот самый образ Божий) человека проявляется как совесть, а также в голосе творческой интуиции, бескорыстной любви, правды, в стремлении к вечности. Причем совесть это тот единый для всех нравственный закон, позволяющий отличить добро от зла, сделать правильный нравственный выбор в каждом поступке, мысли, желании человека. Но, к сожалению, далеко не все и не всегда слушают ее голос, хранят ее и тогда совесть искажается, может стать погрешающей, ожесточенной, сожженной. Совесть в таком состоянии перестает быть нравственным законом для человека.

Отношения между двумя типами «Я» человека, описанные Т.А.Флоренской, помогают понять природу внутриличностного конфликта совсем иначе, чем это предлагают, например представители психоанализа. Духовное «Я» может быть осознаваемо и неосознанно человеком, может быть реализовано и нереализовано. Между наличным и духовным «Я» могут сложиться разные типы отношений: единство и согласие, противоречие, конфликт. Единство характеризуется диалогом двух «Я», когда человек в своих поступках руководствуется «голосом совести, творческой интуиции, самоотверженной любви». [с.274] Противоречие возникает когда человек делает выбор не в пользу духовного, а наличного «Я», в пользу своих желаний, которые идут в разрез с требованиями духовного «Я». Понижение уровня духовной жизни, по замечанию Т.А.Флоренской, ведет к психической деградации. [ с.274] Конфликт возникает, если человек отрицает духовное «Я» не только в себе, но когда об этом начинают говорить другие, это вызывает у него протест, озлобление, неприятие людей. «Человек не хочет этого слышать, так как это мешает ему жить, как он хочет, как ему нравиться.» [с.275] Конфликт нередко приводит к тому, что духовное «Я» вытесняется из области сознания в область бессознательного, отмечает Т.А.Флоренская, но при этом не перестает существовать, реализуя себя в уродливых формах. [ с.275]

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 Следующая ⇒