Философские взгляды Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Проблемы свободы человеческой воли.

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 28Следующая ⇒

Остановимся на рассмотрении взглядов Блаженного Августина.
Августин, епископ гиппонский (354-430) с позиций неоплатонизма впервые изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В своеобразном истолковании им христианских верований он видел решение всех мировоззренческих проблем: происхождения мира - в библейском рассказе о шести днях творения; причину существования в мире зла - в грехопадении Адама и Евы, которые съели запрещенный Богом плод с дерева добра и зла; смысл жизни человека - в ожидании Страшного суда и Царства божьего на земле; приобретение истинных знаний - в восприятии на веру всего церковного учения.
Августин был плодовитым богословом и философом. Хотя у него есть свыше десятка чисто философских произведений, свою философию он наиболее полно изложил в сугубо богословских произведениях. Самыми значительными - и по содержанию, и по объему, и по влиянию на историю философской мысли - являются два его больших произведения: " De civitatae Dei" (О граде божьем) и " Confession" (Исповедь). В первом из них Августин пишет о Церкви, как граде божьем на земле (Церковь воинствующая) и граде Божьем на небе (Церковь торжествующая); во втором - о своем переходе от язычества к христианству, о жизни грешника до христианства и жизни по божьему предназначению после принятия христианства. Оба произведения нашли не только своих учеников, но и подражателей. По стилю произведений Августина целая плеяда видных деятелей европейской культуры расписывали будущие проекты коммунистического общества (Томазо Кампанелла, Франсуа Рабле), писали биографические исповеди (Пьер Абеляр, Жан-Жак Руссо, Л.Н. Толстой). Августин ввел в христианское мировоззрение мысли и стиль философствования Платона и его последователей, особенно неоплатоников. Онтрактовал идеи Платона как «мысли творца перед актом творения», т.е. у Августина платоновские идеи из бестелесных, самостоятельных сущностей превратились в мысли Бога – творца, а вещи стали рассматриваться как весьма несовершенные копии божественных идей. В так называемой христианской философии до настоящего времени существует направление августинианства, есть монашеские ордена, которые следуют образу жизни святого Августина (августинианцы).

Именно в религиозно-философской системе Августина теоцентризм средневекового мировоззрения нашел свое наиболее яркое и полное воплощение. Он первым обстоятельно разработал содержание уже известных нам основных принципов религиозного мышления – креационизма, персонализма и провиденциализма. Он первый сформулировал и пытался решить одну из важнейших в религиозной философии – проблему теодицеи (оправдания Бога).

Суть проблемы в том, несет ли Бог ответственность за то зло, которое царит в созданном им мире? По мнению Августина, в том, что человеческий мир переполнен злом виноват не Бог, а сам человек, его свободная воля. Свобода воли является божьим даром, а значит она есть благо, зло же проистекает не из нее самой, а из ее неправильного употребления. Когда это происходит, то человек впадает в грех. Августин понимает грех, как «бунт смертного тела против бессмертной души», когда не душа контролирует тело, а скорее телесные влечения подчиняют себе человека.

Но грех можно победить, спасение человека, по мнению Августина, возможно если он следует принципам религиозной морали. Среди них на первом месте стоят вера и любовь к Богу. Проповедь любви к Богу встречается чуть ли не на каждой странице произведений Августина.

Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. К концу 8-го столетия завершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.
Название " схоластика" происходит от греческого слова " схолазо" - научаю. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию (" Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво

В 395 году император Феодосий разделил Римскую империю между своими двумя сыновьями: Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Народам Западной и Восточной частей римской империи выпала своя отдельная судьба. Обособление частей бывшей Римской империи в конце концов привело в 1054 году к расколу и церкви - на католическую и православную.

Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. В таком подходе косвенно находит свое выражение пренебрежение к величию Византийской культуры, а заодно и к культуре Киевской Руси, которая с принятием христианства приобщилась к византийской, а не к римо-католической культуре.
У нас нет сейчас возможности компенсировать прорехи наших учебников по философии, а поэтому только поверхностно очертим затронутою тему.
Как известно, в Восточной части Римской империи (на территории Греции и империи Александра Македонского) в начале нашей эры (и во времена первоначального христианства) философская мысль удерживалась и развивалась в ряде античных философских школ, наиболее значительными из которых были философские школы в Афинах, в Александрии и Антиохии (Сирии). Местная философская культура способствовала тому, что первыми и на несколько столетий ведущими учреждениями разработки христианского мировоззрения становятся Александрийская и Антиохийская христианские богословские школы. Следует также иметь в виду, что вплоть до 529 года в Афинах существовала философская школа неоплатоников, в которой обучались все ведущие идеологи христианства 4-6 столетий (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Назианзин и даже выдающийся идеологический противник христианства Юлиан Отступник). Таким образом философская культура иерархов Восточной части Римской империи была несравненно выше, нежели у церковных деятелей Западной части Римской империи. Не случайно все семь Вселенских соборов христианской церкви проводились в Византии под доминирующим влиянием идеологов будущего православия. В 50-х годах 9-го столетия в Константинополе, в столице Византийской империи, открывается Университет. В Константинопольском университете кроме астрономии, геометрии, медицины, юриспруденции, литературы, истории и других известных тогда наук изучалась также философия. Из этого университета вышли знаменитые Кирилл и Мефодий - просветители славян. В 8-м столетии в Западной Европе по образцу византийских появляются свои школы. Как и школы византийские, они стали родоначальниками и рассадниками схоластики. Наиболее известными в этом отношении были школы в Шартре, Лионе, Реймсе и Фульде. Развитию школьного образования способствовало возникновение первого западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались феодалами, но преподавателями в них были почти исключительно монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали и философию. Изучение философии сводилось преимущественно к толкованию библейского текста и изучению патристики.

Перед схоластикой ставились несколько другие задачи, чем перед патристикой. Если «отцы церкви» активно участвовали в создании основ вероучения, то схоласты свою задачу видели в том, чтобы его логически упорядочить и сделать доступным для всех, даже необразованных людей, принимающих христианство.

Ясно, почему среди всех разделов философского знания особое внимание схоластов привлекала логика (которую в ту эпоху называли диалектикой). Сочинения схоластов – это нередко тяжеловесные, многотомные труды, в которых огромное внимание уделялось тонкому различению понятий, формулировке дефиниций и т. п. Содержание часто приносится в жертву форме. Изучение реальной действительности подменяется логическими процедурами. Вот почему с тех пор, оторванные от жизни, запутанные и усложненные учения называют схоластикой.

Вместе с тем пренебрежительно относится к схоластике не следует. Она внесла свой вклад в разработку целого ряда философских и, прежде всего, логических проблем. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia – всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны философские течения: реализм (существование общего вне и до вещей) и номинализм (существование общего после и вне вещей) Суть спора между реалистами и номиналистами – выяснить, какова природа общих понятий, универсалий. Одни схоласты следуют логике Платона, утверждали: понятия существуют вполне реально, более того они предшествуют существованию единичных вещей. Это течение – реализм. Другие считают, что общие понятия всего лишь имена (лат. «номен»), а реально существуют только отдельные вещи. Независимо от этих вещей понятие существовать никак не могут. Нетрудно заметить, что номиналисты в новых условиях продолжили старый спор Аристотеля с Платоном.

Церковь с самого начала настороженно отнеслась к рассуждениям номиналистов. Реализм гораздо ближе религиозному мышлению, ведь для него общее гораздо важнее и «реальнее», чем единичное. Для номинализма же действительно реальным является только единичное, то есть вещи данные нам в опыте. Но отсюда один шаг до вопроса о реальности Бога! Вот почему номинализм по-праву считают одним из первых проявлений средневекового свободомыслия.

Ярким проявлением свободомыслия той эпохи было творчество французского мыслителя Петра Абеляра (1079–1142). Он был большим поклонником диалектики и благодаря его усилиям диалектика, как наука о законах правильного мышления, стала проникать в христианское вероучение. Анализируя сочинения «отцов церкви», он находит в них многочисленные логические противоречия, поверхностное понимание текстов Священного писания. Но ведь это ставит под сомнение саму истинность христианских догматов! В результате Абеляр делает вывод, который прямо противоположен тому, к которому пришел Августин: «Надо понимать, чтобы верить». Это значит, что верить можно только в то, что понято разумом. Церковь осудила Абеляра, так как его рационализм, еще не виданный в христианской философии, подрывал авторитет веры.

Руководство церкви было вынуждено поставить задачу выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом с этой задачей справился самый знаменитый представитель схоластики – Фома Аквинский (1225–1274).

Главная заслуга Фомы перед философией и церковью (хотя церковь это поняла и признала не сразу) состоит в том, что он первым ясно осознал, что вступать в открытую схватку с разумом (наукой, философией) бесперспективно. Остается одно – примирить веру с разумом. Учение о гармонии веры и разума занимает центральное место в религиозно-философской системе Аквинского. Суть этого учения в том, что не надо церкви бороться с разумом, лучше приспособить его, использовать его в интересах церкви. Надо сделать так, чтобы разум служил вере. Именно Фоме принадлежит уже известный нам тезис о том, что философия должна быть «служанкой богословия».

В качестве «служанки» философия, по мнению Аквинского, должна заниматься обоснованием догматов Христианского вероучения с помощью человеческого разума, здравого смысла. Конечно, Фома, будучи человеком своего времени, к тому же епископом, считает человеческий разум несовершенным, для него истины веры выше и глубже, чем истины разума. Но и разум при рассмотрении целого ряда богословских вопросов может быть полезен. Например, с помощью разума можно доказать существование Бога! В его главном труде «Сумма теологии» содержится пять таких доказательств и они, на первый взгляд, действительно не противоречат «здравому смыслу». Среди них два наиболее знамениты: 1) космологическое – все, что существует имеет свою причину в другом, первопричина всего – Бог; 2) телеологическое – все в природе устроено целесообразно и это свидетельствует о божественном замысле.

Учение Фомы о гармонии веры и разума вызвало со стороны церковной верхушки неоднозначное отношение. Некоторые увидели в нем уступку разуму, уравнивание его с верой. Фоме пришлось защищаться, а в то время это было невозможно без ссылок на безусловный авторитет. Таким авторитетом для Аквинского был Аристотель. Фоме удалось в конце концов убедить церковную верхушку, что в качестве основы христианского мировоззрения должна быть не философия Платона (как это было принято со времен Августина), а философия Аристотеля.

Аргументы Фомы заключались в следующем. Христианство стало слишком неземным. Опираясь на философию Платона, мы отделяем Бога от простых людей, подобно платоновским идеям он становится слишком далеким и непонятным для обычного человека. Чтобы приблизить Бога к простым людям, сделать веру доступной всем, надо попытаться говорить о Боге на языке разума. Вот почему необходимо христианское вероучение переориентировать на Аристотеля, который, в отличие от Платона, не был поглощен заоблачными идеями, крепко стоял на земле, интересовался изучением реальных явлений, верил в силу человеческого разума.

Давая общую оценку философии Аквинского, отметим, что его учение о гармонии веры и разума расчистило почву для понимания того, что отношения между наукой и религией могут быть вполне нормальными при условии, что каждая из них будет заниматься своим делом. Уже в XIV веке, на закате средневековой философии, английский мыслитель Уильям Оккам (1290–1350) окончательно разделяет веру и разум, теологию и философию. Он пришел к выводу, что науке и философии не следует заниматься познанием Бога, так как бытие Бога есть предмет религиозной веры, а не знания, которое опирается на опыт, доказательство и т. п.

Оккам сформулировал теорию «двух истин», согласно которой следует строго различать «истины веры» и «истины знания». Философия и теология, наука и религия должны существовать и развиваться по своим собственным законом. Этот вывод лежит в основании всей культуры Нового времени.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒