Основные принципы философского мышления в философии Древней Индии

Предпосылки, время возникновения классического периода древнегреческой философии; философия софистов, Сократа, сократические школы

. Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название - софисты (софос - мудрый). Наиболее известными среди них были Протагор и Горгий. В лице софис­тов философская мысль античности перешла от изучения при­роды, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его познания и его деятельности. Человек и его сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами. Пик деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную «фисиологам». Так центр исследований Протагора (ок. 480 — ок. 410 до н. э.) — это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания. Если досократики ставили вопросы о бытии самом по себе и о самопроизвольном (свободном) его происхождении. Именно софисты впервые поставили вопрос о бытии для человека, а не просто о бытии самом по себе. Софисты помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление на собеседников — вот цели, которые преследовали юноши, обучаясь у софистов. Но все это не имеет ровно никакого смысла, пока за индивидом не признано право на самостоятельность, т. е. право поступать согласно внутренним побуждениям, а не только в соответствии с традиционными предписаниями, освященными божественным авторитетом. Вот почему деятельность софистов, и не только их, была сопряжена с критикой незыблемых правил и традиций, а также с ниспровержением веры в олимпийских богов. Как и многие греческие философы, Сократ верил в свою пророческую миссию и избранность свыше, которые были подтверждены дельфийским оракулом (Пифия - женщина-медиум - сказала, что никого нет мудрее Сократа). Он понял ее так: мудрость Сократа состоит в том, что он знает о своем незнании. Большинство людей полагают, что они сведущи во всем. Для человека важно знать границы своего знания. Это особый тип незнания, которое называется умудренное незнание. Сократ перешел к философскому рассмотрению истины в отвлеченных понятиях. Критерий истины соответствует тому, что познается, своему понятию. Сократ сделал предметом философского познания само знание. В отличие от софистов, он утверждал существование критерия истины и наличие самой истины. Истинное познание - это познание посредством понятия. Ценность всякого познания состоит в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо. По мнению Сократа, знание является единственным должным регулятором и критерием человеческого поведения. Он считал, что истинный путь познания состоит в уразумении божественной мудрости, управляющей человеческими делами. Мерой всех вещей является разум и знание человека, т.е. человек как мыслящее существо. Сократ полагал, что осмысленные ложь и зло невозможны, т.к. противоречат разуму. Незнание близко к безумию. Это утверждение имеет два следствия: 1) нет проблемы морального выбора; 2) осмысленность высказывания тождественна истинности. С одной стороны, Сократ опирался на мнение Парменида и Зенона, т.е. проявилось влияние философии элейской школы, где истинность высказывания была критерием его осмысленности. С другой стороны, на Сократа оказала влияние греческая речевая культура с особой верой в магию слова. Высказывая нечто, мы порождаем соответствующие сущности. Назвать означает призвать к существованию. Для философа Сократ устанавливал требование, чтобы каждый исследовал, насколько его собственные представления соответствуют идее знания. Самоиспытание закончилось для Сократа признанием собственного неведения: «Знаю, что ничего не знаю». В этом Сократ видел свое преимущество над согражданами, мнящими себя сведущими во всем, однако, некомпетентными. Знание о своем незнании - показатель мудрости Сократа. Поиск истины приобретал у него форму общего диалогического исследования. Философ обращался к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее знание. Но для этого нужно было их испытать, обладают ли они идеей знания. Как правило, разговор сводился к доказательству чужого неведения, так как испытуемые лица сами лишены истинной идеи знания. Это называется иронией, т.е. нарочитым самоуничижением, когда человек знает, что, в сущности, не заслуживает его. Ведя беседу, Сократ хотел породить в душах людей чувство идеального, какой-то внутренний опыт внешних реально­стей, хотя про эти высшие реальности отчетливо и не говорилось. В сократовской иронии, по словам Платона, очень много насмешки, словесного задора. Сократ всегда находился а окружении тех, кто был одержим «философским неистовством», т.е. жаждой исследования. Ирония Сократа иногда была близка к чисто эстетической игре тонкого и глубочайшего ума. С помощью нее он хотел активно вмешиваться в чело­веческую жизнь, изменять ее и сознательно совершенствовать в определенном направлении. Своей деятельностью Сократ показывал пороки современной ему античной демократии с назначением на государственные посты по жребию. С помощью своей иронии он указывал на некомпетентность как политиков, так и поэтов и ремесленников. Этим Сократ возбудил против себя общественное недовольство. Поведение Сократа перед смертью отражено в раннем диалоге Платона «Притон». В нем изложены аргументы, почему Сократ выбрал смерть: 1) необходимо сохранять вер­ность убеждениям, глубоко продуманным и выстраданным, невзирая на то, что говорят враги и к чему склоняют друзья; 2) следует отстаивать справедливость, даже если возни­кает альтернатива: справедливость или жизнь; 3) нельзя отвечать на несправедливость несправедливостью, т.к. несправедливость - это зло и позор для совершающего ее; 4) справедливость состоит в исполнении законов, даже если этим законом злоупотребляют и действуют против тебя. Поэтому жизнь Сократа называют воплощенной философией.

Предмет и методы философии.

Философия, если восстановить исходную этимологию этого слова, есть «любовь к софии», что часто и весьма не точно переводят как «любовь к мудрости». В действительности древнегреческое понятие «софия» значительно более емкое и сложное, чем просто «мудрость». Платон под софией имел в виду не благоприобретенное, субъективное свойство человеческого ума, а некое «великое и приличествующее лишь божеству» объективное качество разумно устроенного и гармоничного мира. Понимание предмета философии связа­но и с социально-историческими условиями. одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие — в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляют свой взор к небу, другие — на землю; одни обращаются к богу, другие — к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т.д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов и пониманий к своему собственному предмету и сви­детельствует о ее плюралистическом (множественном) характере. Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX — XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме. Предмет философии - это проблема, которая связана с историей развития самой философии. Более того, сегодня возможны разные определения предмета философии, дело зависит от того, на каких позициях находится сам философ, желающий очертить этот предмет. Философия изучает не объекты, не эмпирическую реальность, а то, как эта реальность «живет» в общественном сознании; она изучает смыслы реальности для общества и человека. Наука изучает физическую природу, вскрывает ее законы, а философия объясняет, как и почему понимали природу ученые разных эпох и культур, древние греки или средневековые мыслители, или философы эпохи Просвещения и т.д. Философия изучает не столько сам мир, сколько знание людей о мире, смысл отношения объектов, процессов мира. Главное в предмете философии - это философская рефлексия. Это значит, что философия рассматривает мир через призму субъект-объектных отношений, т.е. отношений человека к миру, обществу, другим людям. Философия ищет в мире его онтологические, методологические, нравственные, эстетические основания. Философ всегда строит систему ценностей мира, и тем самым показывает исходные основания человеческой деятельности. Философия, в отличие от любой другой науки, начинается с человека. С попытки ответить на вопрос - что такое человек? Что есть мир для него, чего может желать и добиться в этом мире человек Итак, предмет философии исторично меняющийся, следовательно, меняется и круг философских проблем, которые она формировала, но среди них имеется и так называемые вечные вопросы, на которые каждая эпоха старалась дать свои ответы, (которые, в свою очередь, порождали свои вопросы: расширяя тем самым не только сферу философского интереса, а и представление человека о самом себе и мире своего бытия). Методы философии также многочисленны. Отметим, что под ними подразумеваются пути, а также средства, которые помогают осуществлять различного рода философские исследования. К числу главных методов в данном случае относят: диалектику; метафизику; догматизм; эклектику; софистику; герменевтику. Давайте рассмотрим эти методы философии более подробно. Диалектика является методом философского исследования, при котором явления, а также вещи рассматриваются критически, гибко, очень последовательно. То есть при таком исследовании внимание обращается на все происходящие изменения. В расчет берутся те события, которые стали причиной произошедших изменений. Очень много внимания уделяется вопросу развития. Метод философии, являющийся прямой противоположностью диалектики, называется метафизикой. При нем объекты рассматриваются: статично – то есть изменения, а также развитие не играют никакой роли во время проведения исследования; обособленно, независимо от других вещей и явлений; однозначно – то есть при поиске абсолютной истины внимание противоречиям не уделяется. Методы философии включают в себя также и догматизм. Суть его сводится к восприятию окружающего мира через призму своеобразных догм. Эти догмы являются принятыми убеждениями, отступать от которых нельзя ни на шаг. Носят они абсолютный характер. Отметим. Что данный метод был присущ в первую очередь средневековой теологической философии. Сегодня практически никогда не используется. Эклектика, входящая в методы философии, основана на произвольном соединении различных, разрозненных, совершенно не имеющих общих начал фактов, концепций, понятий, в результате которого можно придти к поверхностным, но относительно правдоподобным, кажущимся достоверными выводам. Данный метод нередко используется для создания частных идей, которые помогают менять массовое сознание. С реальностью эти идеи имеют мало общего. Ранее данный метод использовался в религии, сегодня же он очень популярен среди рекламщиков. Метод, который основан на выведении ложных, поданных под видом истинных, новых посылок, которые по логике будут истинными, но с искаженным смыслом. Мысли, запечатленные в них, не соответствуют реальности, но выгодны лицам, пользующимся данным методом. Иначе говоря, софисты изучали способы введения человека в заблуждения во время диалога. Распространена софистика была в Древней Греции. Разбирающиеся в ней были практически непобедимы в споре. Основные методы философии завершаются герменевтикой. Данный метод основан на правильном прочтении, а также истолковании смысла текстов. Герменевтика является наукой о понимании. Широкое распространение метод получил в западной философии. Существуют и дополнительные методы философии. Они так же являются ее направлениями. Речь идет о материализме, идеализме, рационализме, эмпиризме.

Функции философии.

Роль философии в обществе раскрывается через ее функции. Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять следующие функции философии: мировоззренческую; методологическую; мыслительно-теоретическую; гносеологическую; критическую; аксиологическую; социальную; воспитательно-гуманитарную; прогностическую. Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания). Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.). Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни. Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества. Важнейшей функцией философии в культурно-исторической жизни людей являются согласование, интеграция всех форм человеческого опыта - практического, познавательного и ценностного. Их целостное философское осмысление - необходимое условие гармоничной и сбалансированной мироориентации. Так, полноценная политика должна быть согласована с наукой и нравственностью, с опытом истории. Она немыслима без правового обоснования, гуманистических ориентиров, вне учета национального, религиозного и другого своеобразия стран и народов, наконец, без опоры на ценности здравого смысла. К ним приходится сегодня обращаться при обсуждении важнейших политических проблем. Мироориентация, соответствующая интересам человека, человечества в целом, требует интеграции всех основных ценностей культуры. Их согласование невозможно без универсального мышления, которому посильна та сложная духовная работа, которую в человеческой культуре взяла на себя философия. Философское образование как система подготовки научных и педагогических кадров в области философии возникла во 2-й половине 19 в. Философское образование выполняло функции общеобразовательной подготовки; в дальнейшем оно ориентируется на подготовку специалистов в различных сферах философского знания. Если общество можно уподобить организму, а духовные отправления общества - душе этого организма, то философию надлежит признать самосознанием этой общественной души. В своей философии общество сознает себя как целостное духовное неделимое. Отсюда видно огромное образовательное значение философии в смысле национальном. Будучи результатом высшего напряжения народной мысли, философия тем самым вносит в нее то верховное единство, которое превращает факт национального существования в его сознательное начало.

Материальное бытие.

Из всех форм бытия наиболее распространенной является материальное бытие. Определений понятия материи множество. Многие философы считают, что в качестве исходного определения понятия материи следует взять следующее: материя — это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и ото­бражаемая им. В философии существует несколько подходов к понятию (категории) «материя»: Материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы – дух, человек, общество – порождение материи; по утверждению материалистов, материя первична и представляет собой наличное бытие; Объективно-идеалистический подход – материя объективно существует как порождение (объективизация) независимо от всего сущего первичного идеального) духа; Субъективно-идеалистический подход – материи как самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен – кажущееся явление, «галлюцинация») субъективного (существующего только в виде сознания человека) духа; Позитивистский – понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования. Материя лежит в основе деления философов на материалистов и идеалистов, ведь каждое сколько-нибудь последовательное философское мышление может выводить единство мира либо из материи, либо из духовного начала. В первом случае это материалистический монизм, во втором – идеалистический монизм. Существуют также философские учения, которые стоят на позициях дуализма. Материалистический монизм отвергает воззрения, выделяющие сознание, разум, в особую, противостоящую природе и обществу субстанцию. Сознание, считают материалисты, принадлежит не к какому – то потустороннему миру, а к материальному миру, оно является естественным свойством высокоорганизованной материи. Понятие материи не дается человеку a priori, не с него, как понятия, начинается формирование мировоззрения человека и далеко не в каждом индивидуальном мировоззрении оно, между прочим, имеется. Материя как понятие — это, прежде всего результат внутриличностного осмысления мира и его личностных оце­нок. В мире существуют три уровня организации материи: неживая, живая, социально-организованная. На неживом уровне выделяют три большие «области» организации материи: макромир (наш мир, мир привычных нам величин), микромир мир чрезвычайно малых частиц), мегамир (большой мир, или мир огромных величин). Например в микромире следует особо выделить уровень элементарных частиц. Как известно, свыше ста известных в настоящее время химических элементов образуют все простые и сложные вещества. Но надо иметь в виду и другое: микроскопические объекты существенно отличаются от макротел. Характерными чертами материи являются: наличие движения; самоорганизация; размещенность в пространстве и времени; способность к отражению.

Понятие личности.

Личность (лик, лицо), персона (лат. persona − маска, личность) − основное понятие философской антропологии. Термин «персона» появился в теологии. Наиболее часто использовался в спорах вокруг божественного триединства: «три персоны − одна субстанция» (Троица). Затем философское понятие «личность» приобретает гуманистическое содержание, светскую форму и обозначает реального человека.Какими основными чертами характеризуется личность? Ими являются: Личностные черты и качества не являются врожденными, а носят прижизненный характер. Личностью не рождаются, а становятся. Процесс становления индивида называется социализацией, т.е. его приобщением к социальному целому, обществу. В процессе социализации индивид овладевает различными формами деятельности, в совокупности составляющими определенный способ жизнедеятельности. Человеческая речь, прямодвижение, способы удовлетворения потребностей, нормы поведения, прижизненно приобретенные навыки от умывания лица до виртуозной игры на рояле и управления глобальными системами − все это и многое другое – результат социализации. То же самое можно сказать об органах чувств и речевом аппарате. Они приобретают «человеческие» формы только лишь в рамках определенной культуры, определенных общественных отношений. Но индивид – это не восковая доска, на которой общество стремиться начертать свои символы и знаки. Индивид формируется как личность, одновременно выступая как объект и субъект общественных отношений. Это означает, что им обязательно будет произнесено первое слово и свершится первое целенаправленное действие. Происходит второе рождение человека − личностное. Формирование индивида тем более успешно, чем активнее воспроизводит он общественные отношения, начиная с простейших, чем многообразнее его деятельностные связи с обществом. Еще Аристотель отмечал, что существо, не способное вступить в общение, − или животное, или Бог. Общение − ядро, сущность личности. Происходит сложное, взаимопроникающее социальное движение от человека к обществу и наоборот. Таким образом, личность является центром исполнения и переживания духовных актов: познавательных, волевых, эмоциональных. Понятие " Я" побуждает человека осознать свою собственную неповторимость, ощущение собственного существования, отличного от других. Высшие нравственные ценности (проявление сверхличностного духа) служат собирающим началом личностного " Я", которое носит уникальный характер. Это положение направлено против платонически гегельянского представления о некой надиндивидуальной реальности, будь то идея или мировой разум, которая только индивидуализирует себя в человеческой телесности. Личностное бытие охватывает не только сознание, но и «плоть». Поэтому личность – не просто душа, но весь человек, который осознает собственную волю и находится в определенных отношениях с другими личностями и миром в целом. Акты переживания, такие как сочувствие, просьба, благодарность, любовь, господство и т.д., выступают как отношение " Я" к другому и поэтому носят социальный, общественный характер.

Знание и вера.

Вопрос об отношениях науки и религии - один из важнейших в философских исследованиях, он косвенным образом отражает противоречия идеалистической и материалистической философии. Наука - одна из составляющих общественной жизни. О ее влиянии на развитие техники, производства, а через них, на социальную структуру общества, здравоохранение, образование, быт и т.д., уже было сказано. Но есть еще один аспект науки и научной деятельности - мировоззренческий. Наука всегда считала главным своим делом открытие истины, познание мира. Это ее стремление, как правило, пересекалось с интересами религии. В философии выделяют две предпосылки: материалистическое и идеалистическое понимание природы бытия. Они находят свое конкретное выражение в оппозиции знания и веры, иррационального и рационального. Если ученый должен познать истину, то способ ее постижения - научное (то есть основанное на некоторых принципиальных предположениях) исследование, а нормой деятельности выступает научный метод. При этом некоторой субъективной, иррациональной составляющей выступает уверенность исследователя, его вера в научность его способа познания истины. В данном контексте вера понимается как более широкое психологическое основание, чем это принято при философском определении веры как способа существования религиозного сознания. В широком смысле вера - это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. Веру можно подразделить на два вида: религиозную и прагматическую. Иногда выделяют и третий вид - мифологический, связанный с верованиями в различные мифы, созданные людьми, как в прошлые времена, так и в нынешние. Религиозная вера наиболее полно используется в богословии, в религиозных философских трактатах. Она считается высшей формой человеческого знания, полученного через божественное откровение. Религиозная вера абсолютна и не требует рационального доказательства. Познать Бога в полной мере невозможно. Бог настолько велик, что человеческий разум не в состоянии охватить его. Прагматическая вера представляет собой определенную научную гипотезу, стройные логические и эмпирические доказательства которой отсутствуют. Таковыми являются, например, все математические аксиомы: о непересекающихся параллельных прямых, о треугольнике, сумма внутренних углов которого равна двум прямым. На этих постулатах была построена геометрия Евклида. Прагматическая вера сопутствует человеку в его обыденной жизни. Человек верит в целительное искусство врача. В этом случае вера покоится на нашем (человеческом) признании умения врача бороться с болезнью. Проблема соотношения знания и веры, рационального и иррационального, в более узком значении - науки и религии - имеет давнюю историю. Соотношение знания и веры может вылиться в одну из трех основных позиций: абсолютизация знания и полная элиминация веры; гипертрофирование последней в ущерб знанию; попытка совмещения обоих полюсов. В размышлениях философов разных направлений и ученых конца ХХ века все чаще можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая рука, и неумение работать обеими руками не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как " чистый ум"; совесть, вера, любовь, порядочность - все это " подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни ум - это рабочая сила у сердца. Эту идею высказал еще русский философ Н.А. Бердяев, утверждавший, в отличие от О. Конта, что знание и вера не мешают друг другу, и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую, так как в " глубине" знание и вера образуют единство. В настоящее время усиливается интерес к проблеме иррационального, то есть того, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных (научных) средств, и укрепляется убеждение в том, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые смыслы, идеи, творения. Взаимный переход рационального и иррационального - одно из фундаментальных оснований процесса познания. Рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими - внерациональными - формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) - способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств. Кроме того, в структуре научного знания существуют элементы, не укладывающиеся в традиционное понятие научности: философские, религиозные, магические представления; интеллектуальные и сенсорные навыки, не поддающиеся вербализации и рефлексии; социально-психологические стереотипы; интересы и потребности и т.д. Начиная с немецкой философии И.Канта - Ф.Гегеля и с методологических достижений создателей квантовой физики, представления об активности познающего субъекта и неотделимости исследователя от экспериментальной ситуации стали нормативными. Исследования Гилберта и Гёделя в математике показали принципиальную открытость для чувственного, внерационального познания любой, даже самой формализованной системы знания, какой не является ни одна естественнонаучная (тем более, гуманитарная) дисциплина. Это значит, что вера, интуиция, эстетическое чутье, озарение (инсайт) и т.д. принципиально неустранимы из научного и обыденного мышления. Более того, с середины XX в. исследованиями теологов более очевидными стали гносеологические обоснования догматики и вероисповедных принципов. Исследования философов - М. Элиаде, Р. Отто, Ж. Дерриды и др. - священного, сакрального показали сложность познавательного и практико-литургического процесса, где вера, интуиция и знание, образ и ценность образуют сложное единство. Развитие, становление любой научной теории осуществляется обычным порядком. И вера здесь занимает такое же место, как и в любом знании. Однако в этом случае правильнее было бы говорить о другой, нерелигиозной вере, которая состоит в психологической уверенности в правильности содержания высказывания. Эта вера играет важную роль как в обыденной жизни, так и в научном познании. Данная вера обусловлена принципиальной открытостью любого знания, в том числе и знания научного. Существуют качественно различные виды такой веры, обладающие различной степенью мотивации поступков человека: от уверенности в чем-либо (например, в том, что и завтра университет продолжит работу) до жизненных убеждений в неизбежность торжества добра над злом и т.д. Подобный тип веры - неотъемлемый компонент практической деятельности. В своей жизнедеятельности человек постоянно принимает решения, осуществляет волевой выбор. Обстоятельства, при которых принимаются решения, очень редко бывают однозначными и чаще всего допускают несколько альтернатив в выборе стратегии и тактики деятельности. Там, где индивид не может прийти к однозначному решению на основе имеющейся информации, и его выбор не навязан ему принуждением, вступает в силу свободная воля. Индивид вынужден опираться на свою веру в успех предприятия. Можно утверждать, следовательно, что вера и знание представляют собой диалектически взаимосвязанные противоположности. Вера помогает действовать в условиях неопределенности. Если бы существовала полная информированность, то отпала бы необходимость в вере. Однако такая информированность в нашем мире принципиально невозможна. Поэтому устранить неопределенность при принятии решении человеку никогда не удастся. Однако при принятии решения в ситуации неопределенности действует не только воля человека, но и его эмоциональная оценка окружающего мира, его чувства, настроение, оценка окружающего как приятного или неприятного, должного или не должного, правильного или неправильного. В этих оценках, как убедительно показывают исследования психологов, мысль человека (рациональное) неотделима от эмоций, чувств человека (иррационального). Мы видели, что мировоззрение человека как необходимый компонент имеет и мироощущение - чувства, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир. Природа творчества человека также напрямую связана не с рациональностью, мышлением, а с бессознательными психическими процессами - еще одной гранью иррационального в человеческой жизнедеятельности. Таким образом, знание и вера, рациональное и иррациональное в жизнедеятельности человека, в его познании окружающего мира, в его практической деятельности представляют собой неразрывное единство, необходимое для целостного, полноценного, полнокровного миропонимания каждого человека. И эта полнокровность должна находить свое выражение и в профессиональной деятельности человека, личности, понимающей и преобразующей окружающий мир.

Основные принципы философского мышления в философии Древней Индии

.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: