Четыре глобальных объяснения мира

Совокупность всего материального называется в философии материей. Материя – то все то, что существует вне нас и независимо от нашего сознания. Любой предмет окружающего мира является разновидностью, или формой, материи.

Одним из важнейших вопросов философии является проблема происхождения материального мира. В зависимости от ответа на этот вопрос можно выделить несколько глобальных представлений о мироздании.

1.Материализм. Основная идея материализма состоит в том, что материя ниоткуда не взялась и никуда не может исчезнуть, потому, что она существует вечно, является первоначалом мира, самим миром. Самой сложной и совершенной формой материи является человеческий мозг, который порождает мышление, сознание. Мысль сама по себе является нематериальной, ведь ее нельзя воспринимать органами чувств, она не обладает никакими физическими свойствами. Мысль, следовательно, идеальна, но она продукт человеческого мозга, а мозг – форма материи. Значит, материальное первично, а идеальное вторично и полностью зависит от материального. Неизменным спутником материализма является атеизм.

2.Идеализм. Идеальное в философии – это все то, что не воспринимается нашими органами чувств и не имеет физических качеств. Философы идеальное также называют бестелесным, нефизическим, умопостигаемым, сверхчувственным.

Если совокупность всего материального называется в философии материей, то совокупность всего идеального называется сознанием. Сознание, в философии идеализма, есть первооснова мира, которое порождает, творит. Это мировое сознание можно назвать Богом, Абсолютной идеей, Мировым разумом ==> религия.

3.Дуализм. Материализм и идеализм – противоположные друг другу философские воззрения. Попытка примирить эти два направления в философии получили название дуализма. Дуалисты говорят о том, что и материя и сознание существуют вечно и параллельно друг другу, т.е. ни одно из них не может причиной или следствием другого. Каждое представляет собой полноценное мировое начало. Остается только выяснить - как они взаимодействуют. Чаще всего дуализм представляет это взаимодействие в качестве контакта идеального с материальным, в результате которого появляются все видимые нами предметы мира. Материя – это грандиозное строительное вещество, лишенное каких-либо очертаний, качеств или свойств, а идеальное из этого бесформенного материала создает конкретные вещи со всеми их свойствами.

Существует и другой вариант дуализма (Рене Декарт, XVIIв.): одновременно существуют два равноценных мировых начала – духовное и материальное, Основным свойством первого является мышлени е, второго – протяженность. Причем, существуют эти два начала вечно и ни одно из них не возвышается над другим. На вопрос: откуда они взялись, Декарт отвечал, что они созданы Богом.

4.Философия тождества. Воззрение, по которому материя и сознание равны друг другу или тождественны, называется философией тождества. Оно противостоит материализму и идеализму. Рассматривая материальное и идеальное как одно и то же, философия тождества снимает вопрос о первичности. Будучи тождественными, материя и сознание как бы плавно перетекают, или переходят, друг в друга и никакой границы между ними нет. Бенедикт Спиноза (XVIIв. ) говорил, что существует только одно мировое начало – Бог, или природа. Причем Бог (духовное, идеальное) и природа(физическое материальное) – это одно и то же. Фридрих Шеллинг утверждал, что первичным не было ни материальное, ни идеальное, что и то, и другое – это потенции (скрытые возможности, свойства) природы, которые она в своем вечном существовании реализует. Иначе говоря, природа изначально содержит в себе и материальное, и идеальное и может порождать в различных местах и то, и другое.

 

Философско - религиозные взгляды древней Индии.

Индийская культура принадлежит к одной из древнейших. Существуют культурно - религиозные памятники, которые относятся к III-II тысячелетиям до нашей эры. С середины второго тысячелетия по наше время историю развития философско-религиозных взглядов делят на три периода: ведический, брахманский, индуистский.

А).Ведический период ( от 10т. до I тыс.до н.э.) - по названию религиозных текстов («Веды» - в переводе «знания»). В Индии Веды считаются священным писанием – шрути, которое записали древние мудрецы – риши. Они состоят из нескольких частей: Ригведа (гимны), Самаведа (напевы), Яджурведа (жертвенные формулы), Ахтарваведа (заклинания). В ведических мифах упорядочение хаоса и организация мироздания приписывается «первочеловеку» - тысячеглавому, тысячеглазому, тысяченогому Пуруше, дух которого породил луну, глаза – солнце, уста – огонь, дыхание – ветер. Пуруша – это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявляющейся в делении на варны: из уст Пуруши возникли брахманы, из рук - воинское сословие – кшатрии, из бедер – торговый люд – вайшья, из ступней – все остальные – шудры.

Постепенно переходя к рассудочному осмыслению причинности мира, человек должен был по-новому увидеть и свое место в нем. Зарождается понятие некоего Абсолюта.

«Вечный творец существ», определяющий для всех имена, род деятельности, карму (закон воздаяния, в широком смысле – рок, судьба) и особое положение – это Брахма или Брахман, т.е. идеальное, духовное или разумное мировое начало. Индивидуальная человеческая душа – это Атман, который является частицей Брахмана и должен находится с ним в единстве. Но душа постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Когда тело умирает, атман вселяется в какое-то другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом теле - и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). (Сансара – понятие, отрицающее смерть как таковую, т.к. живая материя неуничтожима, она лишь меняет формы своего существования)

В каком теле родится в следующий раз, решается законом кармы (воздаяния): одна жизнь была плохой, следующая будет лучше, и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело рождается и умирает, а при жизни подвержено различным страданиям. Поэтому после смерти лучше соединиться с брахманом и больше не рождаться вновь в физическом мире. Если атман соединиться с брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет брахманом, т.е. всем. Заветная мечта древнего индуса – это не родиться больше, умереть окончательно для того, чтобы родиться навечно, соединиться с вечным Брахманом. Это возвращение к брахману называется нирваной.

Но как достичь этого? Надо отказаться от индивидуальности, конкретности, осознать себя частицей целого – брахмана. Только таким путем можно победить злую участь постоянных перерождений и обрести жизнь бесконечную и совершенную.

Б). С I тыс.до н.э. - брахманский период.

Брахманы создали новую религию – брахманизм - с усложненным ритуалом и божественной троицей: Брахма – Бог-творец, Вишну – Бог-хранитель миропорядка, Шива - Бог - разрушитель,

К этому времени относится и образование каст: брахманы, кшатрии (воины), вайшья (торговцы и крестьяне), шудры (слуги). Идея кастовости была отражена и закреплена в законах Ману (VI-V веке до н.э.). Служение законам Ману есть лучшее дело для простолюдина. Главное правило - соблюдение законов касты.

В период брахманизма (1000-550 г. до н.э.) появляются философско-религиозные трактаты Упанишады (в пер. означает: «доверительная беседа ученика с учителем», буквально - «сидеть у ног учителя») - философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения Вед.

В Упанишадах содержится мистическое учение о едином бытии душ всех живых существ с Душой Вселенной. Было представление и о духовных атомах - дхармах, которые создают моральный образ мира, реализуя некий моральный закон. Дхармы являются основой психической жизни человека, по смерти они разъединяются, но под действием кармы вновь объединяются в новых сочетаниях и дают начало новой личности.

Термин «йог» впервые появляется в поздних Упанишадах. Йоги способны с помощью специальных упражнений войти в состояние экстаза путем умерщвления плоти и самогипноза. Истинный йог свободен от себялюбия, чувственных привязанностей, терпелив, искренен, стоек, безразличен к окружающему миру. В состоянии одержимости, верят они, в них входят боги и они получают сверхъестественные способности: чтение чужих мыслей, способность быть невидимым, не ощущать голода и жажды, не чувствовать боли, способность озарения, левитации.

Не позднее 550 г. до н. э. появилось учение санкхья («перечисление»): существуют раздельно материя (пракрита) и духовная субстанция (бесконечное количество духовных единиц). В силу необъяснимых причин они вступают в связь, а потом разъединяются (при этом возникает, развивается, погибает Вселенная). Психическое Я человека образуется невидимой материей (эфирное тело). Оно является носителем кармы («действие, поступок»). Учение о карме входит составной частью в учение о реинкарнации – переселении душ и сансара - человек и все живое идет по пути перевоплощения и перерождения. («Какие дела человек делает, такое существование он и обретает»). Идея реинкарнации – переход души из тела в другое тело. Идея кармы утверждает, что все поступки в этой жизни воздействуют, оказывают влияние на будущую жизнь.

В). Уже к концу X в. до. н. э. наметился сдвиг от политеизма к монотеизму. Зарождается народная религия - индуизм. Но народная религия не противопоставляет себя учению брахманов: брахманы - это жрецы, а Веды - священные тексты. Под влиянием учения брахманов индуизм требует не подчинения богу, а растворение в нем через любовь и полное самопожертвование (бхакти). В индуизме – два главных еще ведических божества. Шива – бог добра и зла, плодовитости и воздержания, созидания и разрушения, великий йог, помогает верующим преодолеть личностное разумение божества посредством медитации. Вишну – добр и весел, часто является людям в виде многочисленных аватар. Вишну = Кришна, вмещает в своем теле все, у него нет ни начала, ни конца, он заполняет собой все пространство, содержит всех божеств человека, он есть дух неустанный, т.е. суть человечности.

Значительное влияние на индийскую культуру оказали пураны (тексты религиозного характера), ихитасы (исторические произведения) и эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Это – главные источники нашего знания о раннем индуизме. Особое значение для последующего развития философии имела одна из частей Махабхараты – Бхагаватагита («Песнь богов»). В ней аватар (воплощение) Бога Вишну Кришна разъясняет своему другу полководцу Арджуне важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.

Буддизм

Буддизм является одним из наиболее известных и значительных направлений индийской философии, ставшее впоследствии первой из мировых религий. Создание учения связано с легендой о принце Сиддхартха Гаутама (563-483гг. до н.э.), который впоследствии стал Буддой – «просветленным».

Древнейшие сведения о Будде и его учении содержатся в «Трипитаке» (Три корзины), - собрание текстов из 3-х частей: Винаяинтака - правила для монахов; Суттапитака- проповеди; А бхидхаммапитака - учение. Проповеди записаны в IIIв.до.н. э.

Главный вопрос в буддизме – освобождение человека от страданий и путь избавления от страданий.

Краеугольным камнем его учения являются четыре благородные истины:

1.жизнь есть страдание и потому зло;

2.источник страдания - человеческие страсти и желания; жажда жизни; -

3.чтобы убить страдание, человек должен убить в себе желания (жажду жизни) через

достижение состояния нирваны;

4.правильный жизненный путь, ведущий к нирване - восьмеричен; это - правильное понимание четырех истин, правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь.

Нирвана - сложное понятие, не имеющее четких определений. Это «совершенство, просветление, свобода, блаженство, духовная свобода», но в то же время и «затухание, остывание, несуществование». Будда учит о том, что достичь нирваны он не может помочь непосредственно, - он говорит лишь о том, что нужно сделать самому человеку, чтобы достичь нирваны. Человек должен соблюдать заповеди общечеловеческой морали: не убий, не бери чужого, не касайся чужой жены, не обманывай, не пей вина. Совершенный человек, достигший высшего блага, не рождается вовсе.

Будда негативно относился к делению людей на касты и государственному насилию во всех его проявлениях. Но там, где толпа угнетенных разражалась криками «Саблю! » и устремлялась свергать эксплуататоров, Будду найти было невозможно. Он учил, что первопричиной всех бедствий человека и человечества является невежество. Имеет ли смысл свержение правителя-Дракона, сеющего насилие, если на его место сядет другой Дракон? Не разумнее ли уничтожить Дракона внутри себя?

Величайшим бедствием человечества и причиной всех бедствий является невежество. Невежество есть величайшее зло. Оно заставляет человека ценить то, что недостойно быть ценным, и страдать там, где не должно быть страданий. Погрязший в невежестве человек не понимает зачем он пришел в этот мир, проводит жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что действительно ценно, - знанием тайны человеческого бытия.

Будда говорил:

«Всякая жизнь является страданием, Великой Иллюзией. Кто смотрит на мир, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти. Человек просветленный, понимающий суть Великой Иллюзии, неподвластен смерти, ибо для него она есть переход в высшее состояние».

Будда отрицал касты, в центре его учения – духовность личности. «Стань владыкой над собой и не будет над тобой владык». Не призывал к улучшению мира, поскольку мир ничтожен по сравнению с нирваной. Будда не отрицал существование Богов, но он и не верил, что они могут принести человечеству ощутимую пользу: ведь они тоже пребывали в мире непостоянства и мук. В мире страданий есть единственное неизменное начало – Дхарма – истина о правильной жизни, и только она может принести освобождение от мук. Высшая реальность – нирвана и она превосходит богов. В буддизме нирвана означала тоже, что в других религиях бог.

Учение исторического Будды получило название Хинаяна (Малая колесница). Махаяна (большая колесница, широкий путь) - учение его последователей, в котором спасение стало возможным не только для аскетов, но и для мирян. Нирване предшествовал рай, полный земных наслаждений.

Философско-религиозные взгляды древнего Китая.

Культура Китая - также древняя. Культура Шань - инь существовала уже в XVIII веке до нашей эры. В древние времена существовали мифологически-религиозные представления, которые отражены в «У-цзине» (Пятикнижии), состоящем из «Книги перемен», «Книги песен», «Книги обрядов», «Летописи». В это время зародилась китайская предфилософия.

Происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком Паньгу, зародившегося внутри космического яйца – естественного порождения хаоса. Он расколол его на небо и землю. Части мироздания возникают из частей тела умершего Пань-гу: из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из пота – дождь и роса, из туловища с руками и ногами – четыре стороны света, из крови – реки, из блеска глаз – молния, из ползавших по телу паразитов – люди и ветер их развеял повсюду.

«Великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека - Шан -ди (Небо) - трактовалось как всеобщий прародитель. Мифология объясняет происхождение природы: был сначала хаос, а потом появились два духа Ян и Инь, мужское и женское начало, которые стали все упорядочивать (Ян стал управлять небом, а Инь - землей). Культ Неба, господствовавший в Древнем Китае, был не только социально-политическим и социально-этическим (императоры - «сыновья Неба», Китай - Поднебесная), но и сакрально-магическим. Концепция небесного предопределения, или мандата (тянь мин) выражала принцип этической детерминации (детерминизм – учение о закономерности и обусловленности явлений мира) в управлении. Небо отбирало право на владение Поднебесной у порочного правителя и вручало его обладателю высшей благодати, или добродетели – дэ. Своевременные дождь, солнечное сияние или жара зависят от достойного поведения правителя и порядка в стране. Постепенно зарождается представление о «дао» (путь) как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. Древнекитайская нравственность связана с таким представлением как «ли» - почтительность, ритуал»; «сяо» – почитание родителей; что означало и культ предков, и почитание правителя.

В VIII-VI вв.до н. э. появляются учителя, среди которых были и Конфуций и Лао-цзы.

 

ДАОСИЗМ КАК ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ КИТАЯ

Это самое философское из всех китайских учений. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы (род. 604г. до н.э.)- престарелый учитель. Лао-цзы написал только одну книгу « Дао-дэ-цзинь», название которой переводится как «Книга о пути ( Дао) и о благой силе (Дэ)»

В центре доктрины даосизма — учение о великом дао - Всеобщем законе и Абсолюте.Дао – закон всего сущего, рождающее и поглощающее начало Вселенной, принцип бытия космоса, общества, человека. Дао соединяет в себе движущие силы мирового процесса – Инь и Ян. Отдельно друг от друга они не существуют. Проявляется же дао через свою эманацию ( переход от высших форм косм. бытия к низшим ) — через дэ, и если дао все порождает, то дэ все вскармливает; дао – порождает, дэ - вскармливает. Смысл космического бытия в их взаимопроникновении и взаимодействии. Следование закону дао обеспечивает долголетие, гармонию и процветание, о тступление от Дао – причина всего зла, царящего в мире, дисгармонии, катастроф, гибели. Дэ, применительно к человеку – свойство добродетели, способность находить и удерживать меру.

Категория ци в даосизме понимается как исходная первосубстанция, из которой как бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун (работа с ци ).

Человек в даосизме рассматривается с природной точки зрения. Он абсолютно несвободен. Сам факт рождения человека есть акт несвободы: он не выбирает – родиться или не родиться, не выбирает родителей, социальное положение, не выбирает время рождения. На человеческий путь влияет сложение всех естественных сил и он ничего изменить не может. (=> естественный фатализм ). Путь человека – это полет стрелы: он движется туда, куда послала его рука стрелка. Путь жизни, заданный рукой стрелка – путь дао. Это путь не только человека, вещи, но всего мироздания. Что остается человеку? Спокойно смотреть на происходящее и дожидаться, чем оно закончится. Проблема жизни и достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Противопоставления жизни и смерти не существует: они мыслятся как неразделенное целое, как трансформация бытия. Дух человека гибнет вместе с его телом, растворяется в мире. Бессмертие может быть достигнуто путем специальных упражнений, которые позволят уподобить тело человека космосу.

Человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

«Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен дао, не имеющему имени. Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнь жэнь). Его отношение к миру определяется принципом у вэй (недеяние). Он следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». « Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен дао, не имеющему имени. Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао

Мудрец должен следовать принципам цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Общая мистическая установка даосизма: « Совершенномудрый не идет, но познает».

Мудрец должен «следовать вещам» (шунь у ), может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяют «мягкому побеждать твердое, слабому превозмогать сильного».

Даосы критикуют цивилизацию, приводящую людей к страданиям. Их социальный идеал реакционен в том, что они связывают отход от дао с культурой.

«В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи - приводит страну к счастью. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма».

«Дао дэ цзин» рисует картину патриархального общества, в котором «небесное дао» отнимает у богатых и отдает бедным. Народ не подавлен.

Даосы – сторонники мира. Путь дао – путь мира.

«Когда в стране существует дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях». В трактате дается образ умного полководца, который победив, не прославляет себя. «Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей». Напротив, «победу следует отмечать похоронной процессией».

Принцип у вэй распространяется и на управление государством. Самый совершенный правитель тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно дао. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным ». Настоящий правитель впереди всех, потому что, подражая «дао», ставит себя ниже других.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: