VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Причины разработки философией теории и методов познания.

2. Методология научного познания Ф.Бэкона. Индуктивный метод.

3. Рационально-дедуктивный метод Р.Декарта.

 

1. Философия Нового времени развивается в период становления капитализма, приведшего к изменениям не только в социально-экономических отношениях, политике, но и в сознании людей. В значительной степени это было вызвано становлением экспериментально-математического естествознания. А в силу того, что наука стала занимать в мировоззрении этой эпохи ведущее место, произошла и переориентация философии, в которой на первый план вышла теория познания, методология научного познания.

Основоположниками методологии научного познания в философии Нового времени стали англичанин Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и француз Рэне Декарт (1596-1650).

2. Высшей задачей познания Бэкон считал завоевание природы и совершенствование человеческой жизни. “Знание – сила” – учил он. Предпосылкой развития науки является критика предшествующей схоластики и сомнение в истинности того, что до сих пор считалось абсолютно правильным. Однако сомнение для Бэкона не самоцель, а средство для достижения истинного знания.

Первым условием достижения наукой истинного знания должно стать очищение разума от заблуждений. По мнению Бэкона, на пути истинного познания стоят четыре вида заблуждений, которые он называл “призраками” или “идолами”.

“Идолы рода” - ошибки в познании, обусловленные родовой природой человека, несовершенством его органов чувств, влиянием страстей, желаний, теологических представлений.

“Идолы пещеры” – заблуждения, возникающие вследствие индивидуальных особенностей, предпочтений, симпатий и антипатий ученых. Каждый человек, полагал Бэкон, смотрит на мир как бы из своей пещеры.

“Идолы рынка” – препятствия, вызванные использованием слов, значение которых часто устанавливается не в результате познания их сущности, а в силу случайных представлений.

“Идолы театра” – заблуждения, порожденные слепой верой в авторитеты.

Своими учениями об идолах Бэкон предупреждает о подстерегающих исследователей опасностях: антропологизации, субъективизме, склонности некритически следовать традициям.

Знание видов заблуждений помогает решить задачу очищения познания от возможных ошибок. Но этого недостаточно. Необходимо решить позитивную задачу – найти подлинно научный метод познания.

Бэкон отмечает, что в науке существуют два метода исследования: догматический и эмпирический. Следующий догматическому методу начинает исследование с общих, умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину. В то же время ученый-эмпирик стремится к максимально возможному собиранию фактов. Он похож на муравья, который тащит в муравейник все, что попадается на пути.

Истинный же метод, по мнению Бэкона, должен состоять в переработке материала, полученного в результате проведенных опытов. Ученый, следующий этому методу, похож на пчелу, собирающую с цветов сладкие соки и перерабатывающую их в мед собственной деятельностью. Таким истинным методом Бэкон считает эмпирико-индуктивный метод. Индукция (от лат. inductio – наведение) – это метод познания, основанный на умозаключениях от частного к общему. Его характеризует переход от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о его принадлежности всем явлениям определенного класса. Индуктивные обобщения обычно рассматривают как опытные истины или эмпирические законы. Индуктивный метод Бэкона – это аналитический метод, поскольку он исходит из того, что природа должна быть расчленена на первичные элементы или качества, такие как теплота, плотность, тяжесть и т.д. Каждая сложная субстанция, утверждает Бэкон, может быть сведена к простым качествам, число которых ограничено.

Индукция, по Бэкону, должна проводиться методически.

Во-первых, надо составить таблицу положительных инстанций, т.е. список всех случаев, где данное свойство, скажем теплота, проявляется.

Во-вторых, следует составить список отрицательных инстанций, т.е. тех случаев, где данное свойство отсутствует.

В-третьих, зафиксировать различную степень проявления или отсутствия данного свойства, т.е. составить таблицу сравнения.

В-четвертых, на основании этой таблицы составить таблицу прерогативных инстанций, т.е. предпочтительных случаев.

С составления этой таблицы, по Бэкону, и начинается истинная индукция, иначе говоря, подлинно-научное познание, состоящее в отбрасывании ложных гипотез, установлении истины, формулировании законов и границ их действия.

Бэконовский призыв обратиться к индуктивному методу, основанному на опыте, эксперименте, оказал сильное влияние на всю атмосферу, в которой развивалась наука и философия XVII века. Однако, сделав чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, Бэкон недооценил роль рационального момента в познании.

3. В отличие от Бэкона, Р. Декарт подчеркивал значение рационального начала в познании, поскольку, как считал он, лишь с помощью разума можно получить достоверное и необходимое знание. Декарт создал рационально-дедуктивный метод познания. Дедукция (от лат. deductia – выведение) – выведение из истинных общих положений частных. Декарт считал образцом знание математическое и, опираясь на него, формулировал правила дедуктивного метода. В этих правилах выразилась убежденность Декарта о наличии в разуме абсолютно достоверных аксиом знания, которые доступны лишь интуиции, иначе, ясному и отчетливому восприятию разума. Декарт подчеркивал, что в отличие от логической дедукции, силлогизма, где новое знание можно получить лишь постольку, поскольку оно содержится уже в посылке, истинная дедукция дает абсолютно новое знание.

Сформулированные Декартом правила рационально-дедуктивного метода включают в себя следующие требования:

1. Допускать в качестве истины только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми и не могут вызвать сомнения в их истинности.

2. Расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.

3. Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

4. Не допускать никаких пропусков логических звеньев в исследовании.

Дедуктивный метод, как его мыслил Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освобожденную от субъективных факторов и случайностей.

Сказанное позволяет сделать вывод, что внимание философов Нового времени было сосредоточено на выяснении роли чувств и разума в процессе познания.

Представители сенсуализма (от лат. sensus – чувство) Д. Локк (1632-1704), Д. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776) решающую роль в познании отводили чувствам, а представители рационализма (от лат. rationalis – разумный) Р. Декарт, Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) – разуму.

Сенсуалисты утверждали, что в разуме нет ничего такого, что не прошло предварительно через чувства. По мнению Локка, ребенок рождается с сознанием, подобным «чистой доске», которая по мере воздействия на нее внешней среды, других людей заполняется знаками и записями.

Рационалисты, напротив, не доверяют показаниям органов чувств, считая, что они дают только «темное знание», тогда как разум способен дать «светлое», глубокое знание. Рационалисты верили в неограниченные возможности разума.

Как сенсуализм, так и рационализм могут быть материалистическими и идеалистическими. Различие между ними состоит в том, что они принимают за источник основу знания. Для материалистического сенсуализма и рационализма таким источником является материальный мир. Для идеалистического сенсуализма – Бог, ощущение, восприятие, опыт, а для идеалистического рационализма – идеи, акисомы, суждения и другие проявления разума.

 

VII. ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

1. Социальные и теоретические истоки философии Просвещения.

2. Родоначальники французского Просвещения Вольтер и Ш. Монтескье.

3. Учение Ж.-Ж. Руссо.

4. Атеистический материализм Просвещения (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах).

5. Актуальность идей французских просветителей.

 

1. В истории духовной культуры Просвещением называют идейное течение эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества, связанное с борьбой буржуазии против феодализма и выполнившее в истории роль идеологического обоснования ряда буржуазных революций (особенно Великой Французской революции 1789-1794 г.г.). Представители этого движения общественной мысли видели свою основную задачу в борьбе с суевериями и невежеством, в распространении научных знаний о природе человека и общества, о нравственно-этических отношениях.

Просвещение имело свою специфику в Англии (XVII в.), Франции (XVIII в.), Германии (XVII-XVIII в.в.), России (XIX в.), выражая особенности экономического, социально-политического и духовного развития этих стран. Наиболее ярко выраженным Просвещение было во Франции в творчестве таких мыслителей, как Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Франция шла навстречу буржуазной революции, насущные вопросы которой требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных^х идей. Философия, выступающая ядром, сердцевиной

^х – Клерикализм (перевод с латинского – церковный) – политическое направление, которое исходит из главенствующей роли церкви и духовенства в политической и культурной жизни.

Просвещения, понимается как Разум, противопоставляющий себя неразумию феодального общества. Все ставилось под критический свет разума. Философия выходит на страницы десятков и сотен запрещенных изданий, становится делом идеологов и политиков. Показательна в этой связи философская деятельность Вольтера и Руссо.

Философия французского Просвещения имеет теоретические истоки в развитии самой философской мысли, прежде всего, в философских системах XVII в. – Декарта, Локка, Гоббса. Заметное влияние оказали социальные идеи Гоббса и Локка и в особенности концепция общественного договора Гоббса и идеи Локка о естественно-правовом идеале равенства с неотчуждаемыми правами человека на жизнь, свободу, собственность.

В целом же философским основанием Просвещения явился материализм, который существовал в двух формах: деистической, при которой допускается бытие Бога как творца, но отвергается его участие в жизни общества (Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо), и атеистической (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах), в которой природа объяснялась сама из себя.

2. Родоначальниками французского Просвещения явились Вольтер и Монтескье. Начало Просвещения датируют 1718 годом, когда на сцене театра была поставлена трагедия Вольтера (настоящее имя – Франсуа Мари Аруэ) «Эдип», в которой развенчивалось преклонение перед монархической властью и духовенством, и утверждалось право просвещенных людей бороться за преобразование общества на началах разума, справедливости и свободы. В 1721 году всеобщее внимание привлек роман Ш. Монтескье «Персидские письма», представлявший сатиру на существовавший в стране режим, который был охарактеризован как деспотический.

В своих «Философских письмах» Вольтер трактовал мысль как атрибут материи, доказывал преимущества причинного рассмотрения явлений природы сравнительно с принципом целесообразности, а также зависимость сознания от устройства органов человека. Однако, не видя возможности на основе механики объяснить происхождение ощущений, движения и развития, он в основном остался на позициях деизма, рассматривая божество в качестве «законодателя природы», принципа действия, единства мира и его целесообразности.

В своих воззрениях на «природу человека» (основное социально-философское понятие французских просветителей) Вольтер отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественнонаучного детерминизма, устраняя Бога от предопределения судьбы человека. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», испытывающим потребность в обществе.

В центре внимания философской мысли Вольтера и Монтескье – социально-политические проблемы, которые развиваются в тесной связи с их взглядами на религию. Они отвергают теологическое понимание истории, рассматривают ее как продукт деятельности законодателей, выдвинув концепцию «просвещенного правления». Для Вольтера характерно представление об обществе как о совокупности человеческих атомов, которые подвергаются перемещениям по воле правителей – отсюда и надежды, возлагаемые им на «просвещенных монархов». Историю в целом Вольтер рассматривает как арену борьбы добра и зла, просвещения и невежества, ошибок и произвола отдельных лиц. Он посвятил России специальную работу. «История России при Петре Великом», в которой, идеализируя Петра, создал образ просвещенного монарха, дав положительную оценку достижениям страны во всех областях жизни.

Однако при всем антитеологическом осмыслении истории и Вольтер, и Монтескье в качестве необходимого условия для поддержания общественного порядка и сохранения нравственности считали необходимым существование вознаграждающего и карающего Бога. Отсюда известное высказывание Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». (Идея Бога как судьи, при отрицании основных догматов христианства). Вольтер выступает сторонником «естественной религии», под которой он понимает принципы морали, общие для всего человечества. Главный принцип морали, считает Вольтер, сформулирован уже мудрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

3. Оригинальным мыслителем Просвещения был Жан Жак Руссо, также деист по своему мировоззрению. Уже в своей первой работе «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов», обосновывая отрицательный ответ, Руссо впервые в истории общественной мысли уловил противоречивость исторического процесса, а также фиксирует то, что культура противостоит природе. Определенно говоря о расхождении между тем, что сегодня называют научно-техническим прогрессом, и состоянием человеческой нравственности, он фактически ставил перед будущим задачу осмысления сущности прогресса и цены его осуществления.

Другая важная мысль Руссо, которую он развивает в работе «Рассуждение о происхождении и основании неравенства между людьми» связана с понятием отчуждения. Основу отчуждения человека от человека, социального неравенства людей, он видит в частной собственности, выступая ее первым некоммунистическим критиком. В своем главном труде «Об общественном договоре» Руссо развивает идею, согласно которой люди договорились между собой учредить государство для обеспечения общественной безопасности и охраны своей свободы, передав ему часть своих прав. Но государство, согласно Руссо, из института, обеспечивающего безопасность и свободу граждан со временем превратилось в орган подавления и угнетения людей. До государственного и соответственно гражданского состояния люди жили в «естественном состоянии». Мысль о «естественном состоянии» человека становится общей мыслью всего Просвещения в увязке с идеей английского просветителя Джона Локка о «естественных правах» человека на жизнь, свободу и собственность. Руссо же в отличие от других просветителей не считает право собственности «естественным» правом. Собственность, по Руссо, - это не только не «естественное» отношение, и даже не просто юридическое отношение, оно производственное отношение. И в этом проявился глубокий историзм Руссо, прямо ведущий к историзму Гегеля и Маркса.

Руссо не мыслит справедливости без равенства всех людей и в результате приходит к выводу, что общественный договор позволит преодолеть неравенство через уравнивание собственности. В обществе равных между собой собственников он видит идеал справедливого устройства общества, возможность осуществления идеалов «естественного состояния», какими он считает, как и все французское Просвещение, идеалы Свободы, Равенства и Братства. Руссо полагал, что если государство нарушает общественный договор, то люди в праве его расторгнуть. Данное положение послужило основой политической и практической деятельности якобинцев.

Руссо провозглашает суверенным народ, суверенитет народа неотчуждаем и неделим, законодательная власть должна принадлежать народу. Исполнительная власть лишь представляет народ. Провозглашенные Руссо политико-мировоззренческие положения в наши дни вполне очевидны и весьма привычны. В свое же время они были далеко не очевидными социально-философскими новациями. Руссо, как и Вольтер, проявил себя как мастер практического использования философии.

4. Атеистическая направленность французского материализма этого времени связана с именами Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха. Под руководством Дидро была издана знаменитая энциклопедия, в которой на суд человеческого разума ставились достижения «во всех областях знания и во все времена». 35 томов энциклопедии явились зримым торжеством просветительских идей. «Система природы» Гольбаха стала своеобразным итогом усилий всех энциклопедистов по развитию философских идей. Не случайно «Система природы» была воспринята как «библия материализма». В «Системе природы» Гольбаха впервые четко выделяется существование в истории философии в качестве основных направлений материализм и идеализм. Для Гольбаха, как и для других представителей французского материализма, характерно отрицание сверхъестественных сил, объяснение природы из нее самой, осмысление материи как объективной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. Ведя полемику с религиозными учениями о сотворении мира, французские материалисты представляли природу как первоначально организованное целое, связанное цепью естественных причинно-следственных отношений и законов.

Важное место в философии французских материалистов занимает учение о человеке, его происхождении, сознании и познании.

Происхождение человека обуславливалось естественными причинами, в число которых включались и некоторые социально-культурные факторы, в том числе экономические (труд, потребности). Делался вывод о происхождении человека из животного мира. Так Гольбах утверждал, что «человек есть продукт природы подобно прочим живым существам».

Французские материалисты пришли к пониманию сознания или как результата развития присущей молекулам элементарной чувственности (Ламетри, Дидро), или как нового свойства материи, возникающего в ходе ее усложнения (Гольбах, Гельвеций). Эти выводы опирались на анализ экспериментальных данных и исследование психических процессов, на широкую медицинскую практику (Ламетри был известным врачом).

В основу теории познания был положен тезис сенсуализма Локка о том, что всякое знание развивается из чувственного опыта и все идеи имеют своим источником ощущения. Признавая принципиальную познаваемость мира, французские материалисты в то же время признавали ограниченность человеческого познания, его относительный характер.

В социальной философии французского Просвещения главной была проблема радикального преобразования общества с целью утверждения в нем гуманистических принципов и обеспечения всем людям свободы, справедливости, счастья, что, однако, понималось весьма абстрактно. Просветители были убеждены, что для познания социальной жизни людей достаточно отбросить теологическое понимание истории, считать их материальными существами в материальном мире, который является единственно существующим. Всех философов Просвещения объединяет идея перестройки жизни на разумных началах, что можно, по их мнению осуществить путем распространения положительных практически полезных знаний среди широких кругов образованных людей, особенно среди правителей, которые и внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих стран. Правильно воспитанный – просвещенный – человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – живи сам и дай жить другим. Следуя этому принципу, надо стремиться к установлению строя, обеспечивающего юридическое равенство всех граждан.

Но становление в человеческом мире разумности происходит не так просто и легко, как представляли себе просветителя, - смысл жизни нельзя объяснить человеку как математическую теорему. Здесь за каждый шаг своего прогресса человечество платит высокую цену.

5. Многие идеи просветителей пережили их время и продолжают оставаться актуальными. Это, прежде всего, относится к их пониманию важной роли нравственных норм в регулировании отношений людей. При этом отмечалось большое значение социальной среды в формировании нравственных отношений в обществе. Согласно Гельвецию, «всем тем, чем мы являемся, мы обязаны воспитанию», которое понимается весьма широко, включая влияние социального строя страны.

Ключевую роль в этической теории просветителей играет соотношение личного и общественного интереса, через которое они определяли основные этические категории: добродетель и порок. Так, Гельвеций в книге «О человеке» всесторонне анализирует понятие «общего интереса», с позиций которого определяется добродетель. Этот «общий интерес» не противопоставляется «частному интересу», а гармонически с ним связывается. С одной стороны, личный или «частный» интерес выступает у Гельвеция в качестве неотъемлемой черты человеческой природы, устранение которого погрузило бы людей в гибельную апатию, уничтожило цивилизацию и разрушило общество в любой его форме. Но, с другой стороны, личный интерес получает этическую окраску в прямой и строжайшей зависимости от согласования с общественным интересом.

Характерной чертой просветителей является тесное увязывание этических проблем с социально-политическими. По мнению Гельвеция и Гольбаха, личные интересы определяются общественными лишь тогда, когда последние воплощаются в той или иной системе политических и юридических законов, а все искусство законодателей заключается в том, чтобы заставить людей быть справедливыми друг к другу. Гольбах в своей «Системе природы» писал: «Пусть нам не говорят, что ни одно правительство не может сделать всех своих подданных счастливыми. Оно, конечно, не может надеяться удовлетворить ненасытные капризы…, но оно может и должно заняться удовлетворением реальных потребностей большинства граждан».

Мысль Монтескье о необходимости разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную и сегодня во многом определяет политическую жизнь общества.

 

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: