Поиски сущности человека в различных философских системах.

Проблема человека - одна из основных, скорее центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор охарактеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки и философии.

Какими бы абстрактными, естественнонаучными или практическими вопросами ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей внешней цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим человеком - с его внутренней сущностью или его потребностями. Специфика философского круга проблем, связанных с человеком, сложилась не сразу. В античной философии человек рассматривался преимущественно как " микрокосм", в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны для начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августин представлял душу ка независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие.

Философия Нового времени видела в человеке, как и христианство, прежде всего его духовную сущность. Естествознание смогло создать отличные образцы натуралистических исследований природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Философия 19 - начала 20 в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других - к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами, но целостного учения о человеке еще не было. " Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие его через общество со всей необъятной Вселенной".

Проблема личности в философии - это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность имеет сложную структуру и интерпретацию. Чем интересна проблема личности в философии экзистенциализма? Интересна такой философской постановкой: человек познает сущность через свое существование, т.е. через экзистенцию. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, чтобы человеку обрести свою непосредственную сущность, свободу, он должен освободиться от господствующих ценностей, норм, установок. Освобождение происходит в " пограничной ситуации": перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием.

 

Проблема смысла и направленности исторического процесса в философии.

Философы и историки по-разному смотрят на исторический процесс. Историки подходят к изучению истории общества с позиций науки, их цель — получение достоверного, истинного знания в отношении любых конкретных, зафиксированных фактов и событий.

В философии истории последняя предстает в виде целостного процесса, связывающего воедино прошлое, настоящее и будущее. Но таким исторический процесс можно увидеть только в том случае, когда ему придана концептуальная оформленность, когда он устремлен, хотя бы в теории, к такому будущему состоянию, которое философ признает за ко- нечную цель, неважно, в абсолютном смысле или в относительном. Философия истории, таким образом, вопреки ее названию, обращена равным образом от настоящего как в прошлое, так и в будущее.

Философия истории как теоретическое знание начинается с идеи истории. Откуда она берется? Отдельные намеки на нее, различные аспекты постоянно обсуждаются в различных сферах культуры общества. Философия призвана уловить эти умонастроения, составляющие самосознание определенной эпохи, и выразить в теоретической форме, в виде философского текста.

В философии истории, пожалуй, с наибольшей полнотой проявляется природа социально-философского знания. Философия выражает духовные, идеальные устремления конкретного общества или цивилизации, которым она пытается придать теоретическую форму, т.е. логически последовательно и упорядоченно изложить смысл истории, который принимает для себя страна или цивилизация. Но это теоретическое знание нельзя назвать чисто научным.

Признание закономерного характера процесса развития приводит к выделению определенных этапов в истории общества. В христианской философии истории насчитывается три этапа — от сотворения мира до явления Христа, затем от явления Христа до его второго пришествия, которое означает конец истории, и, наконец, установление Божьего царства на земле, когда спасутся лишь истинно верующие. Французский философ-просветитель М. Кондорсе в конце XVIII в. писал о десяти стадиях прогресса человеческого разума. Он считал развитие знания и просвещения главной движущей силой исторического прогресса. В начале XIX в. французский философ-утопист А. Сен-Симон разработал свою схему чередования ступеней эволюции общества — ангинная, рабовладельческая, феодально-крепостническая и, наконец, научно-промышленная стадии.

Гегель в грандиозном труде «Философия истории» пишет о направленности исторического процесса и его закономерном характере. Смысл истории — в развитии свободы. Всемирная история направляется с Востока на Запад, т.е. Европа есть, безусловно, конец всемирной истории, а Азия ее начало. Восток знал и знает только, что «один свободен», греческий и римский мир знает, что «некоторые свободны», германский мир знает, что «все свободны». Таким образом, всемирная история проходит четыре ступени, и на последней, в германском государстве, абсолютный дух — основа и движущая сила всемирной истории — достигает полной зрелости, возвращается к себе через полное раскрытие своего идеального содержания, которое он вмещал в себя, однако, еще до начала реального процесса всемирной истории.

Радикальный подход к анализу исторического процесса как порочное достояние западной мысли был критически переосмыслен К. Марксом при создании им формационной теории развития общества. Эта теория приобрела впоследствии огромную известность. Она сыграла важную роль в осмыслении мировой истории, особенно последних двух веков.

 

 

Предмет философии религии

Философия религии представляет собой совокупность общих понятий, принципов, концепций, дающих объяснение и понимание религии, и осуществляет методологическое и мировоззренческое обеспечение религиоведения.

Предмет философии религии:

1. выявление статуса философии религии в общей системе философских, религиоведческих и иных знаний, определение специфики философского осмысления религии, решение вопроса о философских методах постижения объекта и т.п.;

2. рассмотрение особенностей и структуры религиоведческого знания, закономерностей его развития, места религиоведения в ряду наук;

3. анализ различных вариантов раскрытия сущности религии, нахождение принципов подхода к её определению, наконец, формулирование философского определения понятия религии;

4. выявление основ религии в бытии Космоса, планеты Земля, человечества, этноса, отдельного человека и т.д., анализ предпосылок религии, существующих на стороне субъекта;

5. изучение особенностей процессов познания в религиозном сознании (своеобразия субъекта, объекта форм и результатов познания);

6. исследование религиозного мировоззрения, разных типов и видов, религиозных верований, понятий, представлений, суждений, высказываний, структур умозаключений, языка религии, учений о Боге, обоснований его бытия и т.д.;

7. выявление содержания и специфики религиозной философии

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: