Культурологические идеи Гердера и Канта

Гердер

Гердер Иоганн Готфрид - мыслитель эпохи распада «просветительского разума», ученик Канта, начинал как сторонник движения «Бури и натиска». Проповедник, поэт, переводчик, эрудит, основоположник научного осмысления истории и культуры. Гердер один из первых мыслителей, который стремится выявить закономерности исторического и культурного процессов. Его философско-исторические взгляды связаны с пониманием истории как осуществляющегося проекта, где всем правит Бог. История, таким образом, по необходимости реализует цели Провидения и Бога, и прогресс движет не воля человеческая, а Бог, ведущий человечество к реализации целей во всей полноте. В историческом пути каждая фаза имеет собственный смысл. В противовес просветительской идее государства Гердер выдвигает понятие «народа» как живого органического единства. Кроме того, Гердер обосновывает идею о том, что язык является не только конвенциональным или коммуникативным средством, но и специфичен для природы человека. Человека отличает от животного «рефлексия», именно она образует язык, закрепляющий моменты подвижной игры ощущений. Поэзия глубочайшим образом натуральна, она древнее прозы, ибо последняя предполагает логическое опосредование. Сам человек – творение языка. Основные философско-исторические взгляды Гердера изложены в работе «Идеи к философии истории человечества». Здесь у него слово «культура» уже перестает служить метафорой, но наполняется теоретическим и философским содержанием. Гердер провозглашает национальную самобытность искусства, утверждает историческое своеобразие и равноценность различных эпох культуры. Он первым предложил, наряду с «культурой» в единственном числе, употреблять «культуры» во множественном, подчеркивая тем самым несводимость, уникальность различных национальных культур.

Кант

Теоретические представления о культуре, которые вызревали в недрах европейской философии и гуманитарного знания в целом, получили самый ясное выражение в классической немецкой философии. Представления о культуре, выраженные просветителями, а впоследствии немецкой классикой, нередко называют " классической моделью культуры" 7. Контуры данной модели мы попытаемся очертить на примере учения И. Канта (1724-1804), который не всего только впервые противопоставил " миру природы" " мир свободы", однако и своей жизнью доказал, что человек способен на самостоятельный подбор и разумный поступок вопреки естественной надобности.

Занятие в том, что неживая природа существует за счет внешних воздействий одних тел на свежие. Хотя уже в живой природе выходит феномен самодетерминации, когда действия вызываются изнутри идущей потребностью, желанием, интересом. К примеру, стрела, выпущенная из лука, никогда не изменит траекторию собственного движения. Правда это легко сделает птица, выпущенная из клетки. Ещё сложнее поведение высших животных, к которым относятся собаки и кошки. Хотя и они, будучи способны на произвольные действия, не совершают свободных поступков, без которых невозможен мир культуры.

Что касается Канта, то он с детства был физически слабым, страдал излишней робостью и забывчивостью. И лишь только вследствие силе воли Канта телесные недуги и особенности характера не помешали ему в службах науками. Более того, по причине строжайшей самодисциплине, Кант прожил 80 лет и прославил себя в качестве первого философа Германии. Исходя из личного опыта, позднее Кант поставил дисциплину на первое служба в процессе воспитания. Отсутствие дисциплины, считал он, превращает человека в дикаря. И наоборот, приучившись к порядку, человек, в соответствии Канту, может получить навыки труда, позднее научиться вести себя в соответствии с приличиями и, наконец, открыть для себя нравственный закон.

В собственной философии Кант различает законы природы и закон свободы. И но индивид у него принадлежит обоим мирам, человеком он становится не иначе как тогда, когда начинает руководствоваться долгом как особым нравственным законом из мира свободы. Однако для начала человеку нужно научиться смотреть на себя со стороны, как бы глазами нового человека. Способность к самооценке и самоанализу - конечное условие формирования свободного поведения.

В учении Канта речь идет о том, как причинно-следственные связи уступают пост самопричинению либо самодетерминации, свойственным всего только человеку. Без свободы, доказывает Кант, нет нравственного поступка. Там, где мы действуем по законам естественно-природной надобности, мы собственно и не действуем, так как там действует природа. А там, где действует природа, вне нас либо внутри нас самих, нет никакой нравственности. Нравственность же выходит всего только там, где кончается природа и появляется культура. Вот в чем главная новация кантовской философии и этики в частности, по сравнению с этикой английских философов-эмпириков, у которых нравственное чувство - это естественное чувство человека.

Подход Канта к культурологической проблематике с энтузиазмом был встречен И. В. Гете (1749—1832). Энтузиазм объяснялся прежде в целом тем, что «Критика способности суждения» утверждала чисто прекрасный характер телеологического суждения (отсутствие у него «особого объекта»), оправдывавший отвращение Гете к «конечным целям» природы. Хотя кантовские характеристики эстетического суждения были преимущественно близки его осознанию художественного творчества. В связи с этим как раз «Критика способности суждения» стала для Гете ключом ко всей философии Канта и стимулом его своих размышлений над проблемами культуры. Не иначе как трактовка культуры путём призму проблематики третьей «Критики» Канта объединяет Гете с романтиками, несмотря на немалые различия в определенном решении общих проблем. Обозначенные Гете акценты в кантовской культурологии во многом предопределяли последующее продвижение философии культуры в Германии.

Неклассические концепции культуры (Ницше, Шпенглер)

Ницше

Ницше Фридрих (1844—1900) — немецкий философ и культуролог, один из основоположников «философии жизни». Центральное место в философско-культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. Однако взгляды Ницше на протяжении творческой деятельности претерпевали определенную эволюцию. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни И воли. По Ницше, понять импульсы воли, выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки. Это способно сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство. Искусство представляется Ницше как дополнения и завершение бытия.

На самом деле искусство Ницше различает два начала: аполлоническое и дионисическое. Аполлоническое — рациональное, упорядоченное и критическое. Дионисическое — чувственное, вакхическое, опьяненное. Ницше исходит из предпосылки, что в греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис — противоположные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он — источник света, носитель божественного откровения. «Аполлон как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее». Дионис же, напротив, олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. «Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном — человеком». Чтобы показать, в чем состоят различия «аполлонического» и «дио-нисического» начал культуры, необходимо обратиться к понятиям и принципам, образным выражением которых выступают боги Аполлон и Дионис.

 

Аполлон — выражение покоя и порядка, Дионис — его противоположность. Если первый — «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов», то второй — избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он — великолепный божественный образ этого принципа, «в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость «иллюзии», вместе со всей ее красотой». Дионис символизирует ужас и восторг «чудовищный ужас», охватывающий человека, усомнившегося в формах познания явлений, и «блаженный восторг, поднимающийся из недр человека и даже природы», когда нарушен принцип индивидуализма, «разбиты все неподвижные враждебные границы, установленные между людьми нуждой, произволом и «дерзкой модой»... каждый чувствует себя не только соединенным, примиренным, сплоченным со своим ближним, но единым с ним».

 

Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как «аполлоническое» и «дионисическое». Эти начала прорываются из самой природы «без посредства художника-человека». Человек в концепции Ф. Ницше — только «подражатель» и проводник имеющихся в природе сил: «...каждый художник является только «подражателем» и притом либо аполлоничес-ким художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец... одновременно художником и опьянения и сна».

 

Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Эта трагедия не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творчески импульсивное, образно-художественное начало подавляется понятийным рационально-критическим анализом. Именно трагическое мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлонического и дионисийского начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но рационализация культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. Задача современного искусства восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд жизни творчества.

 

Некоторое время возрождение искусства Ницше связывал с музыкальными драмами Р. Вагнера в их байретской постановке. Культура в этот период истолковывалась Ницше как форма стихийной жизни, выражение в художественной форме «народного духа». Но вскоре Ницше разочаровывается в этих идеалах, и творчество Вагнера теперь характеризуется им как проявление декаданса и нигилизма. Именно в это время в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры Первоначально она опирается только на эстетические истоки. Ницше обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям. Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента. Жизнь истолковывается им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти—сверхчеловека («белокурой бестии»). Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ — врожденных аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус, — вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек — это идеал, к которому стремится человечество. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили, возвещает он устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки. Эта идея получила в современной философии широкий резонанс и позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ницше как атеистическую.

Шпенглер

В работах Освальда Шпенглера (1880–1936) философская критика европейского рационализма с позиций, близких немецкой романтике и «философии жизни», соединяется с культурологическим проектом построения морфологии культуры, рассматриваемой как совокупность ее исторических типов. О. Шпенглер рассматривает кризис и гибель культуры как ее судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама «жизнь» есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные «организмы» с твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим. Они могут существовать 1200–1500 лет, а затем исчезают, оставляя разнообразные памятники и следы, которые могут быть как-то использованы другими культурами, но заимствование или развитие ее внутренних принципов невозможно. Таким образом, О. Шпенглер отрицает культурную преемственность и единство человеческой культуры. Он выделяет 7 типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, культуру майя, византийско-арабскую. Ныне существует, согласно ему, западноевропейская культура, а также просматриваются признаки зарождения русской культуры. В конечном счете, по Шпенглеру, культура перерождается в цивилизацию, для которой характерно отрицание самой «жизни», техницизм, отказ от творческого восприятия мира. Через призму подобных воззрений О. Шпенглер рассматривает европейскую культуру XIX–XX вв.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: