Введение христианства на Руси и качественно новый этап в развитии древнерусской культуры

Наряду с государственным строительством Киевской Руси» укреплением ее обороноспособности Владимир провел коренные преобразования в сфере религиозной жизни древнерусского народа, которые имели для молодого государства важное историческое и культурное значение. Ко времени так называемого крещения Киевская Русь была одной из крупнейших феодальных монархий в Европе, объединявшей около десятка племенных союзов. Свершившиеся крупные социальные преобразования требовали соответствующего идеологического оформления. Христианский монотеизм как раз давал опору идее политического единства, своим авторитетом поддерживал новые феодальные отношения, освящал великокняжескую власть, помогал ее укреплению, повышению международного авторитета [17, 153; 27, 12].

Появившись на гребне социальных катаклизмов, происходивших под влиянием коренных экономических и культурно-исторических изменений в жизни позднеантичного общества, будучи выходом из его духовного и интеллектуального тупика [4], христианский комплекс на долгое время занял в европейской истории ключевое место. В сознании людей на многие столетия утвердилось представление, что данная идеология – универсальный инструмент духовного постижения жизни и одновременно надежный метод практического ориентирования в окружающем природном и социальном мире. Будучи следствием исключительно драматического периода в человеческой истории и вместе с тем специфической (спиритуалистической) формой осмысления самых жгучих ее проблем, она приоткрыла возможность (разумеется, чисто религиозную) увидеть некую перспективу социокультурного развития человечества в единстве его многообразных проявлений. Христианская религия ввела в практику политической жизни ощутимый этический элемент, руководствуясь религиозной нетерпимостью, выдвинула программу долгосрочной борьбы с социальными институтами, основывавшимися на язычестве, развернула лозунг единства (хотя и весьма абстрактно понимаемого) людей различных этнических и политических ориентации и зависимостей, за устранение сословно-классовой вражды и национальной ненависти.

Восточные славяне, подвинутые историческими обстоятельствами к освоению христианства, как и многие другие народы, сделались носителями очень влиятельной в средние века идейной доктрины и мировоззренческой модели решения наиболее важных дилемм, относящихся к смыслу и целям человеческого существования. Однако в отличие от зашедшей в тупик античности Древняя Русь, ставшая полем постепенного широкого приложения христианских идеалов, не находилась в кризисном состоянии. Она двигалась по пути социально-экономических и культурных преобразований, решала конкретные государственные задачи, и вопрос о принятии новой веры был для нее вопросом государственной необходимости [51, 10]. Многобожие, соответствовавшее исчезавшим родоплеменным отношениям, не могло обеспечить идеологическую поддержку набиравшего силу феодализма, не способствовало упрочению единовластия киевского князя. Объединенное Владимиром государство включало многие народности, каждая из которых жила своими верованиями. Чтобы политика объединения имела успех, силового давления было мало, требовалась интернациональная религия.

Христианский монотеизм выступил в роли своего рода возмутителя идеологического спокойствия, посеявшего в народных массах веру в бытие запредельной эмпирическому миру универсальной сущности (личного бога) и связанных с ней значений. Но поддерживать собственную жизнеспособность на Руси эта религия могла только ценой приноравливания своих идейных схем к местным условиям, путем сотрудничества с доминировавшими в русском обществе силами. Христианский комплекс пришел на Русь, когда языческие верования еще господствовали в массовом сознании, были для него доступнее. В 80-е годы X в. греческое христианство застало здесь значительно развитую языческую культуру [91, 5], заключавшую в себе определенные ценности, отбросить которые оказалось не так-то легко. Простого отрицания их было явно недостаточно. Ряд элементов языческого наследия пришлось сохранить, подняв их до уровня монотеистического мироотношения.

Тем не менее христианство обнаружило для себя на Руси немало благоприятных предпосылок, среди которых одной из главных была потребность в гуманизации отношений между людьми. Его историю здесь, как, впрочем, и его специфические «здешние» черты, проявившиеся в конфессиональных особенностях русского православия, надо рассматривать в свете компромисса, возникшего между монотеистической религией и специфическими условиями древнерусской жизни. Во всяком случае современное русское православие выступает преимущественно в том облике, которым наделила его древнерусская история.

Для многих прохристиански настроенных деятелей история христианства на Руси – отнюдь не идеал воплощения данного учения в жизнь. Как социально адаптированная модель религии Евангелий русская церковь, по их мнению, не может служить вдохновляющим примером для тех, кто озабочен ее будущим. Такой крупный религиозный философ и ревнитель христианства, как В. С. Соловьев, рассматривая положение религии в России и на христианском Востоке, писал: «Восточный человек молится, западный молится и работает. Кто из двух прав? … Можно ли допустить, чтобы это душевное занятие составляло все в христианской жизни? … У нас есть на Востоке молящаяся церковь, но где у нас церковь действующая, которая бы выступала в качестве духовной силы, безусловно независимой от земных властей? … Где церковь, работающая над преобразованием социальной жизни наций согласно христианскому идеалу… В ту минуту, когда Россия приняла крещение от Константинополя…, русский народ в лице святого Владимира купил евангельскую жемчужину, всю покрытую византийской пылью… Это лже-православие нашей богословской школы, не имеющее ничего общего ни с верою Вселенской церкви, ни с благочестием русского народа, не содержит в себе никакого положительного начала…» [99, 175-176, 182- 183].

На протяжении тысячелетия русское православие было одним из центральных действующих лиц русской истории. Православная церковь зачастую отождествлялась с государственной политикой, с конкретными шагами, направленными на осуществление тех или иных программ светской власти. Поскольку институты русской православной церкви создавались в ходе широкомасштабной исторической трансформации социального и культурного бытия древнерусского народа, в идейном обеспечении которой принимала участие сама эта церковь, ее духовенство, глубоко и критически осмыслить роль православной идеологии и практики в жизни восточного славянства можно только при условии знания того, какими были ее первые шаги, почему и как произошло ее введение на Руси.

Находясь между Европой и Азией, в районе, где сталкивались различные народы и различные веры, в отличие от западных народов, имевших возможность только заменить язычество христианством, Русь оказалась в уникальной исторической ситуации, ей предстояло выбрать религию. Древнерусское общество остановилось на религии Евангелий. Однако, отдавая предпочтение христианству как системе религиозных ценностей, ориентированных на приоритет гуманизма и духовности, Древняя Русь должна была сделать еще один выбор: между его восточным и западным вариантами. Летописный рассказ о безоговорочном предпочтении Владимиром православия носит тенденциозный характер. До XII-XIII вв. Русь не отрицала первенство римского папы, из-за которого формально разошлись восточная и западная церкви. И если все же предпочтение было отдано, то, вероятно, этому предшествовала борьба религиозных идей, исторических и политических мотивов.

Почти все летописи, в которых упоминается о первых митрополитах на Руси, приводят их от Фотия, тогда как этот константинопольский патриарх умер за столетие до крещения Владимира (891 г.). Хазарские евреи сообщили князю о том, что бог за грехи землю их «отдал христианам», но завоевание крестоносцами Иерусалима имело место лишь в 1099 г. Эти неточности поднимают вопрос о достоверности летописного рассказа и о целях, которые преследовали его составители. Скорее всего, им хотелось убедить читателей в изначальной византийской ориентации киевского князя, в том, что Русь контактировала исключительно с Царьградом, которому она обязана своим приобщением к христианской религии.

Однако имеются факты, говорящие о ранних религиозных контактах Древней Руси с Римом. Раздоры западного и восточного христианства не помешали ее довольно регулярным связям с римской курией в домонгольский период. В 961 г. вместе с посольством императора Оттона I к княгине Ольге прибыл поставленный киевским

епископом монах латинского обряда Адальберт. В 977 г. «пришли послы к Ярополку из Рима от папы». За год до так называемого крещения к Владимиру в Херсонес «пришли послы из Рима от папы и мощи святых принесли». В 991 г. в Киев прибыло еще одно папское посольство, его встречали с «любовью и честью». В том же году Владимир делегировал в Рим своего посла, который возвратился в 994 г. В 1000 г. опять прибыли послы от папы. В следующем году Владимир снарядил ответное посольство.

Есть сведения о том, что в 1021 г. Ярослав Мудрый запросил у папы Бенедикта VIII архиепископа; в Киев был прислан некто Алексей, которого греки вынудили бежать. В 1048 г. за княжной Анной Ярославной от Генриха Французского прибыло в Киев посольство, составленное из латинских епископов. В 1051 г. Ярослав Мудрый назначил главою русской церкви киевского писателя Илариона; константинопольский патриарх в принятии этого решения участия не принимал. В 1054 г. папские легаты, возвращавшиеся в Рим, посетили Киев. В 1075 г. Ярополк Изяславович, находясь в Риме, предложил свои земли в лен католической церкви. В 1089 г. русский митрополит Ефрем отправил в Рим Феодора Грека. В этом же году католическая церковь установила праздник перенесения мощей Николая Чудотворца, который был перенят русской церковью (греческая церковь этот праздник не отмечала). В 1091 г. Феодор Грек возвратился в Киев и привез в дар от папы мощи. В 1106 г. в Новгороде появился из Рима «преподобный отец Антоний», прожил в русском городе 40 лет, построил в нем церковь. Еще одну церковь построил в 1135 г. в Новгороде некто Ройнид. В 1147 г. митрополитом киевским с благословения папы и вопреки константинопольскому патриарху был поставлен Клим.

В 1152 г. Владимирко Галицкий целовал крест св. Стефана Венгерского. В 1154 г. стало известно о польской церкви в Переяславле. В 1169 г. в Киев «пришли послы от римского папы». По сведениям Татищева, с 1180 г. князь Роман Ростилавович использовал в школах Смоленска в качестве учителей как греков, так и латинистов. В XI- XII вв. около 30 членов семей Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха состояли в браках с западными католиками. В 1233 г. в Киеве жили доминиканцы; папа Григорий IX дал им особые права на отпущение грехов. В 1246 г. папа принял Даниила Галицкого под покровительство римского престола [12, 20-23].

Эти и другие исторические сведения говорят о том, что победа далась Византии не просто, не вдруг, не одним только обстоятельством крещения. Ей предшествовал период, во время которого идеи и обряды восточной церкви просочились в сферу восточных славян и приспособились к ней. Добиться подобного результата можно было, имея надежный путь для экспорта религиозного комплекса. Сделать это напрямую Константинополь не мог. Сколь усердно греки ни трудились, их успехи едва ли могли намного превзойти успехи римских миссионеров, если бы они не опирались на заинтересованную посредствующую силу. И то обстоятельство, что летописные источники рисуют довольно идиллическую картину принятия христианской веры от греков и замалчивают следы католичества, объясняется «желанием авторов (большинства летописей) изгладить из памяти нашей историю о сношениях с папами…» [16, 222], а заодно затушевать всю историческую неоднозначность процесса принятия христианской религии Русью, свести утверждение ее к влиянию преимущественно одного – византийского – фактора.

Из прежнего перечня исторических известий хорошо видно, что римская церковь упорно боролась за свое господство на Руси. Ее миссионерская деятельность среди восточных славян, похоже, началась еще до их крещения при Владимире. Тем не менее выбор Руси, несмотря на усилия западных проповедников, был сделан в пользу восточной церкви. Исторический смысл этого выбора связан с особенностями формирования древнерусского государства, которое в ходе своего становления повернуло экономическую и культурную жизнедеятельность русского народа лицом к югу. В процессе развития южной ориентации древнерусская культура уменьшила отношения с севером, зато значительно возрос ее интерес к культурным веяниям, шедшим с Черноморского побережья, с Балканского полуострова. Курс на восточную версию христианства явился вполне закономерным выражением экономических, политических и культурных тенденций Древней Руси IX-X вв., развивавшихся в русле русско-болгарско-византийских международных отношений.

 

41. Значение петровских преобразований в области культуры: новый этап в ее развитии

 

Литература петровского времени.

Литература петровского времени очень разнородна. Это обусловлено тем, что иноземная культура масированно внедрялась и в дворянскую культуру и в народную. И этот процесс происходил при условии, что за многие столетия российская культура еще толком не усвоила византийское православное культурное наследие.

В литературе петровской эпохи народное творчество мало соприкасалось с творчеством элиты. Для культурной жизни народа характерно то, что крестьянство освободилось от преследований церкви архаическо-славянского язычества. Стало меньше гонений на языческие празднества с их бурными гудениями, плясками, хороводами и т.д. Важные вехи российских войн стали запечатлеваться в народе в виде былин, исторических песен, (преимущественно солдатских) в форме сказок, притчей. В них отразилась Полтавская битва, взятие Азова, Нарвы. Народное творчество представляет подвиги русского солдата. В былинах, исторических песнях, сказках отражается в легендарной форме личность Петра I.

Читали крестьяне и традиционную для них литературу — учительные произведения, " жития", сборники духовных стихов, наговоров, лечебники, календари.

Дворянская литература отражала новые жизненные реалии. В произведениях художественной литературы выводятся новые герои — энергичные и предприимчивые люди " острого ума" и " достойного разума". Среди них следует отметить такие прозаические художественные произведения как " Повесть о Фроле Скобееве", " Гистория об Александре, российском дворянине", " Гистория о российском матросе Василии Кориотском". Герой последней повести по происхождению мелкий дворянин в совершенстве постиг опасное дело моряка и овладел необходимыми научными познаниями. Он заслужил признание и уважение австрийского императора, " флорентийского короля" и богатого купца. В тоже время герой наделен всеми качествами галантного кавалера.

В этот период заметно увеличилось количество печатных книг нерелигиозного содержания. Это были и научные книги и словари, и художественная литература, и книги житейского назначения. Так в 1708 году вышли " Приклады, како пишутся комплименты". Это был новейший образец писем различного содержания с употреблением новейшей лексики.

А лексика петровского времени развивалась под огромным влиянием Запада. Правящий класс, особенно его верхушка говорила на удивительном языке, где изобиловали иностранные слова и термины.

Виднейшим представителем отечественной литературы того времени был Ф.Прокопович, о котором было сказано выше.

Литературное творчество петровского времени подготовило вступление России в эпоху классицизма.

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: