Философия и религия в Европе ХХ века

Необычность открытий естествознания ХХ века не могла остаться вне внимания философии. Напротив, естествознание нуждалось в глубоком философском осмыслении своих результатов и дальнейших путей продвижения. Наиболее тесно сращенной с развитием естественных наук оказалась, как мы видели, философия позитивизма. Она и выросла из осмысления результатов и методов естествознания, и пыталась помочь ему в формировании «подлинно научных» методов, «очищения» науки и «научной философии» от «ненаучных наслоений». Такую задачу ставил и «первый позитивизм» в конце XIX века, и «второй позитивизм», выраженный в форме махизма и эмпириокритицизма в самом начале ХХ века, и «третий позитивизм», получивший название неопозитивизма.

Неопозитивизм возник в 20-30 гг. ХХ века, сохранив влияние вплоть до 60-х годов, когда на смену ему пришел постпозитивизм. Представители неопозитивизма, в основном члены так называемого «Венского кружка философии», и Берлинского «Общества эмпирической философии», в отличие от махистов, были профессиональными философами, к тому же прекрасно знающими естествознание (некоторые из них имели два образования). Идеи неопозитивизма развивали или разделяли, прямо или косвенно, Р. Карнап, М. Шлик, О. Нейрат (Neurat), Г. Рейхенбах, К. Гемпель, Л. Витгенштейн, К. Поппер.

С точки зрения неопозитивизма, философия и наука могут рассуждать не о «так называемой объективной реальности», а лишь о непосредственных данных опыта. В идеале строгая научность возможна только в форме «протокольных предложений», к которым следует редуцировать (сводить) данные опыта. Так, мы имеем право говорить не о пучке электронов с той или иной траекторией и энергией, а лишь о треках (следах) на фотопластинке в камере Вильсона (Нобелевская премия 1927 г.), не о расширении Вселенной, а о смещении спектральных линий в красную сторону (на основании чего делался вывод об удалении галактик).

При таком подходе особое значение приобретал анализ языка науки. Была поставлена даже задача полной формализации научного знания, что позволило бы получать новое знание путем чисто логических процедур. Невыполнимость такой задачи была доказана в 1933 г. австрийским математиком и логиком Куртом Геделем. Теорема Геделя сыграла роль, сходную с доказательством невозможности вечного двигателя, заставив более реалистично отнестись к задачам и возможностям науки. Мир оказался значительно богаче и содержательнее умозрительных схем. На пути к этому выводу также были достигнуты значительные результаты, особенно в области логики.

Нереальным оказалось и выполнение требования полной верификации научного знания, выдвинутое неопозитивизмом. Предполагалось считать научными только те утверждения, которые получили окончательное подтверждение, верификацию. Однако, как остроумно заметила Джудит Томсон, даже проверка тысячи черных ворон не дает гарантии, что тысяча первая не окажется белой. Требование верификации было заменено более реалистическим — принципиальной верификации, то есть возможности хотя бы в принципе проверить научные утверждения и теории. Еще более реалистичным и плодотворным оказался предложенный Карлом Поппером (1902-1992) принцип фальсифицируемости (от falce — неверный, ошибочный) — любая теория должна иметь точки, в которых может быть выявлена ее ошибочность, и чем больше таких точек, тем богаче теория — в противном случае это лишь догма, наподобие религиозных, опровержение которой бессмысленно и безнадежно. Кстати, такой догмой Поппер считал идеологию советского социализма и коммунизма, чему посвятил целое исследование — «Открытое общество и его враги» (1945 г. перераб. изд-е 1955). Именно с этой работой вошел в обиход столь популярный ныне термин «открытое общество».

Эволюция идей Поппера делает его одним из родоначальников философии постпозитивизма. Постпозитивизм, сохранив предмет исследования — науку и оставаясь философией науки, принципиально отличается от позитивизма во всех его модификациях тем, что более не выдвигает требований «очищения науки», демаркции науки и ненауки. Напротив, предлагается взглянуть на развитие науки с реалистических позиций, в переплетении самых различных факторов, включая социально-культурные, психологические и т.д.

Разделяя такую позицию, последователь Поппера венгр И. Лакатос (правильнее, Лакатош, 1922—1974), все же считает необходимой, для понимания истории науки, ее рациональную реконструкцию. Тогда удается рассмотреть развитие науки как смену исследовательских программ, каждая из которых обладает «жестким ядром» и окружающим ее «защитным поясом». На стадии позитивной эвристики такой пояс, предохраняя ядро, позволяет выдвигать новые теории или модификации, однако рано или поздно программа исчерпывает себя, вырождается, а защитный пояс уже начинает вредить, блокируя новые идеи.

Лакатос получил мировое признание после того, как в связи с социальными потрясениями и гонениями в Венгрии 1956 г. перебрался в Лондонскую школу экономики, возглавляемую Поппером. Наиболее благоприятную почву для своего развития постпозитивизм обрел в США (60—70-е гг.). Международную известность, начиная с 80-х гг., завоевали советские исследования в области истории и философии науки.

Своеобразное возрождение испытала в ХХ веке религиозная философия, в модификациях, соответствующих веку. С одной стороны, это связано с тем кризисом культуры, кризисом человека и человечности, который к концу XIX века был возвещен словами Ницше «Бог умер», а в середине ХХ века — словами «Умер человек» (М. Фуко, Э. Фромм). В мире, раздираемом противоречиями, пережившем в ХХ веке две мировые войны, затем холодную войну, в мире, где огромные самолеты, чудо научной и технической мысли, врезаются в другое чудо — нью-йорские небоскребы, а удары по гидре терроризма порождают новые его головы и щупальца, в мире, мечущемся между «бессилием верить» (Ницше) и «внушающим ужас оптимизмом» (Камю), вновь болезненно встает вопрос — «Под Богом ли и по Богу мы живем? », что ждет человека, забывшего и Бога, и своего ближнего? Вовсе не случайно, что не только в России с ее бедами и отчаянием, растет число верующих, а религиозные праздники привлекают больше людей, чем любые культурные (даже спортивные) мероприятия.

Своеобразную тревогу вызывает и то, что террористические акты и даже войны в современном мире осеняются религиозными знаменами и даже поощряются лицами, занимающими высокие религиозные посты — в духе средневековых крестовых походов. Не часто проводятся попытки воспитания толерантности, терпимости, уважения к иным религиям и их представителям, не часто стремление и способность к диалогу проявляют даже руководители религиозных конфессий, позволяющие себе говорить от имени Господа Бога. Вновь встает вопрос о необходимости модификаций в мировых религиях. Характерно, что подобные модификации нередко оказываются агрессивными, уводящими в мистику или сектантство, новые формы духовного рабства.

В этих условиях задачи религиозной философии оказываются особенно сложными и особенно ответственными. Анализируя особенности религиозной философии ХХ-го века, а теперь уже XXI века, следует видеть, что питательной почвой для нее, как это ни покажется странным, может являться наука — в особенности физика, космология, биология, психология, кибернетика, подобравшиеся к таким тайнам природы, которые могут выглядеть прямо-таки сверхъестественными. Показательны в этом плане слова, сказанные в папской энциклике (воззвании к верующим) еще в 1953 г.: «Мы живем в век науки, которая открывает все новые двери, и за каждой приоткрывшейся дверью мы видим Бога». Не менее характерно признание Нобелевского лауреата 1964 г. Э. Уилсона, открывшего структуру ДНК, что он смог это сделать потому, что с самого начала четко определил, что доступно науке (само строение ДНК) от того, что находится только в ведении Творца (почему оно именно такое). Крупным биологом и одновременно теологом был Пьер Тейяр де Шарден (1881—1995), автор знаменитого научно-религиозно-философского труда «Феномен человека».

Основанием для религиозных интерпретаций может послужить (и послужила, с самого своего возникновения) теория расширяющейся Вселенной: если расширение произошло в результате так называемого Большого Взрыва (Big Bang), то что же ему предшествовало, что происходило «в то время, когда времени еще не было? » (библейский вопрос). Недаром когда одного из авторов этой концепции Джорджа (Георгия) Гамова спросили об этом, он сослался на Св. Августина: на вопрос, чем Господь занимался до начала творения, тот ответил: «Готовил ад для тех, кто будет задавать подобные вопросы».

Подобных «адских» вопросов в современной науке возникает весьма немало. Известно, например, что если бы градиент солнечного излучения отличался всего на 0, 5%, то жизнь на Земле никогда бы не возникла. Как тут не усмотреть перст Божий? Его можно усмотреть и в концепции Геи-Земли, и в любых других проявлениях самоорганизации, где так и напрашиваются «Невидимая Рука» и «Неслышный Голос». Обращает на себя внимание, что многие исследователи Вселенной носили религиозный сан не только во времена каноника Коперника и монаха-францисканца Джордано Бруно, но и в ХХ веке. Правда, аббат Жорж Лемэтр, профессор Левенского католического университета в Бельгии, один из авторов теории расширения Вселенной, подчеркивал, что она вовсе не обязательно должна апеллировать к Творцу (вспомним Лапласа, который «не нуждался в гипотезе Бога»). Вот как, с другой стороны, оценивает открытия современной науки Эрих Янч: «В мире, который творит сам себя, нет места для бога-творца, как и для бога-идеи, стоящего над миром. Божеством является принцип самоорганизации на всех уровнях».

Религиозную мысль ХХ века волнуют вопросы исследования и природы, и человека, и культуры, и собственно, религии. И в ХХ веке появляются все новые работы в области теологии, в центре внимания религиозной философии находятся и этические проблемы, встающие с развитием науки, прежде всего клонирования и эвтаназии (добровольного ухода из жизни, скажем, смертельно больных людей), и проблема заброшенности человека в современном мире, которая делает вполне естественным его обращение к Богу.

Крупнейшие представители религиозной философии ХХ века — это европейские мыслители А. Швейцер (1875—1965), П. Тиллих (1886—1965), Р. Гвардини (1885—1968). Они упоминались уже в Части первой, где достаточно подробно излагались их взгляды на развитие и перспективы культуры. Крупным теологом считается Папа Римский Иоанн Павел II (Кароль Войтыла), автор ряда философских трудов.

Проблема заброшенности человека в мире, его одиночества и отчужденности находится в центре внимания философии экзистенциализма, чьи культурологические концепции также освещены в Первой части. Крупнейшие представители экзистенциализма — немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889—1976) и Карл Ясперс (1883—1969), французы Жан-Поль Сартр (1905—1980) и Альбер Камю (1913—1960).

Философия экзистенциализма чрезвычайно трагична. С ее точки зрения, человек в своей экзистенции (существовании) обречен жить в обществе, которое подавляет, перечеркивает личность, что особенно трагично для людей тонких, творческих, погруженных в тонкие нюансы духовных порывов. Свобода, которую представляет общество таким личностям — это свобода выбора между бессмысленностью существования, подобного мукам Сизифа, и самоубийством. Самоубийством покончил Ж.-П. Сартр, при странных обстоятельствах погиб (в автокатастрофе) А. Камю.

Экзистенциализм подчеркивает, что «Бытие в мире» определяется «страхом», «тревогой», проистекающими из «неподлинности бытия», неспособности услышать «зов Бытия» (Хайдеггер). В такой ситуации серьезная опасность угрожает не только культуре, творчеству, духовному здоровью человечества, но и самому его существованию.

Значительное место экзистенциализм уделил существованию обезличенного человека, психологии «man». «Man» — это безличный немецкий глагол, который может применяться только в сочетании с другими глаголами. Так, «sagen» — говорить, «man sagt» — говорят, «man macht» — делают. Психология man — это психология обезличенного человека, живущего в «боязливой заботе» (Хайдеггер), старающегося «быть как все», делать и говорить «как все». Такой человек может целые дни проводить на «сэйлах» (дешевых распродажах), чтобы купить что угодно, даже не нужное ему, лишь бы подешевле, но такой человек может примкнуть и к погромам. Хайдеггер мог видеть такую звериную силу «man» в фашистской Германии, часто мы сталкиваемся со стадной психологией и сегодня.

Обратим внимание на то, что в экзистенциализме с самого начала сформировались два течения — атеистическое и религиозное. Некоторые из европейских мыслителей ХХ века, как, например, француз Габриэль Марсель (1889—1972), в равной мере могут быть причислены и к религиозной философии, и к экзистенциальной. Блестящими писателями, лауреаторами Нобелевской премии по литературе были Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Здесь следует заметить, что в истории Нобелевских премий был случай вручения ее собственно философу, основоположнику философии интуиционизма Анри Бергсону (1859—1941). Присуждена она была Бергсону (в 1927 г.) как «блестящему стилисту», то есть как писателю, при том что писателем он не был. Считается, однако, что Бергсон оказал прямое влияние на литературу, и особенно на столь тонкого писателя, как Марсель Пруст, а также на поэта Шарля Пеги, одного из первых погибших на Первой мировой. Блеск и яркость Бергсона, живость и образность его лекций снискали тому такую популярность, что в Парламенте обсуждался вопрос об их переносе из Сорбонны в здание Оперы — из-за толп слушателей, вынуждающих перекрывать уличное движение. В период засилья неопозитивизма Бергсон был свежей струей в философской жизни, доказывая значение «жизненных порывов», «творческой интуиции», «потока сознания» — эти термины прочно закрепились в философии и исследованиях культуры. Бергсон — автор интересного исследования о природе смеха.

Вообще тайны сознания, творчества, глубинных смыслов философских и художественных произведений привлекали внимание философии в течение всего ХХ века и стали предметом исследования такого его течения, как герменевтика (от греч. — разъяснение, толкование). Тесно примыкая к экзистенциализму, герменевтика ставила задачу понимания не только объективного «грамматического» содержания художественных и философских текстов, но и личности субъекта, их творца, стоящей за ними. Такое «понимание» противопоставляется «объяснению», проводимому по естественнонаучным, сциентистским образцам. Более того, герменевтика считает, что и естествознание нуждается в подобном понимании, глубинном проникновении. Виднейшие представители герменевтики — немец Ганс Георг Гадамер (1900—2000) и его соотечественник философ и социолог Юрген Хабермас (р. 1929), француз Поль Рикёр (р. 1913).

Еще дальше в выявлении субъективной окраски любых текстов и выраженных в них смыслов идут структурализм и постмодернизм. Ролан Барт (1915—1980) даже выдвинул тезис о «смерти автора» — имеется в виду, что любой текст, и художественный, и философский, и даже научный может быть интерпретирован самыми различными способами. В этом смысле текст как бы начинает жить «собственной жизнью», независимо от автора, приобретая новые смыслы уже через субъективные интерпретации. В таком случае возможен любого рода плюрализм, имеют право на жизнь и альтернативные точки зрения (вспомним: «результат — ничто, движение всё»). Именно такова основная идея философии постмодернизма, оказавшейся в центре внимания уже в самом конце ХХ века и продолжающей оставаться там и в новом столетии.

Постмодернизм — философия, утверждающая постоянные изменения, различия в оценке одного и того же явления. Именно это служит основанием для ожесточенной критики в его адрес. Критики постмодернизма утверждают, что он убивает дух философии (строгость, систематичность, основательность), превращает ее в игру. Некоторые утверждают даже, что вовсе неслучайно многие представители постмодернизма придерживались нетрадиционной сексуальной ориентации (М. Фуко даже умер от СПИДа) — как результат навязчивой идеи плюрализма. Сторонники же постмодернизма делают упор на то, что любой акт духа, — наука, искусство, а тем более философия является игрой — игрой ума, игрой духа, которая органично предполагает плюрализм. Более того, плюрализм является буквально велением времени в мире, оправляющемся от тоталитаризма и по-прежнему раздираемом противоречиями и конфликтами. Подчеркивается и то, что постмодернизм, в отличие от модернизма, которому он пришел на смену, является идеологией не разрушения, отказа от старого, а идеологией постоянного обновления, «устойчивости в развитии», в самоорганизации, что также отвечает тенденциям современной науки и вообще всей культуры. Характерно, что расцвет постмодернизма совпал со студенческими выступлениями 1968 г., приведшими к правительственному кризису во Франции. Постмодернизм, стал идеологией «сердитой молодежи», правда, часто трактующей его слишком радикально.

Завершая краткий очерк европейской философии ХХ века, остановимся также на представителях социальной философии. Значительный вклад в исследование общественных явлений внесли такие философы, как уже упоминаемые Карл Поппер («Открытое общество и его враги») и Юрген Хабермас. Большой резонанс вызвали работы немца Фридриха Хайека, в особенности «Дорога к рабству», каковым он считает «социализм» в его советском варианте.

Интересные идеи были предложены представителями Восточной Европы — поляком Адамом Шаффом, венгром Дьёрдем (Джорджем) Лукачем, югославом Михайло Марковичем, издателем и главным редактором чрезвычайно авторитетного в Европе и мире журнала «Praxis». Все они пытались развить наиболее сильные и перспективные стороны учения Маркса (особенно раннего Маркса — без идей диктатуры пролетариата и всего того, что в извращенном виде подавалось как марксизм в СССР и странах Восточной Европы). Они пытались развивать оригинальные идеи К. Маркса в реальных условиях ХХ века, соединить преимущества социализма и капитализма, за что и были объявлены диссидентами и ревизионистами в своих странах. Учеником и последователем Маркса считал себя австрийский психолог и философ Эрих Фромм (1900—1980), эмигрировавший из гитлеровской Германии в США и продолжавший там исследования природы и причин тоталитаризма, некрофилии и деструктивности на уровне не отдельных людей, а целых общественных систем и государств.

Образование в Европе ХХ века

Одной из особенностей образования ХХ века оказалась то, что теперь оно в явной форме направлялось соответствующей философией, именно в ХХ веке появилось понятие «философия образования». Английский педагог Дж. Уэлтон прямо писал: «Всем, кто сегодня ведает образованием и контролирует его, надлежит… сделать выбор между существующими философскими системами. Педагогика лишь тогда сможет дать эффективные рекомендации школе, когда четко определит с помощью философской доктрины свои цели и задачи» (Цит. по Джуринский А. Н. История педагогики. М., 1999. С. 311).

Для образования начала ХХ века стал характерным позитивистски-прагматистский подход, получивший значительный импульс в революционных открытия естествознания. Выявилась исчерпанность классического, механистического естествознания, и это давало повод утверждать об исчерпанности также классического образования, опиравшегося именно на классическую науку. Стало выдвигаться требование к жесткой профессионализации образования, нацеленности на конкретные, заранее определенные задачи. Педагогика напрямую стала обращаться к результатам естественных наук, в особенности она стала опираться на психологию.

Одним из наиболее влиятельных направлений, где педагогика могла бы четко определить свои цели и задачи, стала социальная педагогика (Э. Дюркгейм, Ф. Дильтей, П. Наторп, Э Шпрангер, Б. Рассел). Ее представители были в первую очередь философами, теоретиками и историками культуры, прилагавшими свои философские взгляды к педагогике.

Французский философ и педагог Эмиль Дюркгейм (1858—1917) в своих трудах «Метод социологии» (1895) и «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) развивал концепцию «стадий цивилизации» и «коллективных представлений». Согласно Дюркгейму, человечество прошло исторические стадии, каждый из которых присущи свои системы духовных идеалов — «коллективные представления». Поэтому для Дюркгейма воспитание и образование — в первую очередь методическая социализация, то есть «развитие известного набора интеллектуальных, нравственных, физических качеств, которых требуют общество и среда». Конечно, «коллективные представления» преломляются через индивидуальную призму, и поэтому можно говорить об индивидуальной социализации, в которой допустимо «дозированное управление», направляющее воспитание и формирование траектории поведения личности. Наиболее целесообразная среда воспитания — школьный класс, где дети раскрываются, воздействуют на формирование друг друга.

Немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833—1911) рассматривал воспитание как духовно-историческую рекапитуляцию, то есть повторение в индивидуальном развитии всей истории культурно-психологической эволюции человечества. Подчеркивая социальную природу образования, Дильтей трактовал педагогический процесс как «выявление духовных связей», «приобщение к жизни». Одним из первых возвестив о разделении культуры на «гуманитарную» и «сциентистскую», Дильтей, в отличие от многих своих современников, делал упор на гуманитарное образование. С точки зрения его философии жизни (затем переросшей в экзистенциализм), явления не столько познаются, сколько переживаются.

Соотечественник и современник Дильтея, философ-неокантианец Пауль Наторн (1854—1924) рассуждал с прагматических позиций: учеба должна быть направлена на конкретные потребности ученика и его родителей. Вместе с тем он подчеркивал эффективность атмосферы сообщества учеников и учителей, человеческих отношений, где нет места соперничеству. Другой немецкий философ, Эдвард Шпрангер (1882—1962) считал главным в жизни выбор места на социальной лестнице, тогда воспитание — подготовка к этому месту, и в нем с самого начала важна ориентация на конкретный тип личности — экономический, теоретический, эстетический, социальный, политический, религиозный.

Заметное место в европейской и мировой философии образования ХХ века заняла религиозная философия, порой в причудливом переплетении с философией экзистенциализма. Рассматривая жизнь как путь, предопределенный свыше, религиозная философия видела путеводную нить на этом пути в соответствующем воспитании: ведь человек — «трагическое двойственное существо, за которое борются Бог и дьявол, наделившие его добром и злом соответственно». В Библии сказано: «Если душа не занята Богом, то его место занимает неуемный злой дух». Это может быть дух наживы, стремления к власти, тщеславия. Поэтому столь важно сохранить в современном изломанном мире, мире отчуждения высокую духовность, духовный стержень. В таком мире очень важна «встреча личностей», диалог «Я и Ты». Эту мысль проводил Мартин Бубер (1878—1965), который счел даже целесообразным произвести синтез иудаизма, христианства и буддизма.

Представители экзистенциалистской педагогики также видели единственное противоядие против жесткого, бездушного, корыстно-прагматического мира в идеале одухотворенного, мыслящего человека, формирование которого предполагает сознательный, свободный выбор цели. Не новый сам по себе вывод, что «человек есть лишь то, что он сам из себя делает» (Ж.-П. Сартр), в ХХ в. приобрел массу оттенков. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс, начав свой путь в философии со «Всеобщей психопатологии» (1813), приходит к выводу, что распад личности коренится прежде всего в социальной сфере. Люди с потребительским менталитетом неспособны прочувствовать ценность жизни, наполненность каждого ее неповторимого мига. Последовательным образом подобную же точку зрения проводил Э. Фромм, которого трудно отнести к какому-либо конкретному течению философии. Сам он называл себя марксистом и по, существу, им и был. С точки зрения педагогической мысли Фромма можно причислить к представителям гуманистической педагогики и психологии, создание которых связывают прежде всего с именем американского психолога Абрахама Маслоу (1908—1970). Различая базисные, биологические потребности человека (связанные с борьбой за выживание) и духовные, гуманистическая психология и педагогика видят смысл человеческой жизни в самореализации и самоактуализации, потребность и способность к которым может и должно формировать образование.

Соединение философских и научных оснований образования выразилось в реформаторской педагогике и деятельности экспериментальных учебных заведений. Один из видных представителей реформаторской педагогики, француз Ален (Эмиль Шартье, 1868—1951), видел в воспитании средство самоосвобождения, необходимым условием которого является переход от примитивного мышления к критическому. Роль наставника — владеть и управлять вниманием воспитанника, убеждая его в собственных возможностях, помогая их выявить, направить и развить.

Бельгийский педагог Овид Декроли (1871—1932), с опорой на результаты психологии, считал, что педагогика должна способствовать осознанию ребенком своего «Я», познанию реальной среды обитания, где предстоит себя раскрыть. Для воплощения в жизнь своей концепции Декроли открыл в Брюсселе «Школу для жизни» (Эрмитаж), где основу обучения составляли «центры интересов». Знаменитые школы вели немецкие педагоги-экспериментаторы Август Лай (1862—19226) и Эрнст Мейман (1862—1915), француз Селестьен Френе (1896—1966). Все они подчеркивали, что «новые школы должны быть лабораториями практической педагогики», задача которой — повышение не столько объема знаний, сколько умения мыслить, ориентироваться в новой информации, способности ставить и решать новые задачи. Особое место среди реформаторских учебных заведений заняла Вальдорфская школа, открытая в 1919 г. в местечке Вальдорф-Астория близ Штутгарта и действующая и поныне. Ее основатель, немецкий философ Рудольф Штайнер (1861—1965), проводил в жизнь установку глубокого познания и раскрытия личности, в первую очередь благодаря эстетическому и этическому воспитанию. Главным противоядием против начинающегося уже в детстве отчуждения и ожесточения Вальдорфская школа считает развитие фантазии и воображения, индивидуальный подход к учащимся.

Немецкий педагог Густав Винекен (1875—1964), ставя задачу формирования культурного, открытого миру человека, основал сельский воспитательный дом в Винкерсдорфе, действующий по принципу свободной школьной общины. Видным представителем реформаторской педагогики в Германии был Георг Киршенштейнер (1884—1932). Придавая решающее значение трудовому обучению и воспитанию, он подчеркивал: «Труд для жизни, а не для труда». На передний план в трудовом обучении выдвигался «дух общности», исключавший нездоровое соперничество детей, занятых общим делом. Вместе с тем Киршенштейнер связывал задачу реформирования педагогики со служением государству, безусловным подчинением его интересам, в первую очередь для резкого промышленного подъема. Не случайно большой интерес к его идеям проявило фашистское государство.

Фашизм оказался серьезнейшим испытанием для европейского образования, и не все выдержали его с достоинством. Так, с приходом фашистов к власти остался на посту ректора Фрайбургского университета М. Хайдеггер, который верил, что национал-социализм будет способствовать подъему немецкой культуры, восстановлению ее традиций. Правда, он недолго оставался во власти подобных иллюзий. Другой немецкий экзистенциалист, К. Ясперс, считал «ценной с психологической точки зрения «холодную войну», начавшуюся сразу после окончания Второй мировой войны.

Идеи жесткого контроля за мыслями, чувствами, поведением не в меньшей степени были характерны для «социалистической» философии образования, установившей свой диктат после войны в странах Восточной Европы — ГДР, Чехословакии, Польше, Венгрии… Поучительно, что попытки выработки новой идеологии привели к одинаково опасным крайностям в обеих частях расколотой войной Германии. В ГДР отгораживались «Берлинской стеной», стреляя по тем, кто пытался уйти через нее, в ФРГ был введен «запрет на профессии», распространявшийся на представителей не только фашистской, но и коммунистической идеологии. Нелегко проходят культурные процессы и в объединившейся Германии. Как бы то ни было, Восточная и Западная Европа повернулись друг к другу лицом, в том числе в области образовательных программ, обмена учащимися и т. д.

Западная Европа помнит о достижениях советской системы образования, особенно в области естественных и технических наук, искусства и спорта. Восточная Европа убеждается, что успехи в образовании могут быть достигнуты и без тоталитарных методов. В ряде стран Западной Европы государство платит «пособия по молодости» — вплоть до 24 лет, и выясняется, что большая часть молодежи очень разумно распоряжается этими средствами, в основном расходуя их на образование, подготовку к жизни. При этом никто не запрещает молодым людям совершать путешествия, узнавать мир, общаться со своими сверстниками, приобщаться к культуре других стран.

Открытость — как в идеологическом, так и теоретическом плане становится ведущей чертой концептуальных поисков современной педагогической мысли. В этом плане особо следует выделить ризоматическую концепцию образования, которая во многом выросла из постмодернистских представлений о культуре. Суть их в том, что развитие культуры подобно росту ризом, растений, имеющих вместо корня гибкое основание, и новые побеги могут вырастать из самых различных точек этого основания, в зависимости от воздействия (запросов) внешней среды.

Перенесение этих представлений на образование как органичную часть культуры приводит к выводу, что «банко-депозитная» модель образования («что вложил, то и извлек обратно») неизбежно должна смениться ризоматической. Во-первых, в условиях современного информационного бума образование просто не может успеть за валом новых сведений, а беспорядочное их вбивание еще более усиливает инфляцию, которой неизбежно подвержен любой вклад. Это особенно сказывается в современном динамичном мире, когда постоянно требуются нестандартные, «нетиповые» решения, выход на новые, неосвоенные уровни.

Согласно ризоматической концепции образования, его целью является создание такого гибкого базиса, прежде всего общекультурных знаний, который способен к побегам, отвечающим на запросы постоянно меняющейся социокультурной среды. Именно в таком смысле следует понимать непрерывное образование, а не как непрерывные семинары по «повышению квалификации». Ризоматически, концептуально образованный человек будет готов к постоянному образованию в течение всей жизни, а направляться оно будет не чьими-то директивами, а внутренней потребностью к росту, он сам почувствует, в каких областях и как ему следует повысить свои знания. В последние годы в наиболее высокоразвитых странах неуклонно повышается количество и значение людей, стремящихся к «образованию для себя» — не из каких-то узкопрактических соображений, а для собственного интеллектуального и духовного роста. Симптоматично, что не расценивая материальный успех как самоцель, специалисты «новой волны» являются наиболее высокооплачиваемыми — ведь они обладают знаниями, которые невозможно купить ни за какие деньги, которые приходят как результат своеобразной самоорганизации.

 

⇐ Предыдущая35363738394041424344Следующая ⇒

Поделиться: