Субъективная диалектика Сократа

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. У Сократа познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания¹¹.

Диалектика Сократа по форме состоит из «иронии» и «майевтики», а по содержанию - из «индукции» и «определения». Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противника и вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основе этих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при родах) - стадия, на которой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту. Это и есть - определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся противник.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить, что препятствует объединению противоречащих моментов, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

Объективный идеализм Платона

Платон считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и познании, об обществе и т.д. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире. Мир чувственных вещей непостоянен и изменчив: материальные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Постоянными, вечными и неизменными являются идеи (эйдосы) материальных предметов. Идея - это сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи.

Идея - образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир вещей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы. Антропология. Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно - душа бессмертна. Душа - это «эйдос», сущность человека. Назначение тела - быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей - разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело, она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души=идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности=идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное, как припоминание того, что они созерцали ранее. Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо - особенно для философа, стремящегося познать сущее.

 

Философское учение Аристотеля

Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:
1. Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
2. Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
3. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений ‑ ­сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть:
4. Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Особенности древнеримской философии

Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.

Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.

Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

В мире властвует необходимость. Судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Жить следует согласно природе и присущей ей подчиняющей необходимости (судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет). Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении.

Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.

Школа Эпикура

Школа Эпикура в своих представлениях о природе опиралась на атомизм Демокрита, внося в него важную коррективу. Эпикур ввел новое свойство атомов – вес. Под действием собственного веса атомы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.
Раз атомы могут самопроизвольно менять свою траекторию, а душа – разновидность атомов, то допускалась самопроизвольность душевных изменений, их случайный характер. Следовательно, самой природой заложена возможность самопроизвольных поступков, т.е. свобода выбора. Усилием воли человек может менять свои поступки, изменять свою судьбу.
Весь смысл учения заключался в том, чтобы, проникнувшись им, люди спаслись от страха, главным образом страха перед смертью, загробными муками. С его точки зрения, не страх перед смертью, но собственная воля должны удерживать человека от дурных поступков.
Живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет». Т.о. Эпикур показывает, что освобождение от страха смерти возможно и с позиций материализма.
Счастье, по Эпикуру, состоит в атараксии, т.е. в состоянии душевной невозмутимости. Человек, достигший ее, стремится «прожить незаметно», т.е. не участвовать в политике, в бесплодных спорах с неучеными людьми, которые не могут понять высказываемых ученым мыслей.
В позиции Эпикура были уязвимые места, которые помешали широкому распространению его концепции. Прежде всего, к ним относится отсутствие четких критериев добра и зла нравственного и безнравственного поведения.

Стоицизм

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Особенность понимания добродетели поздними стоиками заключается в том, что они одержимы идеей деятельного ее утверждения. Стоики поздней античности учат, что счастья можно достичь лишь в деятельности, направленной на непререкаемое следование долгу, выполнение принятых на себя обязательств.

 

Школа киников

Школа киников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен, тоесть имеет все необходимое для духовной жизни в себе самом. Однако не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться тем, что он имеет в себе самом. Ярким представителем школы киников является Диоген Синопский (400-325 гг. до н.э.).
Путь нравственного развития и обучения киников состоял из трех ступеней:
- аскеза – отказ от комфорта и благ, которые дает общество;
- ападейкия – игнорирование знаний, накопленных обществом;
- автаркия – игнорирование общественного мнения: похвалы, порицания, насмешек, оскорблений.
Фактически киники демонстрировали не столько самодостаточность, сколько негативную реакцию по отношению к обществу. Естественно, что такое понимание этических норм не могло получить большой популярности. Более распространенным был подход Эпикура (341-270 гг. до н.э.).

Традиции Неоплатонизма

Неоплатоники, можно сказать, охвачены какой-то страстью к установлению бесконечных иерархических ступеней бытия; и тут у них не какие-нибудь 2 или 3 ступени, а 10 и 100 разного рода ступеней, каждую из которых они формулируют с восторгом и с какой-то неиссякаемой энергией.

Неоплатоники предприняли попытку вывести всё единство конечных вещей, включая и материю, из, безусловно, непознаваемого и неопределенного Первосущества, чтобы тем подготовить постепенное возвышение к этому существу. Цель подобного возвышения заключалась в единении с ним. Неоплатонизм, с одной стороны, исходил из противоположности между бесконечным и конечным, духом и материей, и более того – усиливал звучание этой противоположности; с другой стороны – искал единения с Богом, считая, что это и есть цель Бытия человека. И в тоже время указывал, что сама противоположность должна быть методически выведена из единства, чтобы совокупность вещей была постигнута как единое целое, в определенном порядке исходящее из Божества и к нему возвращающееся.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться: