Оставление привязанности к сансаре

མ ྱ ་ ང ན ་ འ ད ས ་ པ ་ ས ྒ ྲ ུ བ ་ པ ་ ལ །

། ཁ མ ས ་ ག ས ུ མ ་ ལ ་ ཞ ེ ན ་ པ ་ ས ྤ ང ་ ཡ ང ་ འ ཚ ལ །

། ཁ མ ས ་ ག ས ུ མ ་ ལ ་ ཞ ེ ན ་ པ ་ ས ྤ ོ ང ་ བ ་ ལ །

། འ ཁ ོ ར ་ བ འ ི ་ ཞ ེ ན ་ པ ་ ད ྲ ན ་ པ ར ་ འ ཚ ལ ། །

НЯНГЭН ДЭПА ДРУППА ЛА

КХАМ СУМ ЛА ЖЕНПА ПАНГ ЯНГ ЦХАЛ

КХАМ СУМ ЛА ЖЕНПА ПОНГВА ЛА

КХОРВЭЙ ЖЕНПА ДРЭНПАР ЦХАЛ

Дабы достичь нирваны, запредельной всему горю,

Оставьте привязанность к трем царствам сансары.

Дабы оставить привязанность к трем царствам,

Размышляйте над недостатками сансарного бытия:

 

ད ང ་ པ ོ ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ ག ྱ ི ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ ད ེ །

། ང ན ་ ས ོ ང ་ ག ས ུ མ ་ ག ྱ ི ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ ཡ ི ན །

། ད ེ ་ ལ ེ ག ས ་ པ ར ་ བ ས མ ས ་ ན ་ ས ྐ ྱ ི ་ ཤ ་ འ བ ུ ང ༌ །

། ཐ ོ ག ་ ཏ ུ ་ བ བ ས ་ ན ་ བ ས ྲ ན ་ ཐ བ ས ་ མ ེ ད །

། ས ྤ ོ ང ་ པ འ ི ་ ད ག ེ ་ བ ་ མ ི ་ ས ྒ ྲ ུ བ ་ པ ར །

། ང ན ་ ས ོ ང ་ ག ི ་ ས ོ ་ ན མ ་ བ ྱ ེ ད ་ བ ྱ ེ ད ་ པ ོ །

། ད ེ ་ ག ང ་ ན ་ འ ད ུ ག ་ ཀ ྱ ང ་ ཐ ེ ་ ལ ེ ་ ལ ེ ། །

ДАНГПО ДУКНГЭЛ ГЬИ ДУКНГЭЛ ДЭ

НГЭНСОНГ СУМ ГЬИ ДУКНГЭЛ ЙИН

ДЭ ЛЭКПАР САМ НА КЬИ ЩА ВУНГ

ТХОК ТУ БАП НА СЭН ТХАП МЭ

ПОНГПЭЙ ГЭВА МИ ДРУППАР

НГЭНСОНГ СОНАМ ДЖЕ ДЖЕПО

ДЭ ГАНГ НА ДУК КЬЯНГ ТХЭ ЛЭ ЛЭ

Во-первых, есть страдание от страдания –

Страдание трех низших царств.

Глубоко размышляйте над этим, и покроетесь гусиной кожей;

Если подлинно столкнетесь с ним, то не в силах будете претерпеть.

Однако будучи не в силах практиковать добродетель самообуздания

Вы продолжаете возделывать поля низших царств,

И где бы в них вы ни оказались, сколь это будет ужасно!

 

འ ག ྱ ུ ར ་ བ འ ི ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ བ ས མ ས ་ ཙ ་ ན །

། མ ཐ ོ ་ ར ི ས ་ ང ན ་ འ ག ྲ ོ ར ་ འ ག ྲ ོ ་ བ ་ ཡ ོ ད །

། བ ར ྒ ྱ ་ བ ྱ ི ན ་ ཐ ་ མ ལ ་ ད ུ ་ ས ྐ ྱ ེ ་ བ ་ ཡ ོ ད །

། ཉ ི ་ ཟ ླ ་ མ ུ ན ་ པ ར ་ འ ག ྲ ོ ་ བ ་ ཡ ོ ད །

། ས ྒ ྱ ུ ར ་ ར ྒ ྱ ལ ་ བ ྲ ན ་ ད ུ ་ ས ྐ ྱ ེ ་ བ ་ ཡ ོ ད །

། ད ེ ་ ལ ུ ང ་ ལ ་ བ ར ྟ ེ ན ་ ན ས ་ ཡ ི ད ་ ཆ ེ ས ་ ཀ ྱ ང ༌ །

། ཕ ལ ་ པ ས ་ ར ྟ ོ ག ས ་ པ ར ་ མ ི ་ ན ུ ས ་ པ ས །

། ར ང ་ ས ྣ ང ་ མ ི ་ ཡ ི ་ འ ག ྱ ུ ར ་ བ ་ ལ ྟ ོ ས །

། མ ི ་ ཕ ྱ ུ ག ་ པ ོ ་ ས ྤ ྲ ང ་ པ ོ ར ་ འ ག ྲ ོ ་ ཡ ི ན ་ འ ད ུ ག

། ཁ ་ ད ྲ ག ་ པ ོ ་ ཞ ན ་ པ ོ ར ་ འ ག ྲ ོ ་ ཡ ི ན ་ འ ད ུ ག

། མ ི ་ མ ང ་ པ ོ ་ ག ཅ ི ག ་ ཏ ུ ་ འ ག ྲ ོ ་ ཡ ི ན ་ འ ད ུ ག

། ད ེ ་ ལ ་ ས ོ ག ས ་ པ ་ བ ས མ ་ མ ི ་ ཁ ྱ བ ། །

ГЬЮРВЭЙ ДУКНГЭЛ САМ ЦА НА

ТХОРИ НГЭНДРОР ДРОВА ЙО

ГЬЯ ДЖИН ТХАМАЛ ДУ КЬЕВА ЙО

НИ ДА МЮНПАР ДРОВА ЙО

ГЬЮР ГЬЯЛДРЭН ДУ КЬЕВА ЙО

ДЭ ЛУНГ ЛА ТЭН НЭ ЙИ ЧХЁ КЬЯНГ

ПХАЛПЭ ТХОКПАР МИ НЮ ПЭ

РАНГ НАНГ МИ ЙИ ГЬЮРВА ТЁ

МИ ЧХУКПО ТРЭПОР ДРОЙИН ДУК

КХА ДРАКПО ЖЕНПОР ДРОЙИН ДУК

МИ МАНГПО ЧИКТУ ДРОЙИН ДУК

ДЭ ЛА СОКПА САМ МИ КХЬЯП

Размышляйте над страданием перемен

И тем, как можно пасть из высших в низшие царства;

Как Индра, владыка богов, может переродиться обычным смертным,

Солнца и луна могут обратиться во мрак,

А император мира может переродится смиренным слугой.

Подобным примерам стоит доверять, ибо они исходят из писаний,

И все же обычным существам их сложно постичь.

Посему просто приглядитесь, собственными глазами, к изменениям среди людей:

Богатые обращаются в попрошаек,

Могучие становятся слабы,

Из множества людей выживает лишь один…

И так далее, так, что нашему уму и не вообразить.

 

འ ད ུ ་ བ ྱ ེ ད ་ ཀ ྱ ི ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ བ ས མ ས ་ ཙ ་ ན །

། བ ྱ ་ བ འ ི ་ ལ ས ་ ལ ་ ཟ ི ན ་ པ ་ མ ེ ད །

། མ ི ་ མ ང ་ ཡ ང ་ ས ྡ ུ ག ་ ལ ་ ཉ ུ ང ་ ཡ ང ་ ས ྡ ུ ག

། ན ོ ར ་ ཕ ྱ ུ ག ་ ཀ ྱ ང ་ ས ྡ ུ ག ་ ལ ་ ལ ྟ ོ ག ས ་ ཀ ྱ ང ་ ས ྡ ུ ག

། མ ི ་ ཚ ེ ་ ཐ མ ས ་ ཅ ད ་ ག ྲ བ ས ་ ལ ་ ཟ ད །

། ག ྲ བ ས ་ བ ྱ ེ ད ་ པ འ ི ་ འ ཕ ྲ ོ ་ ལ ་ ཐ མ ས ་ ཅ ད ་ འ ཆ ི །

། ཤ ི ་ ཡ ང ་ ག ྲ བ ས ་ ལ ་ ཟ ི ན ་ པ ་ མ ེ ད །

། ཚ ེ ་ ཕ ྱ ི ་ མ འ ི ་ ག ྲ བ ས ་ ཀ ྱ ི ་ མ ག ོ ་ ལ ་ འ ཇ ུ ག

། འ ཁ ོ ར ་ བ ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ ག ྱ ི ་ ཕ ུ ང ་ པ ོ ་ ལ །

། ཞ ེ ན ་ པ ར ་ བ ྱ ེ ད ་ ར ྣ མ ས ་ ཐ ེ ་ ལ ེ ་ ལ ེ ། །

ДУ ДЖЕ КЬИ ДУКНГЭЛ САМ ЦА НА

ДЖЕВЭЙ ЛЭ ЛА ДЗИНПА МЭ

МИМАНГ ЯНГ ДУК ЛА НЮНГ ЯНГ ДУК

МИ ЦХЭ ТХАМЧЕ ДРАП ЛА ЗЭ

ДРАП ДЖЕПЭЙ ТХРЁ ЛА ТХАМЧЕ ЧХИ

ЩИ ЯНГ ДРАП ЛА ЗИН ПА МЭ

ЦХЭ ЧХИМЭЙ ДРАПКЬИ ГО ЛА ДЖУК

КХОРВЭЙ ДУКНГЭЛ ГЬИ ПХУНГПО ЛА

ЖЭНПАР ДЖЭ НАМ ТХЭ ЛЭ ЛЭ

Чтобы поразмыслить над страданием обусловленности

Узрите, что нет конца вещам, что нужно осуществить,

А страдание в равной степени встречается среди многих и немногочисленных,

Среди тех, кто богат, и голодающих.

Вся наша человеческая жизнь уходит на подготовку,

И посреди нашей подготовки нас уносит смерть;

Но даже в смерти нет конца подготовке,

Потому что мы снова начинаем готовиться к будущей жизни.

Сколь извращены те, кто продолжают цепляться

За эту груду несчастий — сансару!

 

ཞ ེ ན ་ པ ་ བ ྲ ལ ་ ན ་ མ ྱ ་ ང ན ་ འ ད འ །

། མ ྱ ་ ང ན ་ འ ད ས ་ ན ་ བ ད ེ ་ བ ་ ཐ ོ བ །

། ཞ ེ ན ་ པ ་ བ ཞ ི ་ བ ྲ ལ ་ ཉ མ ས ་ ཀ ྱ ི ་ ད བ ྱ ང ས །

ЖЕНПА ДРАЛ НА НЯНГЭН ДА

НЯНГЭН ДЭ НА ДЭВА ТХОП

ЖЕНПА ЖИ ДРАЛ НЯМКЬИ ЯНГ

Когда освободишься от подобной привязанности, достигаешь нирваны,

А в нирване обретаешь устойчивое блаженство.

Я пою о своей реализации — свободе от привязанности к этой жизни и сансаре.

 

Оставление привязанности к нашим эгоистичным интересам

། བ ད ག ་ ག ཅ ི ག ་ པ ུ ་ ཐ ར ་ བ ས ་ ཕ ན ་ ར ྒ ྱ ུ ་ མ ེ ད །

། ཁ མ ས ་ ག ས ུ མ ་ ས ེ མ ས ་ ཅ ན ་ ཕ ་ མ ་ ཡ ི ན །

། ཕ ་ མ ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ ག ྱ ི ་ ག ས ེ བ ་ ཏ ུ ་ བ ཞ ག

། བ ད ག ་ བ ད ེ ་ བ ར ་ འ ད ོ ད ་ པ ་ ཐ ེ ་ ལ ེ ་ ལ ེ །

ДАК ЧИК ПУ ТХАРВЭЙ ПХЭН ГЬЮ МЭ

КХАМ СУМ СЭМЧЕН ПХАМА ЙИН

ПХАМА ДУКНГЭЛ ГЬИ СЭП ТУ ЖАК

ДАК ДЭВАР ДЁПА ТЗЭ ЛЭ ЛЭ

Однако одно лишь собственное освобождение не принесет пользы,

Ибо живые существа трех царств — мои отцы и матери.

Сколько отвратительно оставлять своих родителей в толще страданий,

Желая лишь собственного счастья и лишь к нему устремляясь!

 

། ཁ མ ས ་ ག ས ུ མ ་ ག ྱ ི ་ ས ྡ ུ ག ་ བ ས ྔ ལ ་ བ ད ག ་ ལ ་ ས ྨ ི ན །

། བ ད ག ་ ག ི ་ བ ས ོ ད ་ ན མ ས ་ ས ེ མ ས ་ ཅ ན ་ ཁ ྱ ེ ར །

། བ ས ོ ད ་ ན མ ས ་ འ ད ི ་ ཡ ི ་ བ ྱ ི ན ་ ར ླ བ ས ་ ཀ ྱ ི ས །

། ས ེ མ ས ་ ཅ ན ་ ཐ མ ས ་ ཅ ད ་ ས ང ས ་ ར ྒ ྱ ས ་ ཤ ོ ག །

Так пусть же страдания всех трех царств созреют для меня,

Пусть заслуги мои будут взяты живыми существами,

И посредством благословений созданной этим заслуги

Пусть все существа достигнут состояния будды!

 

འ ད ི ་ ཡ ན ་ ཆ ད ་ ཀ ྱ ི ས ་ ར ྒ ྱ ུ ་ བ ྱ མ ས ་ པ ་ ད ང ་ ས ྙ ི ང ་ ར ྗ ེ ་ བ ས ྒ ོ མ ་ པ ་ ཤ ུ ག ས ་ ལ ་ བ ས ྟ ན ་ ན ས ། འ བ ྲ ས ་ བ ུ ་ བ ད ག ་ ག ཞ ན ་ བ ར ྗ ེ ་ བ ་ ད ང ོ ས ་ ས ུ ་ བ ས ྟ ན ་ ཏ ོ ། །

Оставление привязанности к самобытию

 

བ ད ག ་ ཇ ི ་ ལ ྟ ར ་ འ ད ུ ག ་ ཀ ྱ ང ་ ཆ ོ ས ་ ཀ ྱ ི ་ ང ང ༌ །

། འ ཛ ི ན ་ ད ང ་ བ ཅ ས ་ ལ ་ ག ྲ ོ ལ ་ བ ་ མ ེ ད །

ДАК ДЖИТАР ДУК КЬЯНГ ЧХЁКЬИ НГАНГ

ДЗИН ДАНГ ЧЕ ЛА ДРЁЛВА МЭ

Однако насколько бы я ни продвинулся в Дхарме,

Пока есть цепляние за «я», нет свободы.

[Объясняя подробнее: ]

 

། ད ེ ་ ཡ ང ་ ཞ ི བ ་ ཏ ུ ་ བ ཤ ད ་ ཙ ་ ན །

། ཡ ོ ད ་ པ ར ་ འ ཛ ི ན ་ ལ ་ ཐ ར ་ པ ་ མ ེ ད །

། མ ེ ད ་ པ ར ་ འ ཛ ི ན ་ ལ ་ མ ཐ ོ ་ ར ི ས ་ མ ེ ད །

། ག ཉ ི ས ་ ཀ ར ་ འ ཛ ི ན ་ པ ་ མ ི ་ ཤ ེ ས ་ པ ས །

། ག ཉ ི ས ་ མ ེ ད ་ ཀ ྱ ི ་ ང ང ་ ལ ་ ག ང ་ ད ག ར ་ ཞ ོ ག །

ДЭ ЯНГ ЖИП ТУ ЩЕ ЦА НА

ЯНГПАР ДЗИН ЛА ТХАРПА МЭ

МЭПАР ДЗИН ЛА ТХОРИ МЭ

НИКАР ДЗИНПА МИ ЩЕ ПЭ

НИМЭ КЬИ НГАНГ ЛА ГАНГ ГАР ЖОК

Если цепляешься за существование, нет освобождения;

Если цепляешься за несуществование, нет высших перерождений;

Если цепляешься и за то, и за другое, ты попросту невежественен,

Так что старайся, как можешь, пребывать в недвойственности!

 

ཆ ོ ས ་ ཀ ུ ན ་ ས ེ མ ས ་ ཀ ྱ ི ་ ས ྤ ྱ ོ ད ་ ཡ ུ ལ ་ ཡ ི ན །

། ཕ ྱ ྭ ་ ད ང ་ ད བ ང ་ ཕ ྱ ུ ག ་ ལ ་ ས ོ ག ས ་ པ །

། འ བ ྱ ུ ང ་ བ ཞ ི འ ི ་ བ ྱ ེ ད ་ མ ཁ ན ་ མ ་ ཚ ོ ལ ་ བ ར །

། ས ེ མ ས ་ ཉ ི ད ་ ཀ ྱ ི ་ ང ང ་ ལ ་ ག ང ་ ད ག ར ་ ཞ ོ ག །

ЧХЁКЮН СЭМКЬИ ЧХЁЮЛ ЙИН

ЧХА ДАНГ ВАНГЧХУК ЛА СОКПА

ДЖУНГ ЖИЙ ДЖЕ КХЭН МА ЦХЁЛВАР

СЭМНИ КЬИ НГАНГ ЛА ГАНГ ГАР ЖОК

Все вещи и явления — это сфера ума:

Так что без поисков творца четырех элементов,

Таких как простая случайность или всемогущий бог,

Постарайся, как можешь, покоиться в сокровенной природе ума!

 

ས ྣ ང ་ བ ་ ས ྒ ྱ ུ ་ མ འ ི ་ ར ང ་ བ ཞ ི ན ་ ད ང ༌ །

། ར ྟ ེ ན ་ ཅ ི ང ་ འ བ ྲ ེ ལ ་ པ ར ་ འ བ ྱ ུ ང ་ བ ་ ཡ ི །

། ག ན ས ་ ལ ུ ག ས ་ བ ར ྗ ོ ད ་ པ ར ་ མ ི ་ ཤ ེ ས ་ ཀ ྱ ི ས །

། བ ར ྗ ོ ད ་ བ ྲ ལ ་ ག ྱ ི ་ ང ང ་ ལ ་ ག ང ་ ད ག ར ་ ཞ ོ ག །

НАНГВА ГЬЮМЭЙ РАНГ ЖИН ДАНГ

ТЭНЧИНГ ДРЭЛПАР ДЖУНГВА ЙИ

НЭ ЛУК ДЖЁПАР МИ ЩЕ КЬИ

ДЖЁ ДРАЛ ГЬИ НГАНГ ЛА ГАНГ ГАР ЖОК

Природа видимостей подобна волшебной иллюзии,

А возникают они в силу взаимозависимости:

Таким всё является, что не выразить словами,

И посему приложи все усилия, чтобы пребывать в невыразимом состоянии!

 

[Посвящение заслуг]

 

ཞ ེ ན ་ པ ་ བ ཞ ི ་ བ ྲ ལ ་ བ ཤ ད ་ པ ་ ཡ ི །

། ད ག ེ ་ བ ་ འ ད ི ་ ཡ ི ་ བ ས ོ ད ་ ན མ ས ་ ཀ ྱ ི ས །

། འ ག ྲ ོ ་ བ ་ བ ད ུ ན ་ པ ོ ་ མ ་ ལ ུ ས ་ པ །

། ས ང ས ་ ར ྒ ྱ ས ་ ས ་ ལ ་ འ ག ོ ད ་ པ ར ་ ཤ ོ ག །

ЖЭНПА ЖИ ДРАЛ ЩЕПА ЙИ

ГЭВА ДИ ЙИ СЁНАМ КЬИ

ДРОВА ДЮНПО МАЛЮ ПА

САНГЪЕ СА ЛА ГЁПАР ЩОК

Заслугой от этой добродетели –

Разъяснения «Расставания с четырьмя привязанностями» –

Пусть все семь классов живых существ

Будут приведены к совершенной земле состояния будды!

 

ཞ ེ ན ་ པ ་ བ ཞ ི ་ བ ྲ ལ ་ ག ྱ ི ་ ག ད མ ས ་ ང ག ་ ར ྣ ལ ་ འ བ ྱ ོ ར ་ པ ་ ག ྲ ག ས ་ པ ་ ར ྒ ྱ ལ ་ མ ཚ ན ་ ག ྱ ི ས ་ ད པ ལ ་ ས ་ ས ྐ ྱ འ ི ་ ད ག ོ ན ་ པ ར ་ ས ྦ ྱ ར ་ བ ་ ཆ ོ ས ་ ར ྗ ེ ་ ས ་

པ ཎ ་ ག ྱ ི ་ མ ཆ ན ་ ས ྦ ྱ ར ་ མ ་ བ ཅ ས ་ ར ྫ ོ ག ས ་ ས ོ ། ། ། །

Эти наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были сочинены в достославном монастыре Сакья йогином Дракпа Гьялценом.

Пер. с тиб. Rigpa Translations, 2011. Пер. с англ. Дост. Лобсанга Тенпы. Транскрипция Чойджи Мэнзанга.

МОЛЕБЕН ДЛЯ ПОРОЖДЕНИЯ ОТРЕШЁННОСТИ

 

Пабонгка Ринпоче

Кхен Ринпоче Геше Лобсанг Тхарчин

Из «Трёх основ Пути» Всеведающего Дже Цонкапы

 

НАМ ДАК НГЭ ДЖУНГ МЭ ПАР СИ ЦХО ЙИ

ДЭ ДРЭ ДЁН НЕР ЖИВЭЙ ТХАП МЭ ЛА

СИ ЛА КАМ ПА ЙИ КЬЯНГ ЛЮ ЧЕН НАМ

КЮН НЭ ЧХИНГ ЧХИР ТХОК МАР НГЭ ДЖУНГ ЦХЭЛ

Без отрешённости невозможно положить конец

Желанию плодов удовольствия в этом океане жизни.

Живые существа находятся в оковах их страстного желания жизни,

Поэтому в первую очередь ищи отрешённости.

Слова Дракпы Гьялцена

 

ЦХЭ ДИ ЛА ЖИН НА ЧХЁ ПА МИН

КХОРВА ЛА ЖЭН НА НГЭ ДЖУНГ МИН

Человек, любящий эту жизнь, не может быть практиком.

В сознании, привязанном к циклическому существованию, нет отрешённости.

Из «Освобождения в наших руках» несравненного Пабонгки Ринпоче

ЦХАМ ЧЕ ЙА ТХЭМ ЙИ ГЭ ДРИ

МИ ДАНГ МИ ТХРЭ ГОМ ЧЕН ЯНГ

ЧХЭ ДИЙ ГОМ ЧХЭН ЗАНГ ЛО ДЁ

Они удаляются в уединение, прикрепляют к двери особый знак,

Не видят ни души, эти мастера созерцания,

Которые надеются, что в этой жизни их назовут великими практиками.

 

НАМ ТОК МИ ДРЭН ГУ ДРЭН ДИ

ЧИ ДЖЕ НАМ ЛА ДИ ЛОП ПЭ

ГЭ ДЖОР ЧИ ДЖЭ ЛО ЛОР ЧХОР

ТХАМЧХЭ ЛОПЭЙ ТА ПЭ КХЭР

ДЭ НА ЦХЭ ДИЙ НАМ ТОК ЛА

ДУНГ РЭ ДЭП ГЁ КЬЕВУ КЮН

ДИ ЛА ДУНГ РЭ МА ТХЭП НА

КХЭ ЦХЮН ТЁН ГОМ ТХАМ ЧЕ КЬИ

НГЭН СОНГ СУМ ГЬИ ГО МИ КХЭК

Так они наполняют свои умы надеждами и планами,

Мыслями, которые проникают во всё, что они делают,

Поэтому их духовная практика оказывается бесплодной,

Похищенной разбойниками.

Поэтому возьми копьё и бей им по любой мысли

О благах этой жизни, и помни:

Если хотя бы одно копьё промахнётся мимо цели,

То будь ты даже мудрецом, святым, учёным-богословом, практиком —

Ты не закроешь врата трёх низших рождений.

Из «Письма другу» прославленного Нагарждуны

 

ЗУК ТЭН КХЭНПО НЕ ДАНГ МА НЕ ДАНГ

ДЭ ДАНГ МИ ДЭ НЕН ДАНГ МИ НЕН ДАНГ

ТЁ МЭ ЧЕ ГЬИ ЗУК ТЭН ЧХЁ ГЬЯПО

ДАГГИ ЙИ ЮЛ МИН ПАР ГО НЁМ ДЗЁ

О вы, защитники житейской мудрости! Обрести или потерять, чувствовать себя хорошо

Или плохо, быть известным или нет, иметь добрую славу

Или нет — таковы восемь мирских мыслей.

Отбрось их, не позволяй им проникнуть в твой ум.

 

Слова Лингрепы

 

КХОР ВА НАМ ТОК ГИ ДРОНГ КХЬЕР НА

ДЖИК ТЭН ЧХЁ ГЬЕ КЬИ РО ЛАНГ ГЬЮ

В городе повседневных забот, в нашем круговращении жизни,

Снуют бодрствующие трупы восьми мирских мыслей.

 

ДУР ТХРЁ ДЖИК СУ РУНГ ВА ЖИК ДЭ НА ДА

ЛАМА РО НЁМ ЩИК ДЗЭ НА ДЭ РУ ДЗЁ

Именно здесь находится самое ужасное кладбище из всех кладбищ.

Именно здесь ламы должны читать всенощные молитвы об умерших.

 

Слова Будды

 

КХИМ ПЭЙ КХЬЕВО ТХАМ ЧЕ КЮН

СЭН МЁЙ ТЭНГ ДУ ЖИНГ МЁ КЬЯНГ

НГА И РАП ТУ ДЖУНГВА НАМ

ЦХОВЭ ПХОНГ ПАР МИ ГЬЮР РО

Домохозяева, каждый из них без исключения,

Могут собрать урожай размером с ноготь.

Но те, кто ради меня оставил свои дома,

Никогда не будут нуждаться в необходимом.

 

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Поделиться: