Социальные функции культуры.

Они выражают личностную сторону деятельности общественного человека, способы и нормы социальной организации и регулирования процессов жизнедеятельности, выполняют важнейшую социальную функцию трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности. Наконец, художественное, научное, техническое, социальное творчество в той мере, в какой она предстаёт как изобретение, открытие, созидание нового, уникального, даёт результаты, которые включаются затем в исторический процесс, вносят в него новые элементы. Здесь имеются в виду и новые идеи, лишь ожидающие своего воплощения в социальную действительность, и материализованные результаты человеческой деятельности, и сама деятельность как посредствующее звено между ними.
Можно сказать, что в ходе общественного развития из массы идущих со стороны культуры «предложений» осуществляется как бы своеобразный «социальный отбор» по различным, обусловленным особенностями данного общества и конкретной эпохи критериям. В итоге какая-то часть этих «предложений», отвечающая действующим критериям, получает «путёвку» в социальную жизнь, вплетается в объективный ход истории.

Единство и многообразие культур.
О многообразии мировой культуры, присутствии в ней разнообразных локальных, региональных, национальных, этнических различий. Источник этих различий надо искать в исторических условиях формирования тех или иных культур.
Культурные различия – один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многокрасочность, многомерность. Каждая культура как некая целостность неповторима, уникальна. И эта неповторимость, незаменимость каждой культуры означает, что в определённом отношении разные культуры равны между собой. Конечно, нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые, менее распространённые и сильные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит её на соизмеримый с другими уровень.
Культурная революция.
Идею культурной революции впервые выдвинул В.И. Ленин применительно к послереволюционной России, уровень культурного развития которой был недостаточен для перехода к социализму. Две трети взрослого населения страны было неграмотно, страна была отсталой в техническом отношении, основная отрасль народного хозяйства – земледелие преимущественно велось традиционными способами. Для построения социализма необходимо было осуществить культурную революцию, которую Ленин понимал как глубокий переворот в способах деятельности, образе жизни и сознании масс. Начав с самых элементарных вещей, таких, как ликвидация неграмотности, предстояло сделать культуру доступной массам, поднять культуру труда в различных сферах («культурно хозяйствовать», «культурно торговать»), создать новую народную интеллигенцию.
Приобщение масс к культуре нельзя рассматривать как чисто просветительскую задачу. Лишь решая социально значимые проблемы, включаясь в деятельность, направленную на достижение общественных целей, массы обретают стимулы к овладению культурой, у них появляется потребность в саморазвитии и самовыражении.
Нельзя двигать вперёд производство, не повышая культуру труда, расширять демократию, не поднимая уровень правовой компетентности людей, культуру дискуссий и политическую культуру народа вообще, совершенствовать социальную сферу, не обращая внимания на культуру общения, поведения.

25. Общие черты права и морали

Право и мораль имеют общие черты, свойства. Главные их общие черты проявляются в том, что они входят в содержание культуры общества, являются ценностными формами сознания, имеют нормативное содержание и служат регуляторами поведения людей. Право и мораль имеют общие социальные, экономические, политические условия жизни общества, служат общей цели – согласованию интересов личности и общества, обеспечению и возвышению достоинства человека, поддержанию общественного порядка. Их единство, как и единство всех социальных норм цивилизованного общества, основывается на общности социально-экономических интересов, культуры общества, приверженности людей к идеалам свободы и справедливости.

Что же общего между правом и моралью?

Право и мораль:

• и те, и другие являются надстроечными явлениями над экономическим базисом и обществом;
• имеют общую экономическую, социально-политическую и идеалогическую основу;
• им свойственна общая цель: утверждение общечеловеческих ценностей в обществе;
• они состоят из общих правил поведения, выражающие определенную волю, т.е. направлены на установление и поддержание на необходимом уровне дисциплины и порядка в обществе;
• имеют нормативный характер, и в тех, и в других присутствуют санкции, обеспечивающие негативные последствия для нарушителей нормы;
• представляют собой средства активного воздействия на поведение людей;

Отличительные особенности права и морали

Наряду с общими чертами существуют и отличительные особенности морали и права. Мораль появилась еще до разделения общества на классы и становления государства. Право же состоит, установленных в определенном порядке компетентными государственными органами и зафиксированных в юридических актах. Оно выражает волю государства, правосознание народа, социальных групп, стоящих у кормила государственной власти. Нормы морали складываются в общественном мнении. Принципы и нормы морали могут быть систематизированы, собраны в “моральном кодексе”, но в целом нравственные воззрения, представления, требования выражаются в общественном мнении, передаются им. Моральные воззрения, идеи передаются художественной литературой, искусством, средствами массовой информации.

Мораль охватывает область отношений более широкую, нежели сфера отношений, регулируемая правом. Многие взаимоотношения людей в быту, коллективе, семье являются объектами морали, но не подлежат правовому регулированию. Содержание норм права характеризуются большей конкретностью, в правовых нормах в ряде случаев предусматриваются весьма подробные детали, связи. В правовых нормах выражен государственный подход к оценке конкретных общественных отношений. Моральные требования отличаются более широким содержанием, дают больший простор для толкования и применения. Например, мораль осуждает все виды обмана и лжи. В праве же осуждение конкретизируются применительно к отдельным видам неправомерного обмана. Отличие норм права от морали проявляется также в характере гарантий выполнения этих норм. Требования морали и права выполняются большинством людей добровольно в силу понимания их справедливости. Нормы морали исполняются в силу личной убежденности, привычек человека. Внутренним гарантом морали выступает совесть человека, а внешним – общественное мнение. “Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех”, - утверждал Цецерон.

Право, закон имеют в качестве специфической гарантии исполнения авторитет и селу власти государства, обеспечиваются при необходимости мерами государственного принуждения. Следовательно, нормы права и морали в определенных случаях опираются и на меры принуждения. Но характер мер принуждения и способ их осуществления в праве и морали различны. В сфере морали принуждение выступает в форме общественного мнения, воздействия социальной общности, коллектива. Общество в случае совершения человеком аморального поступка определяет меру морального осуждения, воздействия. Моральные нормы не регламентируют заранее конкретные меры и формы воздействия. В качестве одной из мер морального воздействия может быть осуждение поступка человека на собрании коллектива, нравственное порицание, предупреждение, исключение из общественной организации. В случае правонарушения соответствующие правоохранительные органы обязаны принять надлежащие меры, предусмотренные законом.

Нарушение норм права предполагает строго определенный процессуальный порядок привлечения виновного лица к юридической ответственности. Нарушение же моральных норм такого порядка не предполагает.

Различие между правом и моралью проявляется в оценке мотивов поведения лица. Право предписывает необходимость всесторонней оценке поведения человека, совершившего правонарушение или преступление. Но с правовой точки зрения безразлично, какими мотивами руководствовался человек в конкретном случае, если его поведение по своим результатам было правомерным, законным. С точки зрения морали, важно выявить стимулы, мотивы человека, его намерения в выборе определенного поведения, являющегося правомерным.

26. Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни.

Эстетикой называется отрасль философского знания, занимающаяся исследованием эстетического сознания и деятельности художественного творчества, развития художественной культуры. Первая попытка обоснования эстетических категорий была предпринята еще Сократом и Платоном. На протяжении всей истории философии создавались эстетические концепции, в которых прослеживается явное смещение в сторону интереса к творческой личности. Между тем, эстетические категории имеют непосредственное отношение к бытию человека в целом, к его качественному отличию от животной жизнедеятельности.

Эстетическая теория имеет свой категориальный аппарат. Центральное понятие здесь – «эстетическое». Иногда его отождествляют с понятием «прекрасное». Под эстетическим понимается чувственно воспринимаемая и приносящая наслаждение и удовольствие специфическая сторона бытия человека. Противопоставляется эстетическому (или прекрасному) – неэстетичность бытия (или – безобразное). Представления о прекрасном и безобразном связаны с пониманием гармонии, соответствия частей целому, согласованностью, нравственностью, духовностью и душевностью.

К эстетическим чувствам и ценностям относятся также категории «возвышенное и низменное», «героическое и трусливое», «комическое и трагическое». Эстетические ценности тесно связаны с нравственными ценностями. Так, «возвышенным» или «низменным» в обществе признаются такие мысли, порывы, поступки или отношения людей, которые основаны на представлениях о совершенном, предельном состоянии человеческого бытия, имеющем позитивную или негативную оценку общества. В искусстве низменное может быть представлено как возвышенное, а возвышенное – как низменное, и тогда эти эстетические ценности актуализируются, становятся источником для размышления и самоопределения человека.

Под «героическим» обычно понимается альтруистическая деятельность человека, связанная с самопожертвованием или готовностью к нему с целью принесения пользы другим людям. Героизм может быть не только экстремальным (например, на войне), но и повседневным, обыденным (например, героизм медиков, оперирующих и выхаживающих после травм больных СПИДом; героизм матери, вопреки обстоятельствам внушающей добросердечие своим обездоленным детям ит. п.).

Трагическое и комическое – категории-антиподы: восприятие первого вызывает у человека чувство психологического и физического потрясения, страха, отчаяния, создает эмоциональное напряжение. Эмоциональное напряжение, вызванное переживанием трагического, в искусстве приносит ощущение очищения (катарсис). Комическое, также создавая эмоциональное напряжение, формирует его в положительном ключе, принося удовольствие и смех. Смех – собственно человеческое проявление чувств, не свойственное другим живым существам. Подобно тому, как, страдая, мы внутренне очищаемся, смеясь, мы излечиваемся от собственных несовершенств. Комическое – одна из самых загадочных эстетических категорий (см. лекцию о смехе в элективных темах в данном учебном пособии).

Практической сферой реализации эстетических представлений является эстетическая деятельность в искусстве. Воссоздание и возвышение прекрасного и осуждение безобразного – одна из важнейших функций искусства. Эстетические ценности выполняют в жизни человека роль оснований картины мира и принципов ее структурирования.

27. Религия в современном мире. Свобода совести

Роль и место религии в разных обществах и в различные эпохи отнюдь не одинакова. На ранних этапах истории религия была средством оправдания всех существующих устоев, политики, права, образования, семьи, хозяйственного уклада и даже быта, религиозное отношение к действительности и сакрализация всех сфер жизни были нормой. Сакрализация означает распространение религиозного мировоззрения и мироощущения, вовлечение в сферу религиозного сознания все большего числа людей, рост влияния религии в общественных и частных отношениях, а в духовной культуре господство религиозных сюжетов и символов, которые задают основные ценности и объясняют существующее.

Своей наивысшей точки в европейской культуре сакрализация достигла во времена Средневековья, когда главной ценностью и последней истиной был Бог. Культура была теоцентрична, а религия определяла любое действие, мысль и стремление человека, ей подчинялись все сферы духовной и общественной жизни. Религией и верой было пронизано все. Живопись и литература осваивали исключительно библейские сюжеты, в философии разум подчинялся вере, философы рассуждали о Боге и искали рациональные доказательства его существования, этика и право строились на основе христианских заповедей, а семья понималась как священный религиозный союз. Даже экономика испытывала влияние религии, которая разрешала или запрещала какие-то виды деятельности, независимо от их экономического смысла и выгоды. Единство с Богом было высшей целью, к которой стремился человек, а жизнь имела смысл только как путь к Богу.

В Средневековье сакрализация сопровождалась клерикализацией, т.е. развитием догматического учения, его идеологическим обоснованием и активным стремлением всю культуру замкнуть сферой религиозного. Клерикализация была связана с деятельностью церкви. Но даже в таком тотально религиозном обществе оставалось место для скептицизма. В то время как официальная культура и официальная идеология были полностью религиозными, скептицизм находил выражение в народной культуре.

В XV в. в эпоху Возрождения в Европе начинается секуляризация, т.е. постепенное освобождение общества и культуры от влияния религии. Впервые само слово " секуляризация" было использовано в XVII в., оно означало передачу церковного имущества и земель государству. В XIX в. секуляризацией стали называть любое освобождение от религиозного влияния, от диктата религиозных и церковных институтов. Начиная с эпохи Возрождения, постепенно формируются светское искусство, светская философия, светская политика, развивается наука, свободная от догматического давления религии. Влияние религии и церкви в обществе и культуре, конечно, сохраняется, но оно перестает быть тотальным.

В XVI в. под влиянием Реформации секуляризация в европейской культуре пошла с новой силой. Церкви было отказано в ее притязаниях на роль посредника между Богом и людьми, она стала терять влияние и па простых верующих, и на власть имущих. Постепенно в странах, охваченных Реформацией, собственность церкви переходила государству, монастыри закрывались, а государи и князья освобождались от влияния пап и проводили самостоятельную политику. Духовенство в правительственных учреждениях заменялось на мирян, появились светские школы и университеты, церковные суды уступили место светским, а в философии и культуре утвердился принцип разделения веры и разума. Философия Нового времени, в отличие от средневековой, развивается уже на принципах разума, а не веры.

Во времена Просвещения разум становится главной ценностью и целью культуры, смыслом человеческой деятельности, разум не сдерживают никакие преграды, а религия предстает перед его судом. В культуре Просвещения утверждается, что человек, будучи разумным существом, должен подчинить себе природу и построить царство справедливости на земле, стремиться в Царство Божие больше незачем. В это время закладываются основы для свободы совести, которая рассматривается как одна из гражданских и политических свобод. Философ-просветитель Клод Гельвеций в работе " О человеке" писал: " Отчет о вере я должен дать только самому себе. Никакой государь, никакой папа нс может преследовать меня за мнимое преступление – за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорю то, что думаю". Другой просветитель Франсуа Вольтер провозгласил, что свобода совести – это естественное право человека, данное ему от природы, и потому никто не может принуждать человека в вопросах веры. В 1789 г., через четверть века после того, как Вольтер сформулировал эту идею, она была закреплена во французской " Декларации прав человека и гражданина". Там сказано: " Никто не может быть преследуем за свои убеждения, даже религиозные, при условии, что их обнародование не угрожает общественному порядку".

Примерно в то же время в 1776 г. в Соединенных Штатах Америки была принята " Декларация независимости". Она провозгласила самоочевидными " те истины, что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотчуждаемыми правами, что к ним относятся жизнь, свобода, стремление к счастью, что для обеспечения этих прав среди людей учреждаются государства, черпающие свои разумные полномочия в согласии управляемых". В 1791 г. к этому документу был добавлен " Билль о правах", в котором утверждалась свобода вероисповеданий, свобода слова и печати, право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями, неприкосновенность личности, жилища, бумаг и имущества и другие права.

В XIX в. во Франции и в США, в странах-иионерах секуляризации, церковь была отделена от государства, а школа от церкви.

В России постановление " О свободе совести" впервые издало Временное правительство 14 июля 1917 г. Это постановление отменило все ограничения, связанные с вероисповеданием, ограничения на место жительства и передвижение, на собственность и профессию, на государственную службу и учебу, на участие в выборах и т.п. Но заметим, что речь шла лишь о свободе выбора вероисповедания, а не о свободе совести. Свобода совести более широкое понятие, чем свобода вероисповедания, и впервые это право провозглашено после Великой октябрьской социалистической революции в Декрете от 23 января 1918 г. " Об отделении церкви от государства и школы от церкви". В этом документе говорится, что каждый может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.

Современное понимание свободы совести закрепляет этот смысл, свобода совести – это право человека ничего не принимать па веру и слепо следовать традиции, право выбрать себе религию самостоятельно или не исповедовать никакой религии. В статье 18 Всеобщей декларации прав человека, которая была принята в 1948 г. на третьей сессии Генеральной Ассамблеи ООН, сказано: " Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; .это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов".

Таким образом, свобода совести становится основанием духовной свободы, на которую не вправе покушаться никакие общественные институты. Главной ценностью в современной культуре провозглашается человек, независимо от его вероисповедания и отношения к религии. Гуманистическое отношение требует признать за человеком право на самостоятельную оценку, самостоятельное принятие решений и способность на нравственный самоконтроль.

Развиваясь, общество усложняется и дифференцируется, религия превращается лишь в одну из сфер жизни, но это не означает, что она не оказывает влияния на культуру, поведение и мышление человека. Люди получают возможность сознательно и добровольно выбирать вероисповедание. Во второй половине XX в. усилились процессы сакрализации, что выразилось в росте интереса к религии и в появлении множества новых нетрадиционных религий, а количество верующих стало увеличиваться. Например, на Западе растет интерес к буддизму и появляются новые формы религиозности, в Азии и Латинской Америке быстро распространяется протестантизм. Рост религиозных настроений связан и с появлением множества нетрадиционных культов, в которых выражаются духовные поиски и потребности современного человека. Одновременно с этим в современном мире существуют страны, где религия не отделена от государства. В основном это мусульманские страны, там действуют шариатские суды, духовная и политическая власть сосредоточены в одних руках, а ислам признан государственной религией. В этих обществах влияние религии по-прежнему остается почти абсолютным.

Для сохранения религии существуют и психологические причины. Развитие общества и культуры не отменяет того, что человек сталкивается с болезнями, страданием, смертью, что он задает себе предельные вопросы о смысле жизни и устройстве мироздания, и для многих людей религиозный ответ на эти вопросы предпочтительнее философского или отсутствия ответа вообще. К новым религиозным поискам не в последнюю очередь привел кризис классического рационализма и позитивизма^[1]. Кроме того, сакрализацию питает и простой интерес к традиции, истории и культуре. Рост религиозности не противоречит секуляризация общества до тех пор, пока религия остается свободным выбором каждого, а государство отделено от церкви и не руководствуется религиозными нормами в своих решениях.

Как показывает ход истории, опрометчиво и ошибочно считать, что развитие общества и культуры приведет к всеобщему атеизму – научно-материалистическому мировоззрению, отрицающему существование Бога и утверждающему самодостаточность человека и мира. Атеизм – лишь одна из мировоззренческих позиций, наряду с религиозными, скептическими, индифферентными и другими видами мировоззрений.

Секуляризация общества и утверждение свободы совести не означают отвержения гуманистических ценностей добра, истины и красоты. Руководство этими ценностями свидетельствуют вовсе не о религиозности человека, а о том, что он задается вопросами о себе и о мире, устремлен за пределы себя нынешнего, жаждет обрести смысл и истину. Эти предельные ценности выступают регулятивными идеями, целями, к которым стремится человек, образцами, за которыми стоит тысячелетний опыт человечества и собственный внутренний опыт личности. Конкретное содержание, которым наполняются предельные ценности, зависит от эпохи и культуры, и даже от мировоззрения и устремлений отдельного человека. Так, все стремятся к справедливости, но попытка установить ее на свой частный лад норой приводит к еще большей несправедливости. Даже самые благие намерения могут обернуться злом. Иммунитет от этого лишь один – признание ограниченности любого видения мира, признание того, что точка зрения другого человека, даже если она противоречит собственной, имеет право на существование и не менее ценна, чем та, которую считаешь правильной. Как писал философ Карл Ясперс: " Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути". Одним словом, лучший способ приблизиться к истине – это диалог.

 

Свобода совести

В России вплоть до начала ХХ в. закон обязывал всех подданных Российской империи исповедовать ту или иную религию, “внеисповедное состояние” не допускалось, а критика религии как богохульство каралась каторжными работами. Православная церковь была “первенствующей и господствующей”, православие было государственной религией. Оно имело большие привилегии, осуществляло контроль за народным образованием, выполняло функции по осуществлению социального обеспечения и благотворительной деятельности. Другие религиозные направления были лишь “терпимыми” или подвергались преследованиям со стороны господствующей церкви и государства. Лишь в 1905 г. был принят указ “Об укреплении начал веротерпимости”, который вместе с тем не отделил церковь от государства, а школу от церкви.

Среди первых декретов Советской республики был принят Декрет от 23 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет провозглашал, что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, что все религии должны быть в равном положении. Считая религию делом совести каждого отдельного человека, государство заявило декретом о том, что оно не становится на сторону ни одного из вероисповеданий, не связывает с принадлежностью к ним никаких особых прав и преимуществ, не поддерживает материально или морально ни одно из них, отказывается от религиозного воспитания детей в государственной школе, но признает, что верующие могут обучаться религии частным образом.

На протяжении многих лет декларации о свободе совести оставались, однако, лишь декларациями, а на деле, в жизни свобода совести всячески ущемлялась. Принимавшиеся в дополнение к конституциям правовые акты крайне ограничивали реальные возможности церкви, содержали многочисленные запреты. Церковь не могла, например, заниматься благотворительной деятельностью, не имела доступа к средствам массовой информации и т. д. “Служителям культа” практически запрещалось все, что выходило за рамки “удовлетворения религиозных потребностей верующих”. Религия и церковь рассматривались как “пережиток”, унаследованный от прошлого строя, который должен был быть по возможности быстро “изжит”. Вопреки конституционным гарантиям⁴², государство вмешивалось во внутренние дела церкви, стремилось оттеснить церковь и верующих граждан на периферию общественной жизни. Еще в недалеком прошлом верующие представлялись людьми, не заслуживающими политического доверия только на том “основании”, что они верующие, т. е. идеологические враги социализма, ибо религиозная вера рассматривалась как разновидность “буржуазной идеологии”, и там, где были недостаточны средства убеждения, применялось подавление. Вопреки декларациям о свободе совести, совершались насилия над совестью, осуществлялось гонение на веру.

Идейный спор между атеизмом и религиозной верой государство, руководимое КПСС, пыталось решить с помощью политических средств. Оно на практике делило своих граждан, вопреки конституционным свободам, по вероисповедному признаку, предоставляя им определенные права или, напротив, ограничивая их в зависимости от убеждений. Верующие не могли заниматься очень многим по сравнению с теми, кто считался атеистом, например быть главным инженером завода или директором школы, да и вообще преподавать в школе, не говоря уже о том, чтобы быть дипломатом, военачальником и т. д. Между тем принцип свободы совести требует именно равенства граждан независимо от их отношения к религии во всем, что касается приобретения информации и распространения своих взглядов, требует, чтобы граждане, имеющие различные мировоззрения, имели равные возможности в общественной жизни, в культурной, экономической, политической деятельности.

Это значит, что подлинно демократическое государство, на деле реализующее принцип свободы совести, не может быть “атеис тическим государством”. Также как со свободой совести несовместима государственная религия, обеспечивающая привилегии своим последователям и ущемляющая интересы инаковерующих и атеистов, так же несовместим со свободой совести и “государственный атеизм”, который не признает верующих полноценными гражданами общества. Демократическое государство — это светское государство, которое не занимается пропагандой ни религии, ни атеизма и права граждан которого действительно не зависят от их отношения к религии, от их выбора между религиозной верой и атеистическими убеждениями. Нетерпимость по отношению к церкви и верующим рождает ответную реакцию, может способствовать лишь разжиганию религиозного фанатизма, т. е. вражды и ненависти между людьми в связи с их отношением к той или иной религии. Степень реализации свободы совести является мерой достигнутой обществом свободы.

Демократизация нашего общества привела к существенным изменениям в отношениях между государством и церковью, в отношении общества к религии, в положении верующих. Правовые аспекты этих изменений определены законами, предоставляющими каждому не только право самостоятельно определять свое отношение к религии, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, но и право выражать и распространять свои убеждения.

Религиозные деятели, религиозные сюжеты — теперь привычны на телевидении и радио, в периодической печати. Религиозные организации издают много печатной продукции, доступны Библия, Коран и другая религиозная литература. Сошла на нет былая атеистическая пропаганда. Однако теперь можно, к сожалению, столкнуться с проявлением религиозной нетерпимости по отношению к инакомыслию, т. е. по отношению к атеистам и людям других вероисповеданий. Свобода совести — это свобода от духовного насилия, с какой бы стороны угроза такого насилия ни исходила. Свобода исповедовать религию или придерживаться других убеждений может быть ограничена лишь условиями охраны общественной безопасности и порядка, жизни, здоровья и морали, а также правами и свободами других.

Любое — прямое или косвенное — ограничение прав граждан, или установление каких бы то ни было привилегий и преимуществ граждан в зависимости от их отношения к религии, равно как и уклонение от исполнения установленных законом обязанностей по религиозным мотивам, не должны допускаться. Закон один для всех — и верующих, и неверующих. Принцип отделения церкви от государства означает, что все религии перед законом равны, что государство не возлагает на церковь выполнение каких-либо государственных функций и само не вмешивается в деятельность религиозных организаций, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде атеизма. Так же как и религия, атеизм становится, таким образом, “частным делом” гражданина по отношению к государству.

Свобода совести подразумевает, что религиозные организации не должны участвовать в деятельности политических партий и финансировать их, но служители этих организаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.

Ныне в России стало возможным проводить богослужения и религиозные обряды в больницах, в домах для инвалидов и престарелых, в местах заключения. Участвовать в богослужении и религиозных обрядах могут военнослужащие в их свободное время. Обряды могут совершаться и в домах и в квартирах граждан.

Школа отделена от церкви, и государственное образование носит светский характер. Доступ к образованию предоставляется всем одинаково — верующим и неверующим. Светский характер школы означает, что в школе не допускается религиозная проповедь, обучение Закону божьему, хотя не исключает изложения научных сведений об истории религии, ее функциях в жизни общества и человека и т. д. Что касается обучения религиозному вероучению и получения религиозного образования, то в этих целях религиозные организации имеют возможность создавать и создают учебные заведения, группы для взрослых и детей, используют иные формы религиозного обучения.

В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими ее, между последователями разных религий. Это очень важно потому, что свобода совести предполагает терпимость по отношению к мнениям, взглядам, убеждениям другого, предполагает отказ от стремления насаждать единомыслие, исключает религиозную, идеологическую нетерпимость, непримиримость по отношению к инакомыслию. Религиозные убеждения — внутреннее дело каждого человека, дело его собственного выбора, его совести, на которую государство и общество не должны оказывать никакого давления.

Согласно международным обязательствам, действующим правовым актам, включая “Декларацию о ликвидации форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений”, принятую Генеральной Ассамблеей ООН в 1982г., дискриминация людей на основе религии или убеждений рассматривается как оскорбление достоинства человеческой личности и отрицание принципов Устава ООН, осуждается как нарушение прав человека и основных свобод, провозглашенных во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.).

Уважение свободы совести, создание условий для ее соблюдения — непременный признак подлинно гуманного общественного строя, завоевание современной цивилизации.

Ни религия, ни атеизм не должны рассматриваться в качестве государственной идеологии. Школа в советском прошлом освоила принцип свободы совести и убеждений только как отказ от религии в качестве официальной государственной доктрины, государственной идеологии. Но она нарушала этот принцип, беря на себя задачу воспитания убежденных атеистов, внедряя атеизм в качестве составной части коммунистической идеологии, как “государственный атеизм”. Принцип свободы совести означает, что в школе не место ни государственной религии, ни государственному атеизму. Атеизм, так же как и религия, согласно этому принципу есть частное дело гражданина.

Светскость государственной школы в стране, которая отличается многоконфессиональностью и наличием весьма значительной части населения, не исповедующего никакой религии или разделяющего атеистические убеждения, предполагает в качестве необходимой предпосылки осуществления свободы совести мировоззренческую терпимость, толерантность.

Правовую основу этого принципа составляет законодательное признание прав человека, включая свободу убеждений. Политической базой реализации этого принципа является демократическое общество, признание многопартийности и мировоззренческого плюрализма, толерантности. Толерантность является не только правовой и политической категорией. Она является также важной составной частью гражданского сознания, этическим принципом, без которого в обществе невозможно взаимопонимание и общественное согласие.

Человек может быть моральным, соответствовать самым высоким нравственным критериям и в том случае, если он основывает их на божественном авторитете, и в том случае, если он идет по пути самостоятельного выбора моральных норм. Нравственные ценности носят общечеловеческий характер, исторически они вырабатывались в разных формах общественного сознания, включая религиозную. Граница между нравственностью и безнравственностью не совпадает с границей между религиозным и нерелигиозным сознанием. Утверждения, согласно которым только верующий в бога человек может быть нравственным или, напротив, только атеист является полноценным в нравственном отношении человеком, одинаково несостоятельны и являются плодом идеологической предвзятости и нетерпимости. Воспитание нравственно состоятельной личности в школе должно основываться на общечеловеческих нравственных ценностях, на принципе толерантности.

Духовное здоровье общества зависит не от того, что будет разрушена религия и восторжествует атеизм или наоборот, но от преодоления фанатизма, нетерпимости в любых формах проявления — как религиозной, так и атеистической. Совесть должна быть свободной, выбор убеждений должен быть предоставлен каждому как его личное дело. Наука и религия не могут рассматриваться как полностью исключающие друг друга противоположности. Такое понимание соотношения науки и религии, выработанное философией Просве

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: