Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716)

Основные работы: «Монадология». «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея».

Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» - монадология. Монада характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они носят духовный, нематериальный характер. Духовность монад выражает их динамическую суть, активность. Так Лейбниц развивает систему идеалистического плюрализма. Монады сотворены Богом. Для доказательства его существования Лейбниц использует онтологическое доказательство бытия бога. Монады замкнуты, «вовсе не имеют окон», однако, отражают в себе весь мировой порядок. Единственное отношение, которое между монадами существует, — это « гармония », предустановленная Богом.

По степени развития он различает монады трех видов: 1)простые монады, характеризующиеся «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления; 2) монады-души уже способны иметь ощущения; 3) монады-духи – монады наибольшей степени развития, способные к апперцепции (наделены сознанием). Т.к. монады не имеют каких-либо физических характеристик, то они не являются чувственно воспринимаемыми. Мы можем их постичь лишь разумом. При этом в каждой из монад потенциально заключена воз­можность развития.

В этой связи Лейбниц различает два основных типа причин развития. Причины, вызывающие изменения в телах, - «действующие ». Действие этих причин понимается в духе механистического детерминизма. Внутренние же причины их развития - «целевые» или «финальные» причины (телеологизм). Они действуют в душах.

Развитие, которое Лейбниц считает универсальным, характеризуется бесконечным процессом постепенных минимальных изменений, при которых не происходит возник­новения или гибели в собственном смысле слова - «природа не делает скачков». Эту особенность бытия Лейбниц назвал законом непрерывности. Каждая из монад содержит в себе как все свое будущее, так и все свое прошлое.

В теории познания Лейбниц во многом близок Декарту, хотя и критикует его теорию врожденных идей. В то же время, полемизируя с Локком, Лейбниц говорит, что сознание новорожденного – не «чистая доска», а – речь идет об образе – глыба мрамора с прожилками, которые намечают контуры будущей статуи. Лейбниц находит компромиссный вариант: разум располагает лишь врожденными принципами. Чувственное познание он не отвергает. Он разделяет главный тезис сенсуализма Локка о том, что «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», но добавляет: «кроме самого разума», т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию идей. Чувственное познание, таким образом, выступает как предпосылка рационального.

Отсюда Лейбниц выводит свое учение об истинах. Чувственное познание дает нам истины факта, которые носят эмпирический характер и касаются лишь единичных явлений (такие истины дает естествознание). Тем не менее научное осмысление опыта возможно. Оно основывается на законе достаточного основания. В соответствии с ним Лейбниц формулирует положение о том, что все без исключения предметы и процессы природы представляют собой лишь хорошо обоснованные феномены, а не нечто первичное и стабильное само по себе. Рациональное же познание дает истины разума, которые имеют всеобщий и необходимый характер (их дают логика и математика).

Понятие свободной воли подобно Гоббсу и Спинозе он отвергал, а свободу рассматривал как осознанную необходимость. Свобода – это свобода от страстей, но т.к. полностью победить их не удается, то подлинно свободным может быть только бестелесный бог. В « Теодицее» Лейбниц пишет, что «этот мир лучший из возможных миров». Существование зла он считал условием предустановленной мировой гармонии.

Джон Локк (1632- 1704)

Он является систематизатором эмпиризма в философии Нового времени. Основные сочинения «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые мысли о воспитании».

В философии Дж. Локка эмпиризм приобретает форму сенсуализма: Дж. Локк утверждал, что чувства являются единственным источником знания. «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Всякое знание приобретено из опыта (ощущений). Душа человека при рождении – «чистая доска» (tabula rasa), на которой жизненный опыт пишет свои письмена, поэтому нет никаких врожденных идей.

Локк проявляет непоследовательность. Он подразделяет опыт на внешний (ощущения внешнего мира) и внутренний (рефлексия, наблюдение своих внутренних переживаний). Причем приоритет отдает внутреннему опыту.

Непоследовательность Локка проявилась и в его учении о первичных и вторичных качествах: действительными качествами признавались только первичные качества, открываемые во внешнем опыте. Это протяженность, фигура, движение. Вторичные качества (цвет, вкус, запах) не имеют объективного содержания, они суть принадлежность субъекта. Локк разработал концепцию естественного права. К неотчуждаемым правам человека относятся права: на жизнь, на свободу и на собственность. Впервые в истории политической мысли Локк, будучи сторонником конституционной монархии, выдвинул идею разделения властей: законодательная (принадлежит парламенту), исполнительная – в основном суду и армии, и федеративная, ведающая отношениями с другими государствами, - королю и его министрам. Локк явился идеологом классового компромисса, который был окончательно закреплен английской революцией 1688 г. Локк был сторонником полного невмешательства государства и церкви в дела друг друга, при этом полагая, что вообще без религии общество жить не может.

Английский субъективный идеализм

Джордж Беркли (1684 – 1753)

Дж. Беркли исходил из сенсуализма Локка, но придал ему субъективно-идеалистический характер. Основные работы: «Трактат о началах человеческого знания» (1710) и диалог «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713). В этих сочинениях Беркли не скрывает, что главная его цель — борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

Критикуя понятие материи, Беркли ссылается на то, что у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, являющиеся «комплексами ощущений». «Быть» всегда означает «быть в восприятии» («существовать – значит быть воспринимаемым»). Отвлечен­ная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, кото­рые открывает в них чувственное восприятие.

Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Указывая на непосле­довательность Локка, он заявляет, что если субъективны «вторичные» качества, то субъективны также и «первичные» качества. Учение это — субъективный идеализм. Но в то же время он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприя­тию и будто они исчезают, когда прекращается восприя­тие. Беркли хочет избежать солипсизма, т. Е. вывода о том, что су­ществует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Он утверждает, что вещь, которую перестал воспри­нимать один субъект, может быть воспринята другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать в уме Бога, который ни в каком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей.

 

Давид Юм (1711 – 1776)

Основное произведение – «Трактат о человеческой природе».

Юм в основном разделяет идеи Беркли. По Юму, действительность — это поток «впечатлений». Но, в отличие от Беркли, Юм утверждает, что причины, порождающие в нас эти «впечатления», принципиально непознаваемы, поэтому мы не можем также знать, существует ли внешний мир.

Юм отвергает понятие причинности, утверждая, что отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказа­тельства. Причинная связь, если она существует, непозна­ваема. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто одно из них — причина, другое — действие. Но, несмотря на это, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся в прошлом действий некоторых объектов к подобным же действиям этих объектов в будущем. По Юму, это результат всего лишь привычки. Источником уве­ренности служит не теоретическое знание, а вера. Итак, в теории Юм — агностик, на практике он защи­щает точку зрения обычного буржуазного «здравого смысла». Но это — противоречие, неизбежное для всякой философии субъективного идеализма.

 

Философия эпохи Просвещения

Характерные особенности Просвещения

♦ рационализм как общая вера в разум;

♦ антиклерикализм - направленность против засилья церкви в духовной жизни общества;

♦ антиобскурантизм - борьба с мракобесием, враждебными науке и образованию силами.

Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Ее идейным центром становится предреволюционная Франция.

В учении о природе французские материалисты не пользовались понятием «субстанция», предпочитая понятие «природа». Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723-1789 ). Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Гольбах определил материю как все, что действует на наши чувства. Материю он рассматривал с позиций демокритовского атомизма, но ничего не писал о пустоте. Материя обладает двумя атрибутами – протяженностью и движением. Движение – абсолютно, а покой относителен, при этом движение рассматривается с позиций механицизма. Гольбах принимает положение Демокрита о том, что все в природе происходит с необходимостью (детерминизм), случайностей не существует.

Дени Дидро (1713-1784) в своих работах: «Философские принци­пы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Д'Аламбера», выступая против субъективного идеализма, писал, что все, что существует, материально. Мир бес­прерывно зарождается и умирает, - Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гило­зоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чув­ствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в опреде­ленным образом организованной материи.

В учении о человеке французские материалисты исходили из понятия «природа человека». Так, К. Гельвеций (1715-1771) в работе «Об уме» полагал, что от природы человек не зол и не добр, его формирует внешняя среда, к которой он относил форму правления, образование, воспитание и даже природный ландшафт. Ж. Ламетри (1709-1751) в произведении «Человек – машина» писал, что человек – хитрое и коварное, опасное животное. Совесть он считал порождением предрассудков, а ум – бесполезным и даже вредным для счастья. Ж.-Ж. Руссо в произведении «Об общественном договоре» писал, что человек от природы добр, но его испортила цивилизация, а именно, - частная собственность. Поэтому Руссо провозгласил лозунг «Назад, к природе! ».

Французские материалисты полагали, что человеком движут страсти, стремление к счастью, личный интерес. Но какова бы ни была природа человека, они признавали, что ему необходимо воспитание, влияние социальной среды. Они выдвинули принцип разумного эгоизма, пытаясь сочетать личные интересы с общественными.

В своих социальных воззрениях французские материалисты расходились во взглядах. Так, Руссо говорил об имущественном равенстве, а его оппонент Вольтер – о правовом. К тому же Вольтер, в отличие от Руссо, дававшего народу право на революцию, не был противником частной собственности и категорически отвергал идеи революции. Идеалы Просвещения породили концепцию «просвещенного монарха», а также негативное отношение к религии. «Раздавите гадину! » - призывал Вольтер, который вошел в историю как блестящий публицист и защитник свободы личности от пося­гательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе. В то же время Вольтер и другие философы считали религию важнейшим средством воспитания народных масс.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) — один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состо­яние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли ре­лигии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нрав­ственности.

Французское Просвещение оказало влияние на Французскую буржуазную рево­люцию 1789-1794 гг. Просветители писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церк­ви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных рево­люций в Европе.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: