Профессор МДА А.И.Осипов «О спасении вне Церкви».

Мы с вами затронули очень серьезную тему, которая волнует весьма многих. Речь идет о возможности спасения человека вне Церкви, и которая, нужно сказать прямо, так уж окончательного и полного разрешения, которое можно было бы преподнести от имени и авторитета Церкви, не имеет решения. Поэтому то, что мы с вами сейчас обсуждаем, это фактически наиболее вероятную точку зрения и наиболее вероятное, разрешение этого вопроса. Мы понимаем, что членам Церкви является не тот только, кто канонически к ней приобщился через таинство крещения, а тот, кто осуществляет в жизни те принципы нравственные и духовные, которые делают человека подобным Христу и таким образом соединяют его с Ним. Исходя из этого, возникает вопрос: в какой степени приобщенности находятся те люди, которые по разного рода объективным причинам не могут или не могли вступить канонически в границы Церкви, в Церковь? То есть в Церковь, понимающуюся как общество человеческое. Какое значение имеет для них Жертва Христова? Погибаю ли все те, кто не вошел в Церковь вот этим путем? Или не погибают? Мы с вами рассмотрим две точки зрения на этот очень животрепещущий вопрос.

Одна из них формально каноническая, которая прямо утверждает: все те, не зависимо по каким причинам которые не приняли крещения в этой жизни, не имеют надежды на спасение. Такая точка зрения, вы знаете, существует. То есть, что утверждается? Что, начиная с самых первых шагов жизни Церкви, когда она заключалась всего в маленьком кружке людей, буквально несколько десятков человек, все прочие, не успевшие принять христианство, то есть не успевшие вступить в каноническую ограду Церкви, погибали. Все первые тысячи лет Русь погибала, и о прочих народах мы можем сказать то же самое. Это конечно не богословский аргумент, но это очень сильный, психологический вопрос, который невольно вызывает, следующую реакцию: что-то в этой точки зрения не то. И потом в чисто формальном плане она не верна. Множество мучеников, которые не успели принять крещение, Церковью рассматриваются как святые. Все ветхозаветное человечество даже не могло принять крещение. А мы сегодня в Церкви обращаемся к ним с молитвами.

Есть другая точка зрения, которая, кажется, снимает все эти противоречия, все до единого. Так называемая теософская, которая как раз открывает не только двери, а убирает вообще все стены. Она говорит - Церковь вообще не нужна, она даже бессмысленна, все религии ведут к одной цели, все: « Нет религии выше Истины ». Этот девиз Е.Блаватской, который, кажется, звучит настолько радужно и солнечно, что уже больше ничего не придумаешь. Это теософская точка зрения имеет широкое распространение, у нее очень много защитников, но она, оказывается, со своей стороны имеет серьезные аргументы, которые заставляют усомниться в ней не меньше, чем и в первой.

Давайте подвергнем теософскую точку зрения критике. Первое и главное, исходя из этой теософской точки зрения, – Жертва Христа - теряет всякий смысл. Она просто уже не нужна. Второе – значение Церкви: совершенно не нужна, никакого значения не имеет. Она имеет значение только, может быть, для христиан. А сама по себе Церковь не имеет никакого значения. И спасение-то оказывается – это не вхождение в Церковь. То есть полный отказ от приобщения Христу. Поэтому эта точка зрения ложная и нас не устраивает.

Есть еще одна точка зрения, давайте назовем ее сотериологической, от греческого слова «сотериа» – спасение. Эта точка зрения указывает верные параметры возможности спасения каждого человека. Что эта точка зрения утверждает? На чем она основывается? Она действительно объявляет эти две указанные точки зрения крайностями, пагубными одинаково и одинаково неверными. И пытается найти вот то срединное понимание, вот тот узкий путь и тесные врата, о которых говорил Христос, или ту золотую середину. Итак, на чем основывается эта точка зрения?

Первое и очень интересное, важное, я бы даже сказал, фундаментальное высказывание следующего порядка: Христос говорит, говорит на вечные времена: « Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого (то есть на Него, на Христа), простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем » (Матф.12: 31-32).

В чисто формальном плане эта фраза, конечно, вызывает удивление. Кто такой Сын человеческий? Это Христос, т. е. Богочеловек, это вторая ипостась. Почему здесь возможна хула и простится, а на Духа Святого, третью ипостась, не простится? А о первой ипостаси вообще ни слова. В чисто формальном плане просто даже странно звучит. Совершенно очевидно, что речь идет не о формальном понимании этих слов. Речь идет о чем-то другом. И под Святым Духом разумеется не третья ипостась, а что-то иное. Действительно, так оно и есть. По единогласному толкованию, объяснению Святых отцов, под Духом Святым здесь разумеется совершенно другое. Приведем здесь две цитаты из Святых отцов.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Грех против Духа Святого заключается в противлении той истине, которую знают. Что делают и говорят каждый день».

Святитель Феофан (Говоров) пишет: «В сем состоит хула на Духа Святого – когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претят ему и не велят того делать».

Здесь приведены два высказывания. На самом деле все Святые отцы говорят об одном и том же. В каждом человеке есть голос истины, голос совести, чувство осознания и понимания правды. Мы знаем, что такое иметь совесть и что такое бессовестность. У каждого есть определенное познание истины, когда он видит: вот истина, а это ложь и неправда. Так вот под хулой на Духа Святого разумеется сознательное противление той истине, которую я вижу, в которой убедился, что именно она есть истина. Я убежден, я знаю, что это верно, но я сознательно иду против этой истины. Пример классический, когда Синедрион решил убить и Лазаря, того, которого Христос воскресил на четвертый день, «четверодневного» Лазаря, который уже смердел. Все было ясно, когда Христос его воскресил, уже сомнений не было, Кем является Христос. Мы помним и причины, почему именно так отнеслись ко Христу. Помните причины? Очень интересные мотивы, не потерявшие ни в коем случае своей актуальности до настоящего дня. Какие были мотивы? Чисто земные, материальные. В частности на тот момент они выразились таким образом: «придут римляне и поработят наш народ». Причина понятна – если Он будет Царь Израилев, т.е. незаконный царь, с точки зрения римского императора, римской власти, следовательно, тут будут соответствующие кары. Итак, чему мы отдадим предпочтение? Ясно, кто Он! И ясны наши земные интересы. Сознательное противление истине, воочию открывшейся истине. Вот, что есть хула на Духа Святого. Вот это нераскаянное противление, когда человек знает, что есть истина и не только не следует ей, но и противится ей. Вот это состояние, которое не позволит человеку измениться, раскаяться, вот оно и есть хула на Духа Святого. Я привел пример, я бы сказал так: самый яркий, самый полный, но мы же все прекрасно понимаем, что в определенной мере, когда мы сознательно творим зло, творим грех, мы вступили на путь противления Духа Святого. Одно дело, когда человек уже не может с собой справиться, и он это делает – одна мера греха. Другая – когда он может справиться, но все таки поддается – другая ступень, более глубокая ступень падения. Третья – когда у него противление истине и сознательное дело зла становиться его натурой, делом его жизни, стержнем его духа – последняя глубина. Интересно, что даже хула на Сына Человеческого, под которой подразумевается вот что: непринятие его как Христа, неприятие его как Бога и Спасителя, вот что такое хула на Сына Человеческого. Речь-то идет не о том, что кто-то просто обругает Христа. Хула – это неприятие Его как Спасителя Мира. Даже эта хула простится, если нет хулы на Духа Святого. И мы видим примеров сколько угодно в истории Христианской Церкви, когда действительно хула на Сына Человеческого прощалась людям. Петр отвергся и покаялся, Савл гнал Церковь Божию и стал Павлом. Петр по слабости отрекся, совершенно ясно, Савл гнал из искреннего убеждения, что он борется с врагами Божьими, т.е. его заблуждение было таким: он не против истины выступал, он как раз боролся за истину, как он видел эту истину. Это объективно, потом ему открылось, что он ошибался, но в то время он совсем этого не знал, он как раз боролся за истину, он не хулил Духа Святого. Т.е. в духовном состоянии он не был тем человеком, который противится истине, в то же время он откровенно хулил Сына Человеческого – Христа. Оказывается, может быть прощено все, что не связано с этим противлением голосу совести, голосу истины, голосу искреннего искания этой истины. Все это может быть, прощено, если не будет хулы. Вот то условие, которое назвал сам Господь Иисус Христос. Возникает вопрос: но то, что он сказал, относится к кому? Только ли к членам Церкви или к любому человеку? Есть все основания утверждать, что это относится к каждому человеку. Мы находим целый ряд очень интересных высказываний авторитетных людей. Находим высказывания как в Священном Писании, так и у святых, высказывания, свидетельствующие, что это относится ко всем людям. Я приведу примеры, начиная со Священного Писания. Апостол Петр пишет: « Христос находящимся в темнице, сойдя, проповедовал » (1 Пет.3: 19). Кому же, послушайте дальше: « Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению » (1 Пет.3: 20). Вы слышите, кому проповедал? Непокорным Божию долготерпению. Речь идет о предпотопном человечестве. Кому проповедал-то? Которые противились. Им проповедал. Ясно, что он не стал бы проповедовать тем, от кого уже нечего ожидать. А вот в связи с этим, прежде чем приводить целый ряд высказываний в дальнейшем, я бы хотел обратить ваше внимание вот на что. Высказывание св. ап. Петра: « Христос сошел во ад ». Что это означает? Означает ли это, что когда в субботу, естественно по нашей Пасхалии, сошел во ад и вывел всех праведников оттуда? Древняя иконография Воскресения Христова что нам показывает? Разрушение ада. Разрушил связывающие путы ада, разрушил стены. Была тюрьма и вдруг разрушена. Каждый, кто хочет, может теперь выйти оттуда. Т.е. акт схождения Христа во ад не был актом моментальным, сиюминутным, только в это время, нет. Отныне, каждый сходящий туда, оказывается перед лицом того же Бога. Ад, который раньше был закрыт для узников темницы, теперь открыт. Это об очень многом говорит. Оказывается, тот праведник, который умер в день Воскресения Христа, который умер на следующий день, который умер через неделю, и через год, и через 1000 лет, и через 3000 лет, он оказывается точно в том же положении, в котором оказались ветхозаветные праведники во время схождения Христа в ад. А в каком же положении находились эти праведники? Почему именно праведники были изведены из ада? И кто это такие – праведники? Кто они есть? Это очень важно. Если мы обратимся к праведникам ветхозаветным, мы знаем их по именам, то подчас мы будем сомневаться в их праведности. В общем, есть там целый ряд весьма серьезных моментов, которые заставят с некоторым недоумением, а может быть даже и скепсисом отнестись к праведности этих праведников. Кто ж такой этот праведник?

Опять возвращаемся к тому же. Всякий грех и хула простятся человекам, хула на Духа Святого не простится человекам. Праведником оказывается тот перед лицом Божиим, кто искренне стремится к этой истине. Старается жить по совести и осуществить в своей жизни правду, истину, а не хулит, не противится Духу Святому. Не противится той истине и правде, которая открывается в его душе. Вот кто праведник. Если же говорить о абсолютной праведности, то Писание прямо утверждает: «Само небо не чисто перед Богом». Не праведник тот, кто лукавит: «Сейчас поживем, а потом покаемся». Вот в своем лукавстве и будут уловлены лукавые, потому что это уже есть хула на Духа Святого. Праведником является человек, который искренне старается, на сколько он может, исполнить те заповеди Божии и тот закон совести, который открыт ему как истина, как правда, а в не исполненном каяться. Вот кто праведник. О чем нам это говорит. Оказывается, что эти ветхозаветные праведники приобщаются Телу Христову. Входят, становятся членами этого организма Христова. Потому что спасение только в Церкви, как правильно говорил святитель Киприан Карфагенский: «Вне Церкви нет спасения». Да, только в какой? Речь идет не о канонических внешних границах, а о Церкви как организме Христовом, к которому приобщается каждый из людей, стремящийся по всей своей силе осуществить Евангелие в своей жизни. Осуществить заповеди Божии и закон совести в своей жизни, если он не знает Евангелия. В Церковь вошли ветхозаветные праведники. Не вне Церкви они спаслись, а в Церкви, ибо они стали членами Церкви. Оказывается учение Церкви, исходящее из Священного Писания, открывает нам поразительную вещь. Мы полагали, что вхождение в Церковь возможно только здесь, на Земле. И кто не успел, не мог, все врата закрыты. Вдруг Священное Писание и Церковь открывает нам нечто удивительное: праведники, не знавшие Христа по объективным причинам, но стремящиеся к Нему, оказывается, там вошли в Церковь, там стали членами этой Церкви, вошли в этот организм Христов. Есть еще иной способ вхождения в Церковь, но этот способ для кого открыт? Не для тех, кто по небрежности, по лукавству, по лицемерию, по развратности и по всяким прочим вещам не захотел иметь никакого отношения к Церкви, а кто по действительно объективным причинам не знал христианства и Церкви, но не похулил Духа Святого. Этот человек живет в Ветхом Завете. До него еще не дошла проповедь Христа. Новый Завет начинается для человека только тогда, когда, наконец, он слышит Евангелие, слышит о Христе. Ветхий Завет, оказывается, продолжается для многих и до настоящего времени. В том числе не только для народов среди которых не было проповедано Евангелие, но, увы, и среди народов, которые, кажется, уже давно знают христианство. Во многих странах в Европе прямо говорят, что нам требуются заново апостолы или миссионеры, которые бы возвестили нам Евангелие.

Сегодня прямо утверждают, чо Европа дехристианизирована в очень значительной степени. Идет дехристианизация нашего мира, т.е. люди возвращаются буквально по условиям рождения, воспитания и жизни в Ветхий Завет, живут в Ветхом Завете, не в Новом, а в Ветхом. Вы видите, насколько у нас в Церкви другое понимание времени. Для гражданской истории – Иисус Христос родился в нулевом году. Отсюда началась христианская эра. Для Церкви совсем другое время. Христианство начинается только с того момента, когда человек слышит, узнает о Христе, тогда начинается Новый Завет. Отсюда становится понятным и другое. Известные слова Христовы: « Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет » (Мк.16: 16). Некоторые толкуют это следующим образом. Все кто не веруют – погибнут. Да нет же. Речь идет совсем о другом. Речь идет о том, кто мог услышать, услышал о христианстве и о Христе и не принял. Сейчас, когда 2000 лет уже прошли с того времени, как родился Господь Иисус Христос, оказывается, мы живем в двух мирах. Идет Новый Завет, и остается еще Ветхий Завет для очень многих. И эти многие могут быть оценены с точки зрения спасения именно по критериям Ветхого Завета, а не Нового Завета. Не мог Христос Своей Жертвою привнести сложности, новые трудности. Поэтому представляется странным и неверным утверждение блаженного Августина, который говорил, что все некрещеные, и дети в том числе, будут мучаться в том же огне, в котором будет и сам сатана. Это страшно звучит, но к, счастью, это мнение единичное. И больше никто из святых отцов нигде не утверждает ничего подобного.

Может язычник угодить Богу или нет? Что говорит Священное Писание об этом? Читаем: « Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели » (Рим.1: 18-23). В книге Деяний святых апостолов есть такое высказывание: « Но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему » (Деян.10: 35). Святой апостол Павел пишет: « А Христос за всех умер » (2 Кор.5: 15). В 1-ом послании к Тимофею апостол Павел пишет: « Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных » (1 Тим.4: 10). Ту же самую мысль он проводит и в послании к Титу, когда говорит: « Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков » (Тит.2: 11). О благодати Божией он говорит, что с пришествием Христа пришло то, что открывает спасение всем человекам. Вот несколько высказываний из святых отцов. В основном это древние отцы, главным образом, Иустин философ, мученик. У него интересные есть высказывания: «Он (Христос) есть Слово, коему причастен весь род человеческий». И далее: «Те, которые жили согласно со Словом, суть Христиане, хотя бы и считались за безбожников. Таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария, и Мисаил и Илья и многие другие». Видите, даже из эллинов есть и из варваров. Таким образом, те, прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу, а те, которые жили и ныне живут согласно с ним, суть христиане. Вот еще одно его высказывание: «И все, что когда-либо открыто хорошее философами и законодателями, все это сделано ими соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова, которое есть Христос» (Апология 2-10). Климент Александрийский писал: «Философия была таким же детоводителем эллинов ко Христу, каким Закон был для Иудеев». Обычно это понимается только в плане историческом, что вообще философия, как таковая, в лучших своих представителях постепенно формулировала ту основную линию, которая дала возможность в пришествии Христа принять его. Мне кажется, это даже вторичное понимание, первичное как раз совсем другое. Философия была таким же путеводителем эллинов ко Христу, каким Закон был для Иудеев. А закон для Иудеев что делал? Порождал вот тех праведников, которые с пришествием Христа вошли в Его Церковь.

А вот цитата святого Иринея Лионского: «Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в него, но для всех вообще людей, которые желали видеть Христа и слышать его голос». А кто о Христе знал? Иудеи, конечно, знали, у них пророки говорили, а прочие? Речь идет конечно же не о Христе, как о конкретной личности, предвозвещенной даже пророками. Пишет Иустин философ: «О Христе, как о той истине, том Спасителе, который должен прийти в мир». Поэтому он говорит: «Не только ради тех пришел Христос, которые уверовали в Него, но для всех вообще людей, которые желали видеть Христа и слышать его». Более того, посмотрите, как он продолжает: «Посему всех таковых Он во Втором Пришествии Своем прежде воздвигнет, воскресит и поставит в Свое Царство». Может речь идет о хронологической последовательности, может быть другие какие причины, о которых трудно судить, но, во всяком случае, он решительно утверждает именно это. Что этих именно он воздвигнет, воскресит и поставит в Свое Царство.

А вот что пишет Григорий Богослов о тех, кто не принял крещение. Правда речь там идет о детях, если не ошибаюсь, но в любом случае это интересно: «Не принявшие крещение не будут у праведного Судьи не прославлены, не наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы». Что значит: не прославлены, не наказаны? Потому что, хотя и не запечатлены, однако же и не худы. Он там не объясняет, что он подразумевает под этим вот состоянием: не прославлены и не наказаны. Поскольку совершенно очевидно, что состояний принципиально два: или быть с Богом или во тьме кромешной.

Видимо речь идет о том, что и в самом Царстве Божием будет иная слава солнцу, иная луне, иная звездам. И вот здесь, может быть, будет какое-то место, где будут находиться люди без прославления, в отличие от тех, кто достиг высоких степеней духовного совершенства. Очень возможно, что речь идет об этом. Но он сам не объясняет. Но, по крайней мере для нас важен факт, что, оказывается, их вовсе не ожидает вечная мука, как говорит блаженный Августин, их совсем не ожидает погибель.

А святой Иоанн Златоуст пишет, например, о том, что язычники виновны, что не хотели, слушаться собственных философов. Осудили Сократа, Анаксагора, Пифагорейцев и других. Даже у Серафима Саровского мы находим высказывания такого рода: «Как и в еврейском народе, и в язычниках, не ведущих Господа, все таки сохранилось ведение Божие». В данном случае под ведением Божиим, как вообще в религиозной терминологии, подразумевается то, о чем апостол Павел пишет в посланиях к римлянам, т.е. то ведение, которое делает людей причастными Богу, т.е. имеющих соответствующую жизнь. Тот, кто ведает Бога, тот и ведет себя соответственно. Т.е. те, которые могут и способны наследовать спасение.

Вот святитель Феофан (Говоров) например, пишет: «Бог нелицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным». Это в толковании на послание апостола Павла к римлянам.

Есть известное высказывание преподобного Нектария Оптинского: «Простой индус, верящий во Всевышнего и исполняющий как умеет волю его, спасется, а тот, кто зная о христианстве, идет индусским мистическим путем, нет». Зная о христианстве предпочесть ему индусский путь – это, уже прямое отступление, которое нельзя объяснить его неведением. Уж слишком разительное отличие одного от другого. Я приведу высказывание профессора А.Гусева: «Согласно с мнением святителя Иоанна Златоуста, я не допускаю вечных осуждений и гибели даже для язычников, коль скоро они не имели средств к познанию истины, но поступали в своей жизни по требованиям своей совести, тем более я должен сказать это относительно инославных христиан».

Эти высказывания, которые, как мне кажется, дают обоснование для принятия той точки зрения, которую мы с вами назвали сотериологической точкой зрения.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: