|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».
КОММЕНТАРИЙ: Санатана Госвами — чистый преданный Кришны. У чистого преданного нет иного дела, кроме служения Кришне, поэтому Кришна всегда готов помочь такому человеку. Шри Чайтанья Махапрабху одарил этим благословением Санатану Госвами, уполномочив его составить вайшнавскую смрити. Будучи чистым преданным Господа, Санатана Госвами смог по благословению Шри Чайтаньи Махапрабху написать эту книгу совершенным образом.
Стих 329 татхапи эи сутрера шуна диг-дарашана татхапи — все же; эи сутрера — о кратком содержании этой книги; шуна — послушай; дик-дарашана — указания; сакарана — причина; ликхи — мы должны написать; адау — вначале; гуру-ашрайана — найти прибежище у истинного духовного учителя. «Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».
Стих 330 гуру-лакшана, шишйа-лакшана, донхара парикшана гуру-лакшана — признаки истинного духовного учителя; шишйа-лакшана — признаки истинного ученика; донхара — обоих; парикшана — испытание; севйа-бхагаван — как поклоняться Верховной Личности Бога; сарва-мантра-вичарана — рассмотрение различных видов мантр. «В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».
КОММЕНТАРИЙ: Качества гуру, истинного духовного учителя, перечислены в «Падма-пуране»: маха-бхагавата-шрештхо маха-кула-прасуто ’пи Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Существует три категории преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей категории. Преданный первой категории является гуру для всех людей. Гурур нрнам. Слово нрнам означает «для всех людей». Гуру не принадлежит к какой-то конкретной группе людей. В «Упадешамрите» Рупа Госвами пишет, что гуру обладает качествами госвами, то есть он обуздал ум и чувства. Такой гуру может принимать учеников по всему миру. Пртхивим са шишйат. Это проверка на соответствие титулу гуру. В Индии немало так называемых гуру, которые никуда не выезжают из своей деревни или провинции. Они не путешествуют даже по Индии, однако величают себя джагад-гуру, гуру всего мира. Таких гуру-обманщиков принимать не следует. Каждый может видеть, как настоящий духовный учитель принимает учеников повсюду в мире. Гуру является квалифицированным брахманом, следовательно, он знает Брахман и Парабрахман. Поэтому он посвящает свою жизнь служению Парабрахману. Истинному духовному учителю, принимающему учеников повсюду в мире, поклоняется также весь мир, отдавая должное его качествам. Локанам асау пуджйо йатха харих: люди во всем мире поклоняются такому учителю так же, как они поклоняются Верховной Личности Бога. Все эти почести оказываются ему по той причине, что он строго следует принципам брахманической культуры и обучает этим принципам своих учеников. Такого человека называют ачарьей, ибо он знает принципы преданного служения, сам следует им и учит других поступать так же. Вот что значит быть ачарьей, джагад-гуру. Даже если человек родился в семье брахманов и хорошо знает, как проводить жертвоприношения, его нельзя принимать в качестве духовного учителя, если он не является настоящим вайшнавом. Гуру по своим качествам является брахманом и способен сделать других людей брахманами, соответствующими указаниям шастр и обладающими качествами брахмана. Брахманизм не передается по наследству. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире, кто такой настоящий брахман. По его словам, если кшатрии, вайшьи или даже шудры проявляют брахманические качества, их следует считать брахманами. По этому поводу Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: шамадибхир эва брахманади-вйавахаро мукхйах, на джати-матрадитй аха — йасйети; йад йади анйатра варнантаре ’пи дршйета, тад-варнантарам тенаива лакшана-нимиттенаива варнена винирдишет, на ту джати-нимиттенетй артхах — «Самый важный критерий, определяющий, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же как с представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии у него самообладания и других подобных брахманических качеств. Нельзя относиться к человеку с предубеждением, основанным на внешних факторах, таких как происхождение. Об этом говорится в Стихе, начинающемся со слова йасйа (Бхаг., 7.11.35). Если качества одной варны обнаруживаются в человеке, родившемся в другой варне, следует считать его принадлежащим к той варне, качества которой он обнаруживает, а не к той, в которой он родился». Аналогичное утверждение делает и Нилакантха, комментатор «Махабхараты»: шудро ’пи шамадй-упето брахмана эва брахмано ’пи камадй-упетах шудра эва — «Даже если человек родился в семье шудр, но обладает брахманическими качествами, начиная с шамы (способность владеть своим умом), его следует считать брахманом. А если человек родился в семье брахманов, но обладает такими качествами, как кама (похотливость), его следует считать шудрой». Никто не должен называть себя брахманом на том лишь основании, что он родился в брахманской семье. Нужно обладать качествами брахманов, перечисленными в шастрах, в частности в «Бхагавад-гите» (18.42): шамо дамас тапах шаучам «Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности». Если человек не обладает всеми этими качествами, его нельзя считать брахманом. Родиться в брахманской семье еще недостаточно. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Госвами, хотя и не были рождены в семьях брахманов, считаются истинными духовными учителями, потому что обладали качествами брахманов. Такие вайшнавы, как Ганга-Нараяна, Рамакришна и другие, рожденные в семьях брахманов, считали Нароттаму даса Тхакура и Шьямананду Госвами своими духовными учителями. Маха-бхагавата — это человек, который украшает свое тело тилаком и чье имя, оканчивающееся на слово даса, указывает на то, что он является слугой Кришны. Он тоже получил посвящение от истинного духовного учителя и умеет поклоняться Божеству; он правильно произносит мантры, совершает жертвоприношения, возносит молитвы Господу и проводит санкиртану. Он знает, как служить Верховной Личности Бога и как оказывать почтение вайшнавам. Когда человек достигает высшего положения, то есть становится маха-бхагаватой, следует принять его в качестве гуру и оказывать ему почтение наравне с Хари, Верховным Господом. Только такой человек достоин занимать положение гуру. Однако, какой бы высокой квалификацией ни обладал человек, если он не является вайшнавом, он не может быть гуру. Невозможно быть брахманом, не будучи вайшнавом. Вайшнав — уже брахман. Если гуру обладает всеми качествами вайшнава, его следует считать брахманом, даже если он родился не в брахманской семье. Кастовая система определения принадлежности к брахманскому сословию на основе рождения неприемлема, когда речь идет об истинном духовном учителе. Духовный учитель является квалифицированным брахманом и ачарьей. Если человек не обладает брахманическими качествами, получается, что он не знает как следует ведических писаний. Нана-шастра-вичаранаика-нипунау. Каждый вайшнав является духовным учителем, а духовный учитель по определению знает, как следует вести себя брахману. Он также понимает ведические шастры. Подобно этому, духовный учитель также должен на протяжении некоторого времени приглядываться к человеку, прежде чем принимать его в ученики. В нашем Движении сознания Кришны предварительным условием является отказ от четырех столпов греховной жизни: недозволенного секса, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Вначале мы смотрим — особенно в странах Запада, — готов ли будущий ученик следовать регулирующим принципам. Затем он получает имя вайшнава-слуги и посвящение в маха-мантру Харе Кришна, которую должен повторять не менее шестнадцати кругов в день. Полгода или год ученик выполняет служение под руководством духовного учителя или его представителя. Затем его рекомендуют ко второму посвящению, во время которого на ученика надевают священный шнур; с этой минуты ученик считается настоящим брахманом. Такую систему установил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и мы идем по его стопам, давая священные шнуры настоящим вайшнавам. Качества настоящего ученика перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (11.10.6): аманйа-матсаро дакшо Ученик должен обладать следующими качествами. Он должен отказаться от интереса к материальной, телесной концепции жизни. Он должен также отказаться от вожделения, гнева, жадности, заблуждения, безумия и зависти. Он должен интересоваться только наукой о Боге и должен быть готов изучать эту науку досконально. Ему следует перестать думать: «Я есть тело» или «Эта вещь принадлежит мне». Он должен любить духовного учителя с непоколебимой верой, отличаться постоянством и твердостью. Истинный ученик должен по-настоящему хотеть понять трансцендентные предметы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетелей и не должен интересоваться материальными темами. Единственным интересом ученика должен быть Кришна, Верховная Личность Бога. Говоря об испытании, которому должны подвергнуть друг друга духовный учитель и ученик, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что истинный ученик — это тот, кто с неподдельным интересом относится к трансцендентным предметам. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано: тасмад гурум прападйета «Тот, кто жаждет понять высшую цель жизни и обрести подлинное счастье, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Серьезный ученик должен быть очень внимателен в выборе духовного учителя. Он должен быть уверен, что духовный учитель сможет удовлетворить все его духовные потребности. А духовный учитель должен смотреть, насколько пытлив ученик и насколько искренне он желает постигать духовные истины. Духовный учитель должен испытывать искренность ученика по крайней мере полгода или даже год. Духовный учитель не должен принимать учеников только потому, что у них есть материальные богатства. Иногда к духовному учителю обращается за посвящением какой-нибудь богач или землевладелец. Человека, которым движет материальный интерес, называют вишайи, или карми. Эти слова указывают на то, что такие люди не могут жить без чувственных наслаждений. Иногда вишайи, следуя моде, обращаются к какому-нибудь знаменитому гуру и просят принять их в ученики. В некоторых случаях вишайи выдают себя за учеников известного духовного учителя, чтобы прикрыть свои нечистые дела и заслужить репутацию знатоков духовной науки. Иными словами, они стремятся к материальному успеху. Духовный учитель должен быть очень осторожен в отношении таких людей. Подобные случаи происходят повсюду в мире. Духовный учитель не должен принимать богатого человека в ученики лишь для того, чтобы все видели, что его учеником стал такой большой человек. Он знает, что, общаясь с учениками-вишайи, он сам может пасть. Тот, кто принимает в ученики вишайи, не является истинным духовным учителем. А если и является, его положение может пошатнуться из-за общения с беспринципным вишайи. Если так называемый духовный учитель принимает ученика ради собственной выгоды, отношения между ними превращаются просто в бизнес, и духовный учитель уподобляется смарта-гуру. Есть множество кастовых «профессиональных» госвами, принимающих в ученики людей, которым нет дела ни до них самих, ни до их наставлений. Таким духовным учителям ничего не надо от своих учеников, кроме материальных приобретений. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает такие взаимоотношения, называя таких духовных учителей и учеников обществом обманщиков и обманутых. По-другому они называются баулами и пракрита-сахаджиями. Их цель — превратить связь духовного учителя с учеником в дешевый фарс. У них нет серьезного желания понять, в чем смысл духовной жизни. В этом Стихе «Чайтанья-чаритамриты» следует обратить особое внимание на слова севйа бхагаван. Слово бхагаван указывает на Верховную Личность, Господа Вишну. Господь Вишну единственный, кто достоин поклонения. Нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.20): камаис таис таир хрта-джнанах «Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Похожее утверждение мы находим в «Сканда-пуране»: васудевам паритйаджйа «Тот, кто поклоняется полубогам и пренебрегает Господом Васудевой, подобен человеку, который уходит от родной матери и доверяется ведьме». Господь Кришна говорит по этому поводу в «Бхагавад-гите» (9.23): йе ’пй анйа-девата-бхакта «Те, кто с верой поклоняется полубогам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно». Полубоги — это такие же живые существа, как и мы. Они частицы Кришны. Поэтому, поклоняясь полубогам, человек в каком-то смысле поклоняется и Кришне, но делает это неправильно. Есть верный способ поливать дерево: лить воду на корень. Если мы вместо этого поливаем листья и ветки — мы попросту зря теряем время. Если человек поклоняется полубогам, а Господом Вишну пренебрегает, плоды такого поклонения будут только материальными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам тешам «Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи. Поклонники полубогов попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители». Поклонение полубогам предназначено для неразумных людей, потому что блага, получаемые в результате такого поклонения, материальны, недолговечны и в любой момент могут быть утрачены. В «Падма-пуране» сказано о том же: йас ту нарайанам девам «С духовной точки зрения того, кто приравнивает Господа Вишну к полубогам, за одно это следует считать негодяем». В материальном мире действуют три гуны, но, если человек утвердился в духовном, он поднялся над гунами, даже если продолжает находиться в материальном мире. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26): мам ча йо ’вйабхичарена «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Следует, однако, заметить, что человек с материальным сознанием — даже тот, кто живет в гуне благости, — подвержен осквернению гунами страсти и невежества. Если гуна благости смешивается с гуной страсти, человек становится поклонником бога Солнца, Вивасвана. Если гуна благости смешана с гуной невежества, человек начинает поклоняться Ганапати (Ганеше). Если гуна страсти смешивается с гуной невежества, человек поклоняется Дурге или Кали, внешней энергии. А если на человека влияет преимущественно гуна невежества, он становится поклонником Господа Шивы, потому что в материальном мире Господь Шива играет роль повелителя гуны невежества. Но если человек абсолютно свободен от влияния гун материальной природы, он становится чистым вайшнавом, преданным Господа. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11): анйабхилашита-шунйам «Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением». Уровень вишуддха-саттвы — это уровень неоскверненной благости. Поднявшись на этот уровень, можно понять: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам — «Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды, следует поклоняться вместе с Его духовной обителью, Вриндаваном». Слово сарва-мантра-вичарана в данном Стихе «Шри Чайтанья-чаритамриты» означает «учитывая все различные виды мантр». Для разных типов преданных есть свои мантры. Есть мантра, состоящая из двенадцати слогов (двадашакшара мантра), есть мантра из восемнадцати слогов. Помимо них, есть еще нарасимха-мантра, рама-мантра, гопала-мантра и т. д. Каждая мантра имеет свое духовное значение. Духовный учитель должен выбрать для своего ученика мантру, соответствующую его способности повторять те или иные мантры.
Стих 331 мантра-адхикари, мантра-сиддхй-ади-шодхана мантра-адхикари — квалификация, позволяющая получить посвящение в мантру; мантра-сиддхи-ади — совершенство мантры и т. д.; шодхана — очищение; дикша — посвящение; пратах-смрти-кртйа — утренние обязанности и памятование о Верховном Господе; шауча — чистота; ачамана — ополаскивание рта и окропление водой других частей тела. «Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».
КОММЕНТАРИЙ: В «Хари-бхакти-виласе» (1.194) даются следующие наставления относительно мантра-адхикари, квалификации, необходимой для посвящения в мантру: тантрикешу ча мантрешу «Шудры и женщины, если они целомудренны и серьезно настроены на понимание Абсолютной Истины, могут получить посвящение в панчаратрика-мантры». Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.32): мам хи партха вйапашритйа «О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители». Главное — по-настоящему хотеть служить Кришне, неважно, пробуждается ли это желание в сердце шудры, вайшьи или женщины. Если человек искренне стремится повторять мантру Харе Кришна или дикша-мантру, он достоин получить посвящение по системе панчаратрики. Однако, согласно ведическим принципам, получить посвящение может только брахман, целиком поглощенный исполнением своих обязанностей. Ни шудры, ни женщины не допускаются к посвящению в рамках системы вайдика. Пока духовный учитель не решил, что ученик обладает необходимыми качествами, получить мантру невозможно ни в панчаратрика-видхи, ни в вайдика-видхи. Когда же ученик становится достойным посвящения, он получит его либо по системе панчаратрика-видхи, либо вайдика-видхи. В обоих случаях результат будет одним и тем же. Говоря о мантра-сиддхй-ади-шодхана, силе мантры, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет шестнадцать категорий, о которых также идет речь в «Хари-бхакти-виласе», начиная с двести четвертого Стиха первой главы: сиддха-садхйа-сусиддхари Эти шестнадцать разновидностей группируются по четырем категориям: 1) сиддха, 2) садхйа, 3) сусиддха и 4) ари. В этих четырех категориях различают следующие подкатегории: 1) сиддха-сиддха, 2) сиддха-садхйа, 3) сиддха-сусиддха, 4) сиддха-ари, 5) садхйа-сиддха, 6) садхйа-садхйа, 7) садхйа-сусиддха, 8) садхйа-ари, 9) сусиддха-сиддха, 10) сусиддха-садхйа, 11) сусиддха-сусиддха, 12) сусиддха-ари, 13) ари-сиддха, 14) ари-садхйа, 15) ари-сусиддха и 16) ари-ари. Тем, кто получил посвящение в восемнадцатисложную мантру, не нужно принимать во внимание все эти разновидности. В «Хари-бхакти-виласе» (1.215, 219, 220) говорится следующее: на чатра шатрава доша натра чинтйо ’ри-шуддхйадир сиддха-садхйа-сусиддхари- Есть обряд шодхана, процедуры, очищающие мантру, однако для мантры с именем Кришна необходимости в проведении таких обрядов нет. Балитват кршна-мантранам самскарапекшанам на хи — «Мантра с именем Кришна настолько могущественна, что ни о какой шодхане не может быть и речи» (Хари-бхакти-виласа, 1.235). О дикше уже говорилось в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, в Стихе 108. Вкратце, если человек получает посвящение согласно панчаратрика-видхи, значит, он уже достиг положения брахмана. Это подтверждается в «Хари-бхакти-виласе» (2.12): йатха канчанатам йати «Подобно тому как колокольный сплав, обработанный ртутью, превращается в золото, ученик, получивший посвящение от истинного гуру, немедленно достигает положения брахмана». Выбор времени для посвящения зависит от гуру. Если человек встречает истинного гуру, случайно или вследствие сознательных поисков, он должен немедленно воспользоваться возможностью получить посвящение. В книге «Таттва-сагара» сказано: дурлабхе сад-гурунам ча граме ва йади варанйе йадаивеччха тада дикша дикшайах каранам кинту «Если по счастливой случайности человек встретил сад-гуру, то неважно, где это случилось — в храме или в лесу, — если сад-гуру, истинный духовный учитель, согласен, следует немедленно получить от него посвящение, не дожидаясь подходящего времени и не ища подходящего места». Относительно пратах-смрти, памятования о Господе рано утром, есть следующие предписания. В предрассветный час (называемый брахма-мухуртой) следует встать с постели и тут же произнести мантру Харе Кришна или хотя бы «Кришна, Кришна, Кришна». Так человек будет помнить о Кришне. Необходимо также пропеть несколько шлок или молитв. Благодаря этому человек тут же освящается и становится неподверженным материальным влияниям. На самом деле надо повторять святое имя и помнить о Господе Кришне постоянно, круглые сутки, или столько, сколько можно: смартавйах сататам вишнур «Кришна — источник Господа Вишну. Следует всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Это цитата из «Падма-пураны», из главы «Брихат-сахасра-нама-стотра». Слово пратах-кртйа в данном Стихе «Чайтанья-чаритамриты» означает, что каждый день утром человек должен опорожнять кишечник, а затем совершать омовение. Нужно прополоскать рот и горло (ачамана), а затем почистить зубы (данта-дхавана): либо специальными веточками, либо зубной щеткой — что окажется под рукой. Это очищает полость рта. После этого надо совершить омовение. Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение дважды в день (пратар-мадхйахнайох снанам ванапрастха-грхастхайох). Санньяси должны мыться трижды в день, а для брахмачари достаточно омываться один раз в день. Если под рукой нет воды, можно очиститься, произнеся мантру Харе Кришна. Следует также соблюдать сандхьяди-вандану: повторять мантру гаятри три раза в день — утром, в полдень и вечером.
Стих 332 данта-дхавана, снана, сандхйади вандана данта-дхавана — чистка зубов; снана — омовение; сандхйа-ади вандана — регулярное повторение мантры; гуру-сева — служение духовному учителю; урдхва-пундра — нанесение вертикального тилака; чакра-ади-дхарана — украшение тела различными именами и символами Господа. «Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».
Стих 333 гопичандана-малйа-дхрти, туласи-ахарана гопи-чандана — гопи-чандана (можно найти во Вриндаване или Двараке); малйа — бусы на шее; дхрти — постоянное ношение; туласи-ахарана — собирание листьев туласи; вастра — одежды; питха — храма; грха — дома; самскара — очищение; кршна-прабодхана — пробуждение Божества Господа Кришны. «Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».
Стих 334 панча шодаша, панчашат упачаре арчана панча — пятью; шодаша — шестнадцатью; панчашат — пятьюдесятью; упачаре — составляющими; арчана — обряд поклонения; панча-кала — пять раз; пуджа — поклоняясь; арати — проводя арати; кршнера бходжана-шайана — таким образом предлагая Кришне пищу и укладывая Его на отдых. «Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».
КОММЕНТАРИЙ: Пять предметов для поклонения Божеству — это 1) очень хорошее ароматическое масло; 2) красивые, свежие цветы; 3) благовоние; 4) лампадка и 5) какая-нибудь пища. При поклонении в соответствии с шодашопачарой, списком из шестнадцати упачаров, следует: 1) подготовить сиденье (асану); 2) пригласить Кришну сесть; 3) предложить аргхью; 4) омыть Божеству ноги водой; 5) омыть Божеству рот; 6) предложить мадху-парку; 7) предложить воду для полоскания рта; 8) искупать Господа; 9) нарядить Божество в одежды; 10) надеть на Господа украшения; 11) предложить ароматическое масло; 12) преподнести цветок с приятным запахом (например, розу или цветок чампаки); 13) предложить благовоние; 14) предложить лампадку; 15) накормить Божество вкусной пищей и 16) вознести Божеству молитвы. В «Хари-бхакти-виласе» (виласа 11, Стихи 127–140) подробно описывается, что? необходимо для поклонения Божеству. Там перечисляются шестьдесят четыре упачара. Поклонение в храме должно быть пышным — все шестьдесят четыре элемента поклонения должны присутствовать для удовольствия Личности Бога. Бывает, что следовать всем этим правилам невозможно, но по крайней мере в день установления Божества необходимо провести церемонию в соответствии со списком из шестидесяти четырех упачаров. Когда Господь вошел в Божество, такое полноценное поклонение следует поддерживать настолько долго, насколько это возможно. Вот список этих шестидесяти четырех упачаров: 1) перед входом в храмовое помещение нужно подвесить большой колокол, чтобы каждый входящий звонил в него. Это называется прабодхана, вручение себя Господу в смиренном состоянии духа. Это пункт первый. Далее: 2) звоня в колокол, приходящий к Божеству должен воскликнуть: «Джая Шри Радха-Говинда! » или «Джая Шри Радха-Мадхава! » Главное — произнести слово джая; 3) войдя, нужно тут же почтить Господа, упав на пол, как палка; 4) в храме должно регулярно за полтора часа до рассвета проводиться мангала-арати; 5) перед алтарем должно быть сиденье, асана. Асана предназначена для духовного учителя. Ученик приносит все духовному учителю, а духовный учитель передает это Верховной Личности Бога; 6) считается, что после мангала-арати Божество чистит зубы специальной веточкой; следовательно, надо предложить Ему такую веточку; 7) Божеству надо предложить воду для омовения ног; 8) затем надо поднести аргхью; 9) надо предложить воду для ачамана; 10) после этого надо предложить небольшой сосуд с мадху-паркой — смесью из меда, небольшого количества топленого масла, воды, сахара, йогурта и молока. Это называется мадху-парка-ачамана; 11) надо поставить перед Господом деревянные сандалии; 12) нужно помассировать тело Господа; 13) нужно сделать Господу массаж с маслом; 14) мягкой влажной губкой надо удалить остатки масла с тела Господа; 15) нужно искупать Господа водой, в которой некоторое время вымачивались ароматные цветы; 16) омыв Господа водой, нужно омыть Его молоком; 17) затем нужно омыть Его йогуртом; 18) затем нужно омыть Его топленым маслом; 19) затем нужно омыть Его медом; 20) затем надо омыть Его водой с растворенным в ней сахаром; 21) затем нужно омыть Господа водой, повторяя при этом следующую мантру: чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша- 22) после этого нужно обтереть тело Господа насухо полотенцем; 23) нужно нарядить Господа в свежие одежды; 24) следует надеть на Него священный шнур; 25) нужно предложить Ему воду для полоскания рта (ачаман); 26) нужно нанести на тело Господа масла с приятным запахом, такие как паста из сандалового дерева; 27) следует надеть на Него всевозможные украшения и корону; 28) затем нужно поднести Ему цветы и цветочные гирлянды; 29) нужно воскурить благовоние; 30) нужно предложить лампады; 31) нужно принять все меры, чтобы демоны и атеисты не нанесли телу Господа вреда; 32) нужно поставить перед Господом разнообразные блюда; 33) нужно дать Господу специи для освежения рта; 34) нужно поднести Ему орехи бетеля; 35) в должное время следует подготовить все для отдыха Господа; 36) следует расчесать и украсить волосы Господа; 37) нужно предложить Господу лучшие одежды; 38) нужно надеть на Него корону; 39) нужно надушить одежды Божества; 40) следует предлагать камни Каустубха и другие украшения; 41) следует предлагать разнообразные цветы; 42) нужно провести еще одну церемонию мангала-арати; 43) надо поднести зеркало, чтобы Божество посмотрелось в него; 44) Господа нужно отнести на алтарь в красивом паланкине; 45) Господа надо усадить на трон; 46) снова предложить воду для омовения ног; 47) снова покормить Господа; 48) предложить вечернее арати; 49) омахивать Господа чамарой, а над Его головой держать зонтик; 50) петь мантру Харе Кришна и одобренные ачарьями песни; 51) играть для Него на музыкальных инструментах; 52) танцевать перед Божеством; 53) затем нужно обойти вокруг Божества; 54) снова поклониться Божеству; 55) вознести Ему молитвы и продекламировать мантры подле лотосных стоп Господа; 56) коснуться головой лотосных стоп Божества (может быть, для всех это невозможно, но по крайней мере пуджари должен это делать); 57) приложить к своей голове цветы, предложенные Господу накануне; 58) почтить остатки пищи Господа; 59) сесть перед Божеством и представлять себе, что массируешь ноги Господа; 60) украсить постель Господа цветами перед тем, как Он отправится ко сну; 61) подать Господу руку; 62) отнести Божество к Его постели; 63) омыть Господу ноги и усадить Его на постель; 64) уложить Господа в постель и помассировать Ему стопы. Арати нужно предлагать Господу пять раз в день: перед рассветом, поздним утром, в полдень, ранним вечером и поздним вечером. Это значит, что необходимо проводить обряд поклонения и менять одежды и цветы. Что касается кормления Господа, то все блюда должны быть самыми лучшими. Следует кормить Божество рисом высшего сорта, супами из дала, фруктами, сладким рисом, овощными блюдами и разной другой пищей, которую можно сосать, пить или жевать. Все блюда, которые предлагают Божеству, должны быть наилучшего качества. В Европе и Америке сейчас нет проблем с деньгами. Люди не бедствуют, и если они согласятся поклоняться Божеству в соответствии с этими правилами, то смогут совершенствоваться в духовной жизни. Что касается сна Господа, то, если Божество большое и тяжелое, перемещать Его каждый день невозможно. В этом случае советуется укладывать на отдых маленькое Божество, которому поклоняются наряду с основным. При этом следует произносить такую мантру: агаччха шайана-стханам прийабхих саха кешава — «О Кешава, милостиво опустись на Свое ложе вместе со Шримати Радхарани» (Хари-бхакти-виласа, 11.40). Божество следует укладывать в постель вместе со Шримати Радхарани. Это делают, перенося деревянные сандалии с алтаря к постели. Когда Божество легло, надо массировать Ему ноги. Перед сном Божеству подносят кувшин молока с сахаром. Отведав топленого молока, Божество опускается на ложе, и в этот момент Ему нужно дать орехи бетеля и специи для освежения рта.
Стих 335 шри-мурти-лакшана, ара шалаграма-лакшана шри-мурти-лакшана — признаки Божества; ара — и; шалаграма-лакшана — признаки шалаграма-шилы; кршна-кшетра-йатра — посещение таких мест, как Вриндаван, Дварака и Матхура; кршна-мурти-дарашана — посещение Божества в храме. «Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».
Стих 336 нама-махима, намапарадха дуре варджана нама-махима — слава святого имени; нама-апарадха — оскорбления святого имени; дуре варджана — тщательно избегая; ваишнава-лакшана — признаки вайшнава; сева-апарадха-кхандана — отказавшись от оскорблений при поклонении Божеству. «Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».
КОММЕНТАРИЙ: Преданный должен очень тщательно избегать десяти оскорблений при повторении мантры Харе Кришна. Если преданный строго следует всем правилам поклонения Божеству, он быстро и без дополнительных усилий становится чистым вайшнавом. Чистый вайшнав обладает непоколебимой верой в Господа и никогда не сходит с выбранного пути. Он постоянно поклоняется Божеству самым совершенным образом. Следует знать, какие именно оскорбления можно нанести Божеству. Сам Вьясадева перечисляет эти оскорбления в «Сканда-пуране» (Аванти-кханда). Человек не должен наносить никаких оскорблений. Шалаграма-шиле следует подносить листья туласи там, где есть возможность достать много таких листьев. Поклонение шалаграма-шиле надо ввести во всех храмах ИСККОН. Шалаграма-шила — это воплощение милости Господа. Поклоняться Божеству шестьюдесятью четырьмя способами, как это было описано выше, может быть весьма затруднительно, однако Господь принимает такую маленькую форму, чтобы в любом храме любой преданный мог справиться с поклонением, просто делая всё перечисленное выше для шалаграма-шилы. Оскорблений Божества, которых следует избегать, насчитывается тридцать два: 1) нельзя въезжать в храм на паланкине. Перед тем как войти в храм, надо снять обувь; 2) надо кланяться Божеству сразу, как только Его увидишь; 3) следует приходить в храм после омовения. Иными словами, надо быть очень чистым; 4) нельзя кланяться, касаясь пола одной рукой; 5) нельзя обходить вокруг полубогов перед Божествами; 6) нельзя вытягивать ноги по направлению к Божествам; 7) нельзя сидеть перед Божествами, закинув ногу на ногу, и нельзя касаться своих ног руками; 8) нельзя лежать перед Божеством; 9) нельзя принимать пищу перед Божеством; 10) перед Божеством нельзя лгать; 11) перед Божеством нельзя говорить слишком громко; 12) нельзя болтать чепуху перед Божеством; 13) нельзя плакать перед Божеством; 14) нельзя общаться с другими людьми перед Божеством; 15) нельзя произносить перед Божеством грубые слова; 16) перед Божеством нельзя покрывать голову пледом; 17) нельзя говорить плохое о других перед Божеством; 18) нельзя прославлять других перед Божеством; 19) нельзя употреблять перед Божеством жаргонные слова; 20) нельзя испускать газы перед Божеством; 21) нельзя пренебрегать шестьюдесятью четырьмя правилами поклонения Божеству; 22) нельзя есть что-либо не предложенное Божеству; 23) нельзя не предлагать фрукты, доступные по сезону; 24) нельзя кормить Божество несвежими или поврежденными фруктами; 25) нельзя сидеть спиной к Божеству; 26) нельзя кланяться другим людям перед Божеством; 27) нельзя сидеть рядом с Божеством, не получив на то разрешения духовного учителя; 28) нельзя гордиться, слыша, как тебя прославляют перед Божеством; 29) нельзя поносить полубогов; 30) нельзя отчитывать других перед Божеством; 31) нельзя не посещать храмовые праздники; 32) нельзя драться или ссориться перед Божеством.
Стих 337 шанкха-джала-гандха-пушпа-дхупади-лакшана шанкха — раковины; джала — воды; гандха — благовоний или ароматического масла; пушпа — цветов; дхупа-ади — благовоний и прочих; лакшана — признаки; джапа — тихое повторение; стути — вознесение молитв; парикрама — обход; дандават — поклоны; вандана — вознесение молитв. «Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».
КОММЕНТАРИЙ: Обо всем этом говорится в «Хари-бхакти-виласе». Как только человеку представится возможность, он должен изучить восьмую виласу этой книги.
Стих 338 пурашчарана-видхи, кршна-прасада-бходжана пурашчарана-видхи — ритуальные церемонии; кршна-прасада-бходжана — почитание остатков пищи, предложенной Господу; аниведита-тйага — отказ от всего, что не было предложено Господу; ваишнава-нинда-ади-варджана — полный отказ от поношения вайшнавов. «Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».
КОММЕНТАРИЙ: О вайшнава-нинде говорится в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, Стихе 261.
Стих 339 садху-лакшана, садху-санга, садху-севана садху-лакшана — признаки преданного; садху-санга — общение с преданными; садху-севана — служение преданным; асат-санга-тйага — отказ от общения с непреданными; шри-бхагавата-шравана — регулярное слушание «Шримад-Бхагаватам». «Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».
Стих 340 дина-кртйа, пакша-кртйа, экадашй-ади-виварана дина-кртйа — ежедневные обязанности; пакша-кртйа — обязанности, исполняемые раз в две недели; экадаши-ади-виварана — описание экадаши и т. д.; маса-кртйа — обязанности, исполняемые ежемесячно; джанмаштами-ади — празднование Джанмаштами и другие церемонии; видхи — метода; вичарана — рассуждение. «Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».
Стих 341 экадаши, джанмаштами, вамана-двадаши экадаши — одиннадцатый день одной из половин лунного месяца; джанмаштами — День явления Господа Кришны; вамана-двадаши — День явления Господа Ваманы; шри-рама-навами — День явления Господа Рамы; ара — также; нрсимха-чатурдаши — День явления Господа Нрисимхи. «Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».
Стих 342 эи сабе виддха-тйага, авиддха-карана эи сабе — все это; виддха-тйага — избегать виддха-экадаши, или смешанных экадаши; авиддха-карана — соблюдение чистых экадаши; акаране доша — грех несоблюдения их; каиле — если сделано так; бхактира ламбхана — будут отклонения в преданном служении. «Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».
Стих 343 сарватра прамана дибе пурана-вачана сарватра — повсюду; прамана — доказательства; дибе — ты будешь приводить; пурана-вачана — цитируя Пураны; шри-мурти — Божество; вишну-мандира — храма Вишну; карана-лакшана — критерии постройки. «Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».
Стих 344 ‘саманйа’ сад-ачара, ара ‘ваишнава’-ачара саманйа — общее; сат-ачара — хорошее поведение; ара — и; ваишнава — преданных Господа Вишну; ачара — этикет; картавйа-акартавйа — что нужно делать и чего делать нельзя; саба — всё; смарта — в связи с регулирующими принципами; вйавахара — дело. «Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что? можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».
Стих 345 эи санкшепе сутра кахилун диг-дарашана эи — вот; санкшепе — коротко; сутра — по пунктам; кахилун — Я описал; дик-дарашана — всего лишь общие положения; йабе — что бы ни было; туми — ты; ликхиба — попытаешься облечь в слова; кршна — Господь Кришна; карабе — сделает; спхурана — проявленным. «Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».
КОММЕНТАРИЙ: Невозможно писать книги на духовные темы, не получив на это благословений Кришны и духовных учителей из парампары. Благословения вышестоящих — источник полномочий. Не следует пытаться писать что-либо о поведении и обрядах вайшнавов, не получив на то полномочий от высших авторитетов. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.2): эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух.
Стих 346 эи та’ кахилу прабхура санатане прасада эи та’ — таким образом; кахилу — я рассказал; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; санатане — к Санатане Госвами; прасада — о милости; йахара шраване — слушая о которой; читтера — из ума; кханде — уходит; авасада — печаль. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-03-30; Просмотров: 256; Нарушение авторского права страницы