Воплощение колокольчика Господа Вишну

Воплощение колокольчика Господа Вишну

В жизнеописании Веданта Дешики сказано, что Господь Венкатешвара (Баладжи) Сам послал Веданта Дешику в этот мир и поэтому явился во сне его будущим родителям и приказал им пойти в Тирупати, где они получат от Него благословение в виде святого сына. Когда они пришли в Тирупати, то Господь Венкатешвара еще раз явился во сне Тотарамбе, будущей матери Веданта Дешики, в облике юного мальчика и вручил ей большой колокольчик, используемый в поклонении Господу, сказав, что этот колокол Господа(гханта) и станет ее сыном. Утром пуджари обнаружили пропажу колокола из алтаря и руководство храма выдвинуло подозрения в краже служителям алтаря. Но когда весть о пропаже распространилась среди паломников, то Тотарамба и ее муж Ананта Сури Сомаяджи поведали всем о своем необычном сне. Вслед за ними о подобном сне поведал и настоятель храма, которому Господь также сказал во сне, что отныне не нужно использовать колокольчик при поклонении Господу Венкатешваре. Говорят, что с тех пор колокольчик там так и не используется.

Веданта Дешика сам подтверждает эту историю в самом начале своей аллегорической пьесы «Санкалпа-сурйодайа», которая описывает скитания дживы в материальном мире, ее привязанность к чувственным наслаждениям и ее спасение благодаря милости Господа, подобной восходу солнца:

витра ̄ син ̣ и ̄ вибудха-ваири-ва рутхини ̄ на ̄ м ̇
падма ̄ санена парича ̄ ра-видхау прайукта ̄
утпрекшйате будха-джанаир упапатти-бху ̄ мна ̄
гхан ̣ т ̣ а ̄ харех ̣ самаджаништ ̣ а йад а ̄ тманена

“Мудрые люди с помощью множества рассуждений пришли к выводу, что колокольчик, установленный Господом Брахмой для поклонения Господу Вишну и который ужасает полчища демонов, врагов полубогов, родился как автор этого произведения”. (“Санкалпа-сурйодайа”, 1.14).

Общеизвестно, что звук колокольчика устрашает и прогоняет ракшасов и других злых существ. В Вайшнава-тантре сказано:

гхан ̣ т ̣ а ̄ -на ̄ да-вихи ̄ на ̄ ш́ ча та ̄ нтрика ̄ нитйа-нишпхала ̄ х ̣
а ̄ гама ̄ ртхам ̇ ту дева ̄ на ̄ м ̇ гамана ̄ ртхам ̇ ту ракшаса ̄ м
бху ̄ та ̄ х ̣ прета ̄ х ̣ п иш́а ̄ ча ̄ ш́ ча хй асура ̄ брахма-ра ̄ кшаса ̄ х ̣
гаччханти гхан ̣ т ̣ а ̄ -гхошен ̣ а пала ̄ йана-паран ̇ -мукха ̄ х ̣

“Любой ежедневный ритуал поклонения Господу в соотвествии с сатвата-тантрой не принесет результата если совершается без звона колокольчика. Звон колокольчика приглашает Господа и прогоняет ракшасов. Слыша звон колокольчика, бхуты, преты и пишачи, а также демоны и злые духи покидают это место, хотя и не хотят этого”.

Подобным образом, Веданта Дешика своими трудами, проповедью и жизнью устранял демоническое влияние ложных философий и их носителей.

После такого необычного паломничества супруги с радостью в сердце вернулись в Канчипурам. Спустя 12 лет (некоторые говорят, что Тотарамба была беременна все эти 12 лет) в шукла-дашами-титхи месяца Бхадрапада, в среду, в году Вибхава из 60-летнего цикла (4369-й год от начала Кали-юги или 1268 г. н.э. По другим, менее распространенным данным, — в год Шукла, 1269 г.н.э.) она родила сына, которого в честь Господа Баладжи назвали Венкатанатхой.

Непревзойденный ученый

К двадцати годам жизни, как он сам говорит, он изучил все, что только можно было изучить. Из-за этого его стали называть «сарва-тантра-сватантра» – «освоивший все виды знания». Говорят, что однажды один каменщик, решив проверить правда ли это, сказал ему построить колодец. Венкатанатха успешно справился с этой задачей и этот колодец до сих пор существует в Тирувахиндрапурам.

Милость Господа Хаягривы

Уже в молодом возрасте Венкатанатха стал признанным святым и ученым вайшнавом. Многие старые вайшнавы приняли его своим наставником. Тем не менее, желая получить благословения и полномочия от Господа, он решил отправиться к Кудалур, чтобы получить даршан и милость Гаруды и Господа Хаягривы. Придя в Кудалур, он остановился на горе Аушадхадри, где растут лечебные травы. Там он провел поклонение Господу Нрисимхе и стал медитировать на Гаруду, олицетворение всех истин Вед. В результате сосредоточенной и преданной медитации Вайнатейа (Гаруда) явился Венкатанатхе и сказал, чтобы теперь тот сосредоточился на Господе Хаягриве, воплощении с головой лошади. Поскольку у Венкатанатхи не было никаких материальных мотивов и желаний, вскоре Господь Хаягрива явился перед ним и даровал ему особую пхена-амриту, исходящую из Его уст. Испробовав этот нектар лотосных уст Господа, Веданта Дешика стал излучать ослепительное сияние. Таким образом Веданта Дешика получил особое посвящение от Самого Господа и после этого из его уст не сходило ничего кроме истины. Получив такую милость Господа Хаягривы, Веданта Дешика прямо там на горе составил девять молитв во славу Господа в Кудалуре.

Шри Шри Лакшми-Хаягрива

Две школы Шри-вайшнавизма

Традиционно считается, что этим поэтом был один из представителей направления Шри-вайшнавизма, которое впоследствии получило название тенкалай и с которым последователи Веданта Дешики до сих пор дискутируют из-за восемнадцати философских различий, окончательно сформулированных только в 18 веке. Самого Веданта Дешику считают основателем другой школы Шри-вайшнавизма – вадакалай, хотя разделение на эти две школы произошло уже после ухода Веданта Дешики и его старшего современника, великого Пиллай Локачарьи. Хотя 18 различий между этими двумя направлениями Шри-вайшнавизма довольно техничны и иногда даже незначительны, в целом эти две школы часто характеризуют при помощи двух крайних примеров – марджара-ньяя («пример с котенком») и марката-ньяя («пример с обезьянкой»). Эти два примера, по сути, иллюстрируют только четвертый из 18 пунктов различия, касающийся природы милости Господа, но, тем не менее, они стали общеизвестными описаниями этих двух школ. Вадакалай («Северная школа»), в соответствии с этим описанием, придерживается мнения о том, что милость Господа нужно заслужить своими усилиями – отсюда и пример с обезьяной, которая сама своими усилиями держится за свою мать. Тенкалай («Южная школа») наоборот считает, что милость Господа не зависит ни от чего и ее невозможно заслужить. Отсюда возник и пример с котенком, которого кошка сама переносит из места на место в своей пасти, при этом котенок не прилагает никаких усилий к своему передвижению. Это довольно обобщенные описания двух школ и обе из них, несмотря на различия, представляют собой авторитетные, основанные на шастре направления среди последователей Рамануджи.

Разные тилаки двух школ

У меня иногда возникала мысль, особенно во время размышления об этих разногласиях между тенкалай и вадакалай, что нечто подобное возникло и среди последователей Шрилы Прабхупады, которые часто также придерживаются диаметрально противоположных мнений относительно некоторых вопросов (которые при этом также часто не являются самыми жизненно важными). Некоторые из разногласий между двумя школами, например, заколючаются в том, что последователи вадакалай считают, что Господь пронизывает всю вселенную за исключением индивидуальных душ, тогда как тенкалай считает, что Господь всемогущ и может пронизывать даже и дживу. Вадакалай относится к Лакшми как к равной Нараяне, Его вечной спутнице, неотделимой от Него по сварупе, но тенкалай считает Лакшми дживой, но наделенной могуществом и качествами Нараяны. Последователи Мадхвы также считают Лакшми дживой, хоть и особенной. Еще одно различие касаетсяадхикари для прапатти, предания себя, – все или только те, кто не квалифицированы длябхакти-йоги (то есть вайшьи, шудры и женщины, так как в вишиштадвайте проводится различие между преданием себя и бхакти-йогой, нечто отдаленно похожее на бхагавата-марг и панчаратра-марг). Из этих отличий можно увидеть, что среди членов ИСККОН также есть нечто подобное: например, некоторые придерживаются мнения о падении души, тогда как другие считают наоборот; некоторые считают, что женщины могут и должны бытьдикша-гуру, тогда как другие считают наоборот и т.д.

Согласно традиции, сочинив 1000 стихов о падуках Господа и победив таким образом в состязании, Веданта Дешика произнес дополнительный стих, в котором он молится об отсутствии вражды между последователями Рамануджи. Этот стих перекликается с утверждением Шрилы Прабхупады о том, что Движение Сознания Кришны невозможно разрушить извне:

а ̄ -па ̄ да-чу ̄ д ̣ ам анапа ̄ йини дарш́ане ‘смин
на ̄ ш́ а ̄ сани ̄ йам апарам ̇ на випакша-хетох ̣
а ̄ -па ̄ да-ш́а ̄ нти-мадхура ̄ н пунар асмади ̄ йа ̄ н
анйонйа ваира-джанани ̄ виджаха ̄ тв асу ̄ йа ̄

«Нет нужды молиться о защите нашей традиции от внешних нападок, так как наше учение совершенно от головы до пят. Но пусть же зависть, которая порождает враждебность среди нас же самих, оставит наши ряды, которые сами по себе очень приятны и спокойны».

Смирение Веданта Дешики

Даже победив в этом состязании, Веданта Дешика нисколько не гордился своим произведением и, по преданию, когда поэт-вайшнав признал свое поражение перед ним, Дешика произнес следующий стих:

су ̄ те су ̄ кара-йуватих ̣ сута-ш́атам атйанта-дурбхагам ̇ джхат ̣ ити
карин ̣ и ̄ чира ̄ йа су ̄ те сакала-махи-па ̄ ла-ла ̄ литам ̇ калабхам

«Молодая свинья очень быстро рожает сотни очень неудачливых поросят, тогда как слониха рожает только спустя долгое время, но зато все великие цари радуются новорожденному слоненку». (Многие источники утверждают, что Веданта Дешика включил этот стих в «Хамса-сандеша». К сожалению, я не смог его там обнаружить).

Отношения с другими школами

Веданта Дешика дружил с виднейшими представителями двух великих сампрадай того времени – с Видьяраньей из Шанкара-сампрадайи и Акшобхья Тиртхой, непосредственным учеником Шрилы Мадхвачарьи. Общеизвестно, что однажды он даже стал судьей в серьезнейшем философском диспуте между Видьяраньей и Акшобхьей относительно правильного понимания утвереджения тат твам аси. Хотя противоборствующие стороны дают совершенно противоположные сведения об исходе этого диспута, тем не менее, исходя из того, что Веданта Дешика был вайшнавом, есть все основания считать правильными сведения именно традиции Мадхвы. Согласно этому преданию, прочитав доводы обеих сторон, Веданта Дешика произнес:

асина ̄ таттвамасина ̄ пара-джи ̄ ва-прабхедина ̄
видйа ̄ ран ̣ йа-мах а ̄ ран ̣ йам акшобхйа-мунир аччхинат

«Акшобхья Муни срубил большой лес Видьяраньи своим мечом правильного пониманиятат твам аси, который утверджает четкую разницу между Богом и душой».

Как мы видим, здесь опять есть несколько примеров игры слов: видьяранья буквально означает «лес знания», а пара-джива-прабхедина также может означать «отнимающий у врага его жизнь» или «проводящий строгую разницу между Богом и Дживой».

Воплощение колокольчика Господа Вишну

В жизнеописании Веданта Дешики сказано, что Господь Венкатешвара (Баладжи) Сам послал Веданта Дешику в этот мир и поэтому явился во сне его будущим родителям и приказал им пойти в Тирупати, где они получат от Него благословение в виде святого сына. Когда они пришли в Тирупати, то Господь Венкатешвара еще раз явился во сне Тотарамбе, будущей матери Веданта Дешики, в облике юного мальчика и вручил ей большой колокольчик, используемый в поклонении Господу, сказав, что этот колокол Господа(гханта) и станет ее сыном. Утром пуджари обнаружили пропажу колокола из алтаря и руководство храма выдвинуло подозрения в краже служителям алтаря. Но когда весть о пропаже распространилась среди паломников, то Тотарамба и ее муж Ананта Сури Сомаяджи поведали всем о своем необычном сне. Вслед за ними о подобном сне поведал и настоятель храма, которому Господь также сказал во сне, что отныне не нужно использовать колокольчик при поклонении Господу Венкатешваре. Говорят, что с тех пор колокольчик там так и не используется.

Веданта Дешика сам подтверждает эту историю в самом начале своей аллегорической пьесы «Санкалпа-сурйодайа», которая описывает скитания дживы в материальном мире, ее привязанность к чувственным наслаждениям и ее спасение благодаря милости Господа, подобной восходу солнца:

витра ̄ син ̣ и ̄ вибудха-ваири-ва рутхини ̄ на ̄ м ̇
падма ̄ санена парича ̄ ра-видхау прайукта ̄
утпрекшйате будха-джанаир упапатти-бху ̄ мна ̄
гхан ̣ т ̣ а ̄ харех ̣ самаджаништ ̣ а йад а ̄ тманена

“Мудрые люди с помощью множества рассуждений пришли к выводу, что колокольчик, установленный Господом Брахмой для поклонения Господу Вишну и который ужасает полчища демонов, врагов полубогов, родился как автор этого произведения”. (“Санкалпа-сурйодайа”, 1.14).

Общеизвестно, что звук колокольчика устрашает и прогоняет ракшасов и других злых существ. В Вайшнава-тантре сказано:

гхан ̣ т ̣ а ̄ -на ̄ да-вихи ̄ на ̄ ш́ ча та ̄ нтрика ̄ нитйа-нишпхала ̄ х ̣
а ̄ гама ̄ ртхам ̇ ту дева ̄ на ̄ м ̇ гамана ̄ ртхам ̇ ту ракшаса ̄ м
бху ̄ та ̄ х ̣ прета ̄ х ̣ п иш́а ̄ ча ̄ ш́ ча хй асура ̄ брахма-ра ̄ кшаса ̄ х ̣
гаччханти гхан ̣ т ̣ а ̄ -гхошен ̣ а пала ̄ йана-паран ̇ -мукха ̄ х ̣

“Любой ежедневный ритуал поклонения Господу в соотвествии с сатвата-тантрой не принесет результата если совершается без звона колокольчика. Звон колокольчика приглашает Господа и прогоняет ракшасов. Слыша звон колокольчика, бхуты, преты и пишачи, а также демоны и злые духи покидают это место, хотя и не хотят этого”.

Подобным образом, Веданта Дешика своими трудами, проповедью и жизнью устранял демоническое влияние ложных философий и их носителей.

После такого необычного паломничества супруги с радостью в сердце вернулись в Канчипурам. Спустя 12 лет (некоторые говорят, что Тотарамба была беременна все эти 12 лет) в шукла-дашами-титхи месяца Бхадрапада, в среду, в году Вибхава из 60-летнего цикла (4369-й год от начала Кали-юги или 1268 г. н.э. По другим, менее распространенным данным, — в год Шукла, 1269 г.н.э.) она родила сына, которого в честь Господа Баладжи назвали Венкатанатхой.

Непревзойденный ученый

К двадцати годам жизни, как он сам говорит, он изучил все, что только можно было изучить. Из-за этого его стали называть «сарва-тантра-сватантра» – «освоивший все виды знания». Говорят, что однажды один каменщик, решив проверить правда ли это, сказал ему построить колодец. Венкатанатха успешно справился с этой задачей и этот колодец до сих пор существует в Тирувахиндрапурам.

Милость Господа Хаягривы

Уже в молодом возрасте Венкатанатха стал признанным святым и ученым вайшнавом. Многие старые вайшнавы приняли его своим наставником. Тем не менее, желая получить благословения и полномочия от Господа, он решил отправиться к Кудалур, чтобы получить даршан и милость Гаруды и Господа Хаягривы. Придя в Кудалур, он остановился на горе Аушадхадри, где растут лечебные травы. Там он провел поклонение Господу Нрисимхе и стал медитировать на Гаруду, олицетворение всех истин Вед. В результате сосредоточенной и преданной медитации Вайнатейа (Гаруда) явился Венкатанатхе и сказал, чтобы теперь тот сосредоточился на Господе Хаягриве, воплощении с головой лошади. Поскольку у Венкатанатхи не было никаких материальных мотивов и желаний, вскоре Господь Хаягрива явился перед ним и даровал ему особую пхена-амриту, исходящую из Его уст. Испробовав этот нектар лотосных уст Господа, Веданта Дешика стал излучать ослепительное сияние. Таким образом Веданта Дешика получил особое посвящение от Самого Господа и после этого из его уст не сходило ничего кроме истины. Получив такую милость Господа Хаягривы, Веданта Дешика прямо там на горе составил девять молитв во славу Господа в Кудалуре.

Шри Шри Лакшми-Хаягрива

123Следующая ⇒

Поделиться: