Вопрос #20 Поэзия Овидия периода ссылки. Пушкин об Овидии.

Публий Овидий Назон - 20 марта 43 года до н. э., Сульмо — 17 или 18 год н. э., Томис - древнеримский поэт, работавший во многих жанрах, но более всего прославившийся любовными элегиями и двумя поэмами — «Метаморфозами» и «Искусством любви». Осенью 9 г. Овидий неожиданно был отправлен Августом в ссылку на берега Чёрного моря, в дикую страну гетов и сарматов, и поселен в городе Томы (сейчас Констанца, в Румынии), где провёл последние десять лет жизни. Причина опалы прямо указывается самим поэтом: это — его «глупая наука», то есть «Ars amatoria», «Наука (искусство) любви», из-за которой его обвиняли как «учителя грязного прелюбодеяния».

Ссылка на берега Чёрного моря подала повод к целому ряду произведений, вызванных исключительно новым положением поэта. Эти произведения представляют нам Овидия совсем в другом настроении, чем до постигшей его катастрофы. Ближайшим результатом этой катастрофы были его «Скорбные Элегии», которые он начал писать ещё в дороге и продолжать писать на месте ссылки в течение трёх лет. Элегии эти вышли в пяти книгах и обращены в основном к жене, некоторые — к дочери и друзьям, а одна из них, самая большая, составляющая вторую книгу — к Августу. Эта последняя очень интересна не только положением, в какое поэт ставит себя перед императором, выставляя его величие и подвиги и униженно прося прощения своих прегрешений. Они заявляют, что его нравы совсем не так дурны, как об этом можно думать, судя по содержанию его стихотворений: напротив, жизнь его целомудренна, а шаловлива только его муза — заявление, которое впоследствии делал и Марциал в оправдание содержания многих из своих эпиграмм.

За «Скорбными элегиями» следовали «Понтийские письма» (Ex Ponto), в четырёх книгах. Содержание их схоже с «Элегиями» с той только разницею, что сравнительно с последними «Письма» обнаруживают заметное падение таланта поэта. Тяжесть положения отразилась, очевидно, на свободе духа поэта. Позже Овидий написал два произведения, свидетельствующие о состоятельности его таланта.

Первым из таких произведений были «Метаморфозы», огромный поэтический труд в 15 книгах, состоящий из изложения относящихся к превращениям мифов, греческих и римских, начиная с хаотического состояния вселенной до превращения Юлия Цезаря в звезду. Этот труд был начат и, можно сказать, окончен Овидием ещё в Риме, но не был издан по причине внезапного отъезда. Поэт перед отправлением в ссылку сжёг даже саму рукопись, с которой было уже сделано несколько списков. Сохранившиеся списки дали Овидию возможность пересмотреть и дополнить в Томах это крупное произведение. Содержание, доставленное поэту главным образом греческими мифами, обработано с такой фантазией, с такой свежестью красок, не говоря о блеске стиха и поэтических оборотов, что нельзя не признать во всей этой работе истинного торжества таланта. Это произведение всегда много читалось и с давних пор переводилось на другие языки (первый перевод на греч., Максим Плануд, 14в.)

Другое крупное по объему и значению произведение Овидия представляют «Фасты» — календарь, содержащий в себе объяснение праздников или священных дней Рима. Эта учёная поэма дала много данных и объяснений, по римскому культу и служит важным источником для изучения римской религии, дошла до нас лишь в 6 книгах о первом полугодии. Они были написаны в Риме. Продолжить в ссылке он не мог ввиду недостатка источников, хотя написанное в Риме подверг переделке: на это указывает занесение туда фактов, совершившихся уже после изгнания поэта и даже после смерти Августа, как напр. триумф Германика (военачальника), относящийся к 16 г.

Есть в числе дошедших до нас сочинений Овидия ещё два, стоящие особняком от других. Одно из них,«Ibis», — сатира или пасквиль на врага, который после ссылки Овидия порочил его в Риме, стараясь настроить против изгнанника его жену. Название и форму сочинения Овидий заимствовал у александрийского поэта Каллимаха, написавшего нечто подобное на Аполлония Родосского.

Другое сочинение, дидактическая поэма о рыболовстве, не представляет в литературном отношении ничего замечательного.

Пушкин об Овидии.

Пребывание Пушкина на юге в ссылке позволило ему по-новому прочувствовать и судьбу Овидия, и природу его творчества. В это время Пушкин познакомился с произведениями Овидия, сочиненными в изгнании. Пушкин не разделял мнения тех своих современников, которые считали, что Овидий, вырванный из привычного образа жизни в Риме, в своих посланиях к Августу лишь «по-женски жалуется», «льстит» императору, выказывает слабость духа. Пушкин не из тех, кто готов укорять «уныние и слезы» римского изгнанника:

Кто в грубой гордости прочтет без умиленья

Сии элегии, последние творенья,

Где ты свой тщетный стон потомству передал?

Суровый славянин, я слез не проливал,

Но понимаю их, изгнанник самовольный.

Проникновение Пушкина в психологическое состояние римского поэта – знаменательно: слезные послания Овидия свидетельствуют не столько о его слабости, сколько о жестокосердии Августа. Пушкин глубже проник в элегии Овидия, чем многие современники. Правда, в отдельных «южных» стихах Пушкина все же сквозят упреки Овидию в малодушии; этим Пушкин хотел оттенить и собственную позицию поэта, который никогда не унижался перед императором, сославшем его.

Также была поднята тема Овидия в поэме Пушкина «Цыганы». В ней устами старика цыгана изложено бытовавшее в Бессарабии предание о поэте (имя его рассказчик позабыл). Говорится, что тот был сослан царем, стар летами, имел «незлобную душу», жил на брегах Дуная, «не обижая никого». Уже в последний год жизни в напечатанной в «Современнике» рецензии на сборник стихотворений Виктора Теплякова «Фракийские элегии» Пушкин вновь возвращается к произведению Овидия «Скорби (скорбные элегии)», которой дает такую характеристику: «Она выше, по нашему мнению, всех прочих сочинений Овидиевых (кроме «Метаморфоз»)…» Пушкин полагает, что в ней «более истинного чувства, более простодушия, более индивидуальности и менее холодного остроумия. Сколько яркости в описании чужого климата и чужой земли! Сколько живости в подробностях! И какая грусть о Риме! Какие трогательные жалобы!»

 

Вопрос #22. Эпиграммы Марциала.

Марк Валерий Марциал - около 40 года н.э. — около 104 года - римский поэт-эпиграмматист, в творчестве которого эпиграмма стала тем, что мы сейчас понимаем под этим литературным термином. Эпиграмма - небольшое сатирическое стихотворение, высмеивающее какое-либо лицо или общественное явление.

Марциал написал 1561 эпиграмму, которые составили 15 книг. 3 книги объединены в темы: «Зрелища», «Подарки», «Гостинцы»; 12 — смешанного содержания. «Зрелища» — особая книга стихотворений, которые также названы эпиграммами, но относятся только к играм, посвященным торжественному открытию Колизея в 80г. Книга известна под названием «Liber de Spectaculis» («Книга Зрелищ»; сборник называется так по традиции, само название Марциалу не принадлежит).

Из четырнадцати книг две (13 и 14) представляют эпиграммы особого рода и имеют особые заглавия. Сборники составлены из двустиший, предназначенных для сопровождения подарков, которые посылались друзьям и которыми обменивались в праздник Сатурналий, в декабре. «Xenia» («Подарки», заглавие одного сборника 13) были подарками-подношениями съестного типа; «Apophoreta» («Гостинцы», заглавие другого 14) — подарками, которые раздавались после праздничной трапезы и уносились гостями с собой (различные полезные и бесполезные «безделушки», предметы домашнего употребления, статуэтки, картинки, сочинения знаменитых писателей).

Остальные 12 книг представляют собственно «классическое эпиграмматическое наследие» Марциала. Из них первые девять написаны и изданы при Домициане (8-я посвящена конкретно Домициану; также как и 10-я в первом издании, но 10-я дошла до нас во второй редакции, сделанной уже по низвержении Домициана, отчего посвящение было изъято). Книги 11 и 12 изданы при Нерве и Траяне; последняя из них прислана в Рим из Испании. Все 12 книг расположены в хронологическом порядке(от 86 года до первых годов II в.)

Эпиграммы Марциала от работ предшественников (Катулл, Марс, Педон, Гетулик) и современников отличаются в первую очередь метрическим разнообразием. Наряду с традиционным элегическим дистихом он использует семь размеров: дактилический гекзаметр, сотадей, фалекейский одиннадцатисложный стих и холиямб (любимые размеры Катулла), холиямбическую строфу, ямбическую строфу, ямбический сенарий. Содержание эпиграмм очень разнообразно: личные замечания; литературные декларации; пейзажные зарисовки; описание окружающей обстановки, явлений и предметов; прославление знаменитых современников, исторических деятелей; лесть в адрес императоров и влиятельных покровителей; выражение скорби по поводу смерти близких, и пр.:

Коль попадутся тебе мои книжки как-нибудь, Цезарь,

Грозных для мира бровей ты из-за них не нахмурь.

Ваши триумфы давно привыкли к дерзким насмешкам;

Да и предметом острот быть не зазорно вождю.

Как на Тимелу порой и на гаера смотришь Латина,

С тем же челом, я прошу, наши страницы читай.

Может дозволить вполне безобидную шутку цензура:

Пусть шаловливы стихи, — жизнь безупречна моя. – книга 1, эпиграмма 4

Кто говорит, что вчерашним вином несет от Ацерры,

Вздор говорит: до утра тянет Ацерра вино. – книга 1, эпиграмма 28

Творчество Марциала представляет огромный историко-бытовой интерес (многие аспекты римского быта восстановлены именно по свидетельствам Марциала), и художественный. Марциал — непревзойденный реалист, умеющий ясно и ярко обрисовать явление или событие, отметить «порок», изобразить свое однозначное к ним отношение, и все это мастерски выразить в яркой, задорной, лаконичной, убийственной эпиграмме. Два аспекта в творчестве Марциала заметны более прочего: изображение половой распущенности, которое доходит до бесстыдства, превосходя вольности всех остальных римских литераторов, — и лесть и пресмыкательство перед богатыми и сильными горожанами. При том, что такие стихотворения принадлежат первостепенному поэту эпохи, которого с охотой и увлечением читают современники обоих полов, в творчестве Марциала приходится наблюдать доказательства низкой нравственности литературы и общества эпохи Домициана. От «грязи» свободна только одна книга эпиграмм, восьмая, которую поэт посвятил Домициану и, по собственному замечанию, нарочно избавил от непристойностей, обычных в других книгах. Зато именно эта книга насыщенна наиболее очевидными образцами марциаловой лести. Своим искусством Марциал не только приобрел себе первое место в истории римской эпиграммы, стал не только «патриархом эпиграмматистов», но одним из самых заметных поэтов вообще.

 

С 1 по 12 книги его называются по номерм: книга 1, книга 2 и т.д.; 13 – книга подарков, 14 – книга гостинцев, 15 – книга зрелищ.

 

Вопрос #23. «Эдип-царь» Софокла. Тема рока и человека в трагедии и ее художественное решение.

 Софокл – второй великий трагический поэт Афин 5в. (Родился около 496г., умер в 406 г.) За 60 лет творчества Софокл написал , согласно античному сообщению, 123 пьесы, выступая с тетралогией (три трагедии и драма сатиров) в среднем раз в два года. На состязаниях он 24 раза получал 1й приз и ни разу не оказывался на последнем. До нас дошло 7 полных трагедий. Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращения трагедии из лирической кантаты в драму. Центр тяжести окончательно перешел на изображение людей, их решений, поступков, борьбы. Богов Софокл редко выводит на сцену. Действие высших сил проявляется в естественном ходе вещей, который и содержит в себе осуждение или оправдание выбранной человеком линии проведения. Источником ложного выбора у Софокла оказывается не только сознательное нарушение полисных норм, но и неведение, ограниченность человеческого знания. Отсюда ошибки, заблуждение, самообман, небрежность и оправданность страдания; но именно в страдании обнаруживаются лучшие качества человека.

Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не с судьбой рода.

Соблюдая правила построения греческой трагедии, Софокл использует это построение так, что все события развертываются естественно и правдиво. Из мифа об Эдипе, который известен не только по "Одиссее", но и по другим античным источникам, Софокл взял для своей трагедии следующие основные события: 1) спасение обреченного на гибель младенца Эдипа 2) уход Эдипа из Коринфа 3) убийство Эдипом Лая 4)разгадка Эдипом загадки Сфинкса 5) провозглашение Эдипа царем Фив и женитьба на Иокасте 6) раскрытие преступлений Эдипа 7) гибель Иокасты.

Если ограничиться только этими моментами, то драматическое действие окажется основанным только на роковой судьбе Эдипа, но никакой психологической трагедии ( не считая отчаяния Эдипа и Иокасты) не получится. Софокл же осложняет мифологическую канву разработкой таких моментов, которые помогают ему отодвинуть на задний план роковую судьбу его героя и дают возможность обратить мифологический сюжет в подлинную человеческую драму, где на первом месте стоят внутренние психологические конфликты и проблемы общественно - политические. Переживания Иокасты дают Софоклу широкое поле для изображения женского характера во всей его сложности и противоречивости. Образом прорицателя Тиресия Софокл пользуется для изображении конфликта, возникающего из столкновения житейских норм с нормами религиозными(диалог между Эдипом и Тиресием).В "Э.-ц." Софокл изображает главным образом личную борьбу Эдипа с враждебными ему силами, олицетворяемыми в его сознании Креонтом и Тиресием.  

Это узнание и своего происхождения от Лая и Иокасты и тайна убийства Лая не только открывает Эдипу весь ужас его судьбы, но и приводит к сознанию его собственной виновности. И вот Эдип, не дожидаясь никакой кары свыше, сам выносит себе приговор и сам ослепляет себя и обрекает на изгнание из Фив. В этом приговоре самому себе, сопровождаемом просьбой к Креонту:

 

           О, изгони меня скорей - туда,

           Где б не слыхал людского я привета, -

              

заключается глубокий смысл: человек сам должен отвечать за свои поступки и собственное самосознание ставить выше решений богов; смертны, по мнению Софокла, тем и превосходят бессмертных и безмятежных богов, что их жизнь проходит в постоянной борьбе, в стремлении преодолеть любые препятствия.

Таким образом, Софокл отказался от идеи наследственной вины; его интерес сосредоточен на личной судьбе Эдипа. Те меры, которые Эдип предпринимает для избегания его судьбы, приводят к осуществлению этой судьбы. Это противоречие пронизывает всю трагедию. Софокл подчеркивает в произведении не столько неотвратимость рока, сколько изменчивость счастья и недостаточность человеческой мудрости. Сознательные действия людей, совершаемые с определенной целью, приводят к результатам диаметрально противоположным намерению действовавшего. Ограниченности человеческого знания противостоит у Софокла божественное всеведение. Прославление дельфийского оракула, проходящее через всю трагедию, обращено против растущего свободомыслия. Об этой тенденции прямо свидетельствует второй стасим хора: хор скорбит о гибели древнего благочестия и о падении веры в оракулы.

 

Вопрос #24. Своеобразие римской литературы.

1.В истории римской литературы обычно различают следующие периоды

 (подробная периодизация) :

I. Эпоха республики:

а) долитературный период (до середины III в. до н.э.)

б) ранняя римская литература (до середины II в. до н.э.)

в) литература периода гражданских войн (с конца II в.до 30-х годов до н.э.)

II. Эпоха империи:

а) литература конца республики и начала империи («век Августа», до 14 г. н.э.)

б) литература императорского Рима:

1) I начало II .э.

2) позднейшая римская литература (II-VI вв.)

В среде ученых приняты разные варианты периодизации римской литературы. Возможно деление ее на два главных этапа.

Первый — литература эпохи республики. Она представлена прежде .всего драматургами Плавтом и Теренцием, работавшими в жанре комедии, поэтом-лириком Катуллом, Цицероном, внесшим неоценимый вклад в развитие латинской прозы.

Второй этап — это эпоха империи. Здесь опять-таки выделяется конец республики и начало империи, золотой век или «век Августа» (Вергилий, Гораций и Овидий)  

Другой важный период — серебряный век (I в. н. э.), когда творили и драматург Сенека, а несколько позднее сатирик Ювенал, мастер малой формы Марциал, баснописец Федр. Среди поздних римских писателей наиболее заметная фигура — Апулей, автор знаменитого романа «Золотой осел».

2. Особенности римской литературы:

С середины III в. до н. э. заметен упадок греческой литературы. Примерно в это же время получает развитие литература римская. Она по-своему отразила все периоды римской истории, равно как и своеобразие римского общества, которое прошло во многом те же этапы, что и греческое, однако уже на более высокой стадии

Долгое время бытовало несправедливое мнение, что, дескать, римская литература лишена оригинальности, что она не более чем бледная копия литературы греческой. Однако на самом деле римская литература самобытна, отмечена своими специфическими особенностями.

Римская литература писалась на латинском языке и тяготела к жанрам, связанным с практической жизнью. Так, эпос считался самым высоким жанром, а потому служил для прославления государства, императора.

Театр в значительной мере утратил свою воспитательную функцию и имел главной целью развлечение.

Широкое развитие получило красноречие как жанр, наиболее достойный римского аристократа, участника прений в сенате.

Популярностью пользовались и сочинения историков, призванные показывать героические деяния и победы Рима.

Рим был конечно же тесно связан с греческой литературой и культурой. Римские писатели Плавт, Менандр, Вергилий, Овидий, Гораций, Сенека использовали сюжеты греческой литературы, ее формы и художественные приемы, но творчески перерабатывали их для решения своих, скажем так, национальных задач. Не случайно великий римский поэт Гораций призывал учиться у классиков: «С греческими образцами не расставайтесь ни днем ни ночью».

Римская литература отразила более поздний по сравнению с греческой исторический этап, когда происходил распад гражданского общества, а личность все явственнее противостояла государству. Отсюда особое внимание к внутреннему миру личности, к ее переживаниям. Этим объясняется особая популярность римской литературы в эпоху Возрождения.

 

Вопрос #25. Своеобразие драматургии Еврипида. «Медея».

Все драмы Еврипида связаны со злободневными философскими и этическими проблемами своего времени, выдвинутыми впервые во время Пелопоннесской войны. Следует обратить внимание на такие новшества Еврипида в области драматургической техники, как введение сольных арий - монодий, уменьшение роли хора. Своеобразную роль приобретает пролог, в котором излагается содержание трагедии, появляется развязка с помощью “deus ex machina” (“бога из машины”). Это новаторство в технике драматургии объясняется, с одной стороны, критическим отношением поэта к мифологии как основе народной религии, навеянным взглядами софистов и греческих натурфилософов. Еврипид признает какую-то божественную сущность, управляющую миром, но боги традиционной мифологии почти всегда получают в его произведениях отрицательную окраску. Поскольку прямое отрицание религии в условиях афинского театра было невозможно, Еврипид ограничивается выражениями сомнения и намеками. Второй важнейшей чертой творчества Еврипида, объясняющей многие нововведения в драматургической технике, был огромный интерес драматурга к личности человека и ее субъективным стремлениям. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Внутренний мир человека, его психология не были объектом художественного изображения в творчестве драматургов, предшествующих Еврипиду. Новаторство Еврипида состоит в том, что он изобразил борьбу чувств и внутренний разлад своего героя, первым ввел в драму любовную тему, ставшую центральной в некоторых его произведениях. Отвергнута была также и традиционная мифологическая система, освящавшая полис. Радикальные учения ионийских натурфилософов получили широкое распространение и дальнейшее развитие; философия заменила мифологию. Обособление личности и критическое отношение к мифу, обе эти тенденции нового мировоззрения находились в резком противоречии с идеологическими основами трагедии Эсхила и Софокла; тем не менее они получили свое первое литературное воплощение в пределах трагического жанра, остававшегося ведущей отраслью аттической литературы V в.

Один из самых ярких образов, созданных Еврипидом – Медея. Пьесы о ней не имели успеха, но Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала, чем мужской, потому что женщины живут естественно и искренне.

Медея пожертвовала всем для своего мужа Ясона; предав своих родных, она спасла ему жизнь и помогла ему добыть золотое руно. Медея и двое их детей живут изгнанниками в Коринфе, и Ясон, для того чтобы поправить свое положение, собирается уйти от своей прежней семьи и взять в жены дочь коринфского царя Креонта.

Эта трагедия вызвала бурю протеста. Во-первых, в ней Медея сама убивает своих детей, в то время как считалось, что их убили коринфские жители – теперь коринфян обвинили во взятке для того, чтобы Еврипид обелил их перед потомками.

В прологе – кормилица и раб-воспитатель детей Медеи пытаются сказать, что предчувствуют беду в доме Медеи. Пролог знакомит зрителя с исходной ситуацией. Затем появляется сама Медея, но она не охвачена ревностью. Она уязвлена тем, что обманута Ясоном, это и является причиной ее личной трагедии. Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон показан как расчетливый эгоист (≈ софист, доказывает любыми способами свою правоту). Идея мести рождается не сразу. Разговор Ясона и Медеи ведется в саркастических тонах. После встречи с бездетным афинским царем Эгеем, обещающим Медее убежище в Афинах, она приходит к окончательному решению (отомстить), и тогда понимает, что главная ценность для мужчины – это дети. Так же она делает вид, что покоряется судьбе, и присылает невесте отравленные одежды, как дар.

У самой Медеи происходит сложная внутренняя борьба между жаждой мщения и любовью к детям; приливы противоположных чувств облечены в форму взволнованных монологов, составляющих наиболее яркие моменты трагедии. И в момент, когда материнские чувства начинают уже одолевать, молодая жена Ясона и ее отец погибают от действия присланного яда, и Медее не остается ничего иного, как довершить начатое, для того чтобы не предать детей в руки разъяренных родственников Креонта.

Заключительный сценический эффект: божественный дед Медеи Гелиос посылает ей колесницу, запряженную крылатыми драконами, на которой она улетает с трупами детей, между тем как подавленный и уничтоженный Ясон тщетно молит о возможности хоть однажды прикоснуться рукой к трупам.

У каждого человека есть своя правда, и он её защищает. Детоубийство – итог борьбы страстей Медеи. Но в основном хор на стороне Медеи, это показывает симпатию автора.

Новаторство: Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Еврипида внутренний мир человека не изображался.

Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что автор внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.

 

Вопрос #26. «Метаморфозы» Овидия. Философский замысел поэмы и своеобразие его художественного решения.

Кр.биогр. Публий Овидий Назон («носатый») родился 20 марта 43 года до н. э. (711 году от основания Рима) в г. Сульмоне, в округе пелигнов, небольшого народа сабелльского племени, обитавшего к востоку от Лациума, в гористой части Средней Италии. Место и время своего рождения Овидий с точностью определяет в одной из своих «скорбных элегий» (Trist., IV, 10). Род его издавна принадлежал к всадническому сословию; отец поэта был человеком состоятельным и дал своим сыновьям хорошее образование. Следуя воле отца, Овидий поступил на государственную службу, но, прошедши лишь несколько низших должностей, отказался от неё, предпочитая всему занятия поэзией. Собственных детей Овидий не имел. Дополнив своё образование путешествием в Афины, Малую Азию и Сицилию и выступив на литературном поприще, Овидий сразу был замечен публикой и снискал дружбу выдающихся поэтов, например Горация и Проперция. Сам Овидий сожалел, что ранняя смерть Тибулла помешала развитию между ними близких отношений и что Вергилия (который не жил в Риме) ему удалось только видеть.

В 8 году нашей эры (ВАЖНАЯ ДАТА!!!) Август по не вполне ясной причине (исследователями высказывается несколько версий: из-за поэмы «Арс аманди» и «Был где-то, где не должен был быть») сослал Овидия в город Томы , где на девятом году ссылки он и скончался.

 « Метаморфозы » («Превращения»), огромный поэтический труд в 15 книгах, заключающий в себе изложение относящихся к превращениям мифов, греческих и римских, начиная с хаотического состояния вселенной до превращения Юлия Цезаря в звезду. Этот высокий по поэтическому достоинству труд был начат и, можно сказать, окончен Овидием ещё в Риме, но не был издан по причине внезапного отъезда. Мало того: поэт, перед отправлением в ссылку, сжёг, с горя или в сердцах, даже саму рукопись, с которой, к счастью, было уже сделано несколько списков. Сохранившиеся в Риме списки дали Овидию возможность пересмотреть и дополнить в Томах это крупное произведение, которое таким образом и было издано. «Метаморфозы» — самый капитальный труд Овидия, основанный на греческих мифах.

Это увлекательное, живо написанное произведение с массой персонажей, с постоянной сменой места действия. Овидий собрал около 250 мифов о превращениях. Разрозненные мифы с различными героями соединены здесь в единое целое. Для придания единства произведению поэт пользуется различными приемами: он объединяет мифы по циклам (фиванский, аргосский и др.), по сходству персонажей, по месту действия. Часто придумывает связующие звенья между разнородными легендами. Как искусный рассказчик, он пользуется приемами рамочной композиции, вкладывая повествование в уста различных героев. Поэма начинается с рассказа о сотворении мира из беспорядочного хаоса, а кончается философским заключением Пифагора. Пифагор говорит о вечной изменчивости и чудесных превращениях, происходящих в окружающей природе, призывает не употреблять в пищу мясо живых существ. Подобно своим предшественникам (Вергилию, Лукрецию), Овидий стремится дать философское обоснование избранной им темы. Однако у него это заключение не влияет на все произведение в целом. Овидий сосредоточивает внимание на образах действующих лиц, на их приключениях и переживаниях, на описании той обстановки, в которой происходит действие.

Соединение фантастики с реальностью характерно для всей поэмы Овидия. Его герои, с одной стороны, сказочные мифологические фигуры, с другой - обыкновенные люди. Повествование не усложнено никакими глубокомысленными рассуждениями. Так, в рассказе о Фаэтоне подчеркнуты простые, понятные всем черты внутреннего облика: самоуверенность молодости, мудрость и нежная заботливость зрелости. Эта доступность, легкость и поэтичность рассказа обеспечили поэме Овидия широкую популярность в древнее и новое время. Многие рассказы дали материал для многочисленных литературных произведений, опер, балетов и картин.

Превращения в "Метаморфозах" - обычно результат вмешательства богов в судьбу героев. Иногда они вызваны несправедливой злобой божества или являются заслуженной карой за проступок действующего лица. Подчас, спасаясь от грозящей беды, персонажи поэмы сами молят богов об изменении своего внешнего облика.

Описания Овидия чрезвычайно наглядны, он видит рисуемую картину во всех подробностях (ПОСТЕПЕННОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ С ПОДРОБНЫМ ОПИСАНИЕМ!). Эта наглядность описаний дала возможность художникам эпохи Возрождения снабдить издания "Метаморфоз" серией живописных иллюстраций.

Богатство античной мифологии позволило Овидию изобразить в поэме самые различные персонажи. Перед читателями проходят герои различного возраста и пола: юноши, скромные девушки, старики и старухи, зрелые, умудренные жизнью мужи. Наряду с богами и царями выступают и простые смертные: кормчий Главк, старики Филемон и Бавкида, юные влюбленные Пирам и Тисба, скульптор Пигмалион и др. Их чувства, как и характер персонажей, различны: тут и жестокий деспот Терей, и самовластный надменный Пенфей, бесхитростная юная Каллисто, надменная богиня Юнона. Герои Овидия - это в сущности его современники, но как бы перенесенные в сферу мифа, опоэтизированные и облагороженные.

Краткий пересказ мифа о Фаэтоне:

«Вот юный Фаэтон, обиженный недоверием к его божественному происхождению, хочет убедиться в том, что его отцом действительно является бог Солнца. Он отправляется для этого далеко на Восток и приходит во дворец лучезарного бога. Дворец Солнца сказочен, но в описание включены детали, напоминающие пышное убранство роскошных резиденций восточноэллинистических царей и римских вельмож. Колонны дворца украшены золотом и драгоценными камнями, на створках серебряных дверей изображены земля и море, кишащее тритонами и нереидами. Сказочный бог Солнца, восседающий на троне, украшенном смарагдами, оказывается заботливым отцом. Фаэтон хочет проехать по небу на солнечной колеснице. Отец пытается отговорить его, но упрямый юноша настаивает на своем. Овидий, описывает небесные конюшни и фантастических коней, нетерпеливо бьющих копытами. Колесница, на которую встал Фаэтон, кажется им, привыкшим возить мощного бога света, слишком легкой. Поднявшись на вершину неба, с которой начинается крутой спуск, кони перестают подчиняться поводьям и мчатся, сойдя с дороги. По сторонам разверзают свои пасти страшные небесные чудовища: рак (созвездие Рака), скорпион (созвездие Скорпиона), а внизу темнеет далекая земля. Сердце Фаэтона сжимается от страха, и он выпускает из рук поводья. Вот колесница, скользя все ниже и ниже, приближается к земле, загораются леса на горных вершинах, закипает вода в реках и морях, в земле появляются трещины от невыносимого жара. Богиня Земли молит Юпитера о спасении, и властитель богов бросает свою молнию в Фаэтона, чтобы вызвать падение колесницы. Гибнет, падая на землю, Фаэтон. Неутешно плачут над ним сестры и превращаются в тополя. Описание превращения дано кратко и лишь замыкает большой рассказ».

Вопрос #27. Учение Аристотеля о трагедии и катарсисе.

В «Поэтике» Аристотель дает ценные сведения о происхождении трагедии и комедии: трагедия произошла, по Аристотелю, из дифирамба, «...трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, [подражание] при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов»

В каждой трагедии Аристотель различает шесть составных элементов: фабула.характеры, мысли, словесные выражения, музыка и зрелищная сторона. Три первых элемента Аристотель относит к предмету воспроизведения (фабула, характеры и мысли), два — к средствам воспроизведения (словесное выражение и музыка) и один к самому роду или способу воспроизведения (сценическая постановка). Указанные Аристотелем шесть элементов трагедии не могут быть разъединены один от другого, составляя живую ткань пьесы, написанной именно для постановки в театре.

Изображение характеров подчинено изображению действия: характеры схватываются именно через изображение действия. Действие и фабула суть и цель трагедии: без действия не было бы трагедии. Без характеров трагедия могла бы и обойтись .

То, чем трагедия особенно увлекает душу, это части фабулы — перипетии и узнавания. Предпочтительнее, чтобы трагический персонаж переходил от счастья к несчастью, а не наоборот.

Трагическое действие должно быть полным. Оно должно составлять нечто целое, то есть иметь начало, середину и конец.

Завязка действия давалась в прологе, который излагал события, предшествующие началу действия, указывая на конфликт, подлежащий разрешению, на взаимоотношения между главными действующими лицами и т. п. Дальше, вслед за прологом, события в трагедии должны развиваться по вероятности или необходимости, как это и вообще должно быть в поэзии, а не представлять собой серию отдельных эпизодов уводящих в сторону от основной линии фабулы. По поводу развития событий в трагедии: перемена судьбы должна вытекать «из ранее случившегося по необходимости или вероятности». В трагедии должен быть развязка, мотивированная всем ходом событий. Развязка фабулы,— указывает Аристотель,— должна вытекать из самой фабулы.

Относительно этой протяженности действия: нужно, чтобы действие было достаточно протяженным, чтобы понять весь ход событий, вероятных и необходимых, которые составляют переход от несчастья к счастью или от счастья к несчастью; вот достаточная мера продолжительности действия.

Отличительная особенность трагедии заключается не в том, что она воспроизводит действие и, следовательно, людей, которые действуют. Эпос тоже воспроизводит действующих людей. Различие заключается в том способе, каким трагедия подражает. Она подражает не при помощи рассказа, как эпос, а путем действия.

«Трагедия старается, насколько возможно, вместить свое действие в круг одного дня или лишь немного выйти из этих границ, а эпос не ограничен временем, чем и отличается от трагедии. Но, впрочем, сперва в трагедиях поступали точно так же, как и в эпических поэмах»

«Фабула бывает едина не тогда, когда она вращается вокруг одного [героя], как думают некоторые: в самом деле, с одним может случиться бесконечное множество событий, даже часть которых не представляет никакого единства»

 

Страдания, которые кажутся находящимися близ нас, возбуждают наше сострадание. Из этого с необходимостью вытекает, что персонажи, которые представлены нам жестами, голосом, костюмом и вообще всей игрой актера, возбуждают более живо наше сострадание, так как они приближают несчастье к нам, ставят его перед нашими глазами как ожидаемое в будущем или прошедшем, и то. что случилось недавно или случится скоро, более вызывает сострадание.

Цель трагического воспроизведения— посредством сострадания и страха очищение зрителей от подобных чувств. В этих кратких словах Аристотель формулирует свое знаменитое учение о «катарсисе», то есть о «трагическом очищении».

Греческая трагедия, в которой такое большое место было отведено року и вмешательству богов в жизнь людей, должна была возбуждать в эллинах не только сострадание к изображаемым в ней несчастьям, но и страх за свою собственную судьбу.

По мнению Лессинга, тот страх, о котором говорит Аристотель, вовсе не страх за героя, а страх за самих себя.

Но что же обозначает самое «очищение» или катарсис? Человек может быть очень хорошим и все-таки иметь не одну слабость, сделать не один поступок, навлекающий на него тяжкое бедствие. Чувствуя сострадание и страх, мы понимаем в то же время, что несчастье — следствие поступка этого человека. По обе стороны каждой добродетели, по учению Аристотеля, расположены крайности, между которыми она находится. Таким образом, трагедия, чтобы обратить наше сострадание в добродетель, должна очистить нас от обеих крайностей.

 

Вопрос #28. «Федра» Сенеки. Сенека и Еврипид.

1. «Федра» Сенеки.

Содержание: Фе́дра — дочь критского царя Миноса и Пасифаи, жена Тесея, мать Демофонта и Акаманта. Тесей взял ее в жены при содействии Девкалиона. Построила святилище Афродиты в Афинах. Вместе с Тесеем отправилась в Трезен, когда тот очищался от крови Паллантидов и на год удалился из Афин. Там она воспылала любовью к своему пасынку Ипполиту. Отвергнутая целомудренным юношей, Федра оклеветала его и покончила с собой. Поверивший клевете Тесей проклял сына и стал виновником его гибели. По рассказу Еврипида, она послала Тесею таблички, что Ипполит ее изнасиловал, и сразу повесилась.

Действующие лица:

Ипполит, Федра, Кормилица Федры, Тесей, Вестник, Хор афинян.

 

«Ипполит» Еврипида и «Федра» Сенеки - практически идентичный сюжет!!! (В этой трагедии Сенека использовал трагедию Еврипида "Ипполит» в ее первой, не дошедшей до нас редакции, под названием "Ипполит закрывающийся", где Федра сама признается Ипполиту в своей страсти, а Ипполит отвергает ее)- Соловьев С.М.

2. Сенека и Еврипид

Лу́ций А́нней Се́нека, Сенека младший или просто Сенека (4 до н. э., Кордуба — 65 н.э. Рим) — римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Родом из Испании.

Самые известные произведения: «Федра», «Медея».

Труды - «Письма к Луцилию», «О блаженной жизни».

Еврипи́д (также Эврипи́д, 480 — 406 до н. э.) — древнегреческий драматург, представитель новой аттической трагедии, в которой преобладает психология над идеей божественного рока. Родился в Греции.

Самые известные произведения: Ифигения в Авлиде (407 до н. э.) Медея (431 до н. э.), Вакханки (407 до н. э)., «Ипполит».

Сенека и Еврипид.

Еврипид изображал страсть. Страсть борется с другими чувствами - чувством долга, мести и др. Показана ее власть над человеком. Внешняя канва событий мало интересует Еврипида. Он также облегчает (уменьшает) значение хора. Язык трагедий постепенно изменялся. У драм Сенеки сюжеты традиционны, восходят к драматургии Эврипида. Интрига в них второстепенна, на первом плане монологи и диалоги. В них показывается конфликт между долгом и страстью, губительность страсти.

 

Вопрос #29. Анакреонт и Анакреонтика. Анакреонтические мотивы у римских лириков.

Анакрео́нт (570/559 — 485/478 до н. э.) — др егреч лир поэт.В списке Девяти лириков.

Стихи А., написанные на ионийском диалекте греч языка, предназн-сь для сольного пения или декламации в сопровождении муз инстр-та

Афиней и Суда упоминают о 5 книгах А., подготовленных в Александрийской школе; три книги лирич пр-й, одна — ямбическихи одна — элегических.

помимо гимнов и парфениев (хоровых песен, исполнявшихся девушками), входят также любовные песни и стих-жалобы на скоротечность молодости и быстрй приход старости.

Инвективные интонации встречаются в ямбических сочинениях;— обращение к «фракийскому жеребенку», строптивость кот нуждается в укрощении; злобный выпад против богатого выскочки по имени Артемон.

А. — наследник Алкея и Сапфо; однако тон его текстов более светский и более насмешливый.

Концепция А. характеризуется простотой в восприятии мира, иронией по отношению к самому себе; глубокое чувство и страсть у А. отсутствуют.

Основные мотивы — размеренное, сознательно культивируемое наслаждение радостями жизни:; эмоциональный фон — предчувствие смерти и тягот старости

А. положил начало Анакреонической поэзии, темами которой всегда были свободомыслие, беспечность, земные радости, любовь, вино.

Большое влияние на европейскую А.ическую поэзию, процветавшую в XVI–XVIII вв., оказал позднеантичный сборник «Анакреонтика» стихотворений, написанных в подражание А., позднее приписанных ему и долгое время считавшихся его произведениями.

создал славу А. и вызывал неоднократные подр-я в позднейшей литературе («А.ическая поэзия»). Греческая Анакреонтика — сборник псевдо-А.ических стихотворений, — Гораций и др. были теми образцами древности, к-рым следовали А.ики Европы

Излюбленная обстановка А.ических поэтов — укромные гроты, таинственные уголки леса, журчащие ручейки, словом, кокетливая, зовущая к неге, несколько слащавая природа пасторали.

Вопрос #30. «Сатирикон» Петрония. Проблема сохранности текста, художественное своеобразие романа.

Сатирико́н — произведение древнеримской литературы, автор которого во всех рукописях называет себя Петроний Арбитр. По жанру, начиная с XVII века, принято относить к романам; более древних романов до нашего времени не сохранилось. Время написания не может считаться окончательно установленным, но наиболее вероятен I век н. э., эпоха Нерона.

По традиции мениппей Петроний украсил свое произведение стихотворными вставками. В них он воспроизводит стиль, манеру, метры латинских поэтов-классиков - Вергилия, Овидия, Горация, Гая Луцилия.

До наших дней сохранились фрагменты из 15-й, 16-й и, может быть, 14-й книги (20-я глава). Сколько всего было книг, неясно. Эти фрагменты дошли до нас вместе с отрывками из других авторов в рукописях, относящихся не ранее, чем к IX—X векам н. э. Первое издание фрагментов из Петрония увидело свет в Милане в конце XV века. Более полный текст, так называемая скалигеровская копия, был издан в Лейдене в 1575 году. Самая полная рукопись Петрония, содержащая значительную часть «Пира» (гл. 37—78), была найдена в 1650 году в Трогире в Далмации и издана в Падуе в 1664. Её полное название «Фрагменты сатир Петрония Арбитра из книг пятнадцатой и шестнадцатой».

В 1692 (или в 1693) француз Франсуа Нодо, дополнив «Сатирикон» собственными вставками, опубликовал в Париже якобы полный текст романа с французским переводом, сославшись на рукопись, найденную в Белграде в 1656 году. Подделку вскоре обнаружили, так как она мало помогала выяснению различных трудных мест и противоречий в сохранившемся тексте и содержала довольно много нелепостей и анахронизмов. Однако вставки Нодо и поныне сохраняются в некоторых изданиях и переводах, поскольку они до известной степени помогают связать в одно целое дошедшие до нас во фрагментарном виде главы.

Несмотря на принятое обозначение, вопрос о жанре «Сатирикона» остается дискуссионным, поскольку применение к «Сатирикону» термина «роман» условно даже в его античном понимании. По форме это смесь стихов и прозы (характерная для менипповой сатуры), по сюжету — своеобразный авантюрно-сатирический роман, пародирующий греческий любовный роман.

Содержание

То, что дошло до нас от «Сатирикона», представляет собой ряд мало связанных между собой эпизодов, рассказывающих о скитаниях и приключениях компании трёх молодых людей без определенных занятий и с сомнительным прошлым. Эти люди, получив образование, но не имея ни денег, ни твердых моральных устоев, ведут паразитический образ жизни. Гонимые случаем, они скитаются по свету, высматривая, где можно поживиться за чужой счет. Скитальческая жизнь, ссоры и примирения, встречи и расставания составляют сюжетную канву произведения, обнажающего изнанку быта низших слоев римского общества.

Место действия часто меняется; в сохранившихся отрывках приключения героев происходят на юге Италии, в Кампании.

Сохранившиеся главы «Сатирикона» по содержанию можно разделить на три большие части, каждая из которых включает в себя по нескольку эпизодов.

Несохранившиеся главы

По сохранившимся главам «Сатирикона» разбросаны намёки на те факты и события, которые происходили в предыдущих 14 книгах. Это прежде всего намёки на преступления Энколпия. Кроме того, из разных мест «Сатирикона» явствует, что в потерянных частях романа должна была быть целая серия любовных приключений Энколпия — с Аскилтом, с Лихом и Гедилой, с Доридой; затем знакомство с Гитоном, с Агамемноном, встречи с Трифеной, ее страсть к Гитону. В одном из фрагментов, сохраненных позднейшими грамматиками и схолиастами (их около 30), действие происходит в Массилии. В другом фрагменте фигурирует адвокат Евскион, по-видимому, игравший какую-то значительную роль.

Первая часть

События, происшедшие с главными героями до того, как они попали на пир к Трималхиону. Она начинается с речи Энколпия, которую тот произносит в школе ритора Агамемнона. Затем следует ссора между Энколпием и Аскилтом из-за коварного Гитона. Потом Энколпий с Аскилтом на рынке пытаются сбыть с рук неизвестно как попавший к ним в руки богатый плащ и заполучить свою старую рваную тунику, в которой зашит кошелек с золотом. Завершает первую часть сцена оргии в гостинице с участием жрицы Приапа Квартиллы.

Вторая часть

Главы, посвященные описанию «Пира Трималхиона» (лат. Cena Trimalchionis). «Пир Трималхиона» имеет самостоятельную ценность: сравнительно с другими частями «Сатирикона» он хорошо сохранился и отличается композиционной завершенностью, вследствие чего не раз издавался отдельно. Он занимает 51 главу из 141 сохранившейся. Тем не менее для развития сюжета весь этот эпизод не имеет значения: Энколпий и Аскилт являются только свидетелями происходящего там. Язык его являет собой единственный в римской литературе образец вульгарной латыни. «Пир» воспроизводит рамку и некоторые другие композиционные детали, типичные для «симпосия», сократическо-платоновского диалога. «Пир» близок также жанру мима: две из трех стихотворных вставок имитируют, а может быть, и прямо цитируют мимографа Публилия Сира, имя которого здесь упоминается.

В эту часть вставлен рассказ одного из гостей о волке-оборотне (LXI—LXII), первое в мировой литературе описание этого персонажа.

Третья часть

События, происшедшие с героями после пира. Эпизоды этой части носят типично романный характер.

Первая сцена после пира — очередная ссора Энколпия с Аскилтом из-за Гитона — выглядит пародией на суд царя Соломона. Противники, взявшись за меч, решают добыть свою долю мечом. Однако, тронутые мольбой Гитона, они соглашаются кончить дело миром, и Аскилт предлагает Гитону самому выбрать себе «брата». Гитон выбирает Аскилта. Отчаянию Энколпия нет предела.

В тоске и обиде Энколпий забредает в местную пинакотеку (эту сцену сопоставляют обычно с началом романа Ахилла Татия «Левкиппа и Клитофонт»), где встречает Эвмолпа. Остановившись перед картиной о гибели Трои, он декламирует поэму на этот сюжет. Собравшаяся публика награждает поэта камнями. Взяв с Эвмолпа слово больше не декламировать, Энколпий идёт с ним обедать. Далее следует возвращение Гитона, фарсовые сцены с попыткой к самоубийству — сначала Энколпия, потом и Гитона, в которых орудием служит заведомо тупая бритва, скандал и драка на постоялом дворе, приход Аскилта, разыскивающего Гитона.

Чтобы избавиться от преследований Аскилта, Энколпий принимает предложение Эвмолпа и вместе с Гитоном всходит на корабль, плывущий в Тарент. На корабле выясняется, что он принадлежит богатым тарентинцам — Лиху и Трифене, с которыми у Энколпия с Гитоном давняя вражда. Перебрав все способы спасения, беглецы решают изменить внешность — побрить головы и брови и поставить на своих лбах знаки клеймёных рабов. Однако с помощью явившегося Трифене во сне Приапа обман раскрыт, и Лих обрушивается на них в страшном гневе. Начинается драка, в которой принимают участие все плывущие на корабле. Драка кончается перемирием по инициативе Трифены. Эвмолп составляет мирный договор.

Следующий эпизод — буря на море и кораблекрушение. Энколпия, Гитона и Эвмолпа спасают появившиеся на лодках рыбаки.

Действие последних из сохранившихся частей романа происходит в городе Кротоне, про который некий хуторянин, встретившийся нашим путникам, говорит, что «это древнейший, когда-то первый город Италии». Он объясняет, что главное занятие жителей города — погоня за наследствами. Поняв из этой речи, каким способом можно поживиться в этом городе, Эвмолп решает выдать себя за богача из Африки, потерпевшего кораблекрушение и потерявшего единственного сына — наследника, а Энколпия с Гитоном — за своих слуг.

Бродягам блестяще удается задуманная Эвмолпом мистификация — их окружает толпа искателей наследств. Эвмолп упивается удачей, а Энколпий побаивается разоблачения и всё время ждёт, что «снова придётся удирать и снова впасть в нищенство». Центральный эпизод этой части романа — любовное приключение Энколпия, который принял имя Полиэна, с кротонской красавицей Киркеей. В самый разгар их любовных отношений Приап лишает Энколпия мужской силы. Надеясь вылечиться, он прибегает к услугам старой колдуньи Проселены и жрицы Приапа Энотеи. В конце концов Энколпий сбегает от них, так и не излечившись.

В последних эпизодах романа рассказано о попытке одной из первых дам города, Филомены, навязать Эвмолпу, которого она считает богачом, своих детей — сына и дочку, и об очередной оргии, на этот раз уже с участием многоопытных деток Филомены, во время которой Энколпий исцеляется.

Рукопись обрывается на том, что Эвмолп решает в последний раз перед тем, как покинуть Кротону, поиздеваться над кротонцами. Он составляет завещание, где говорится, что его наследство получит тот, кто согласится публично съесть его труп.

Вставные новеллы

В третью часть вставлены две новеллы, получившие условные названия «Новелла об уступчивом мальчике» и «Эфесская матрона»; обе звучат из уст Эвмолпа. Первую он рассказывает в пинакотеке в утешение Энколпию, горюющему об измене Гитона. Вторую — матросам на корабле во время трапезы в честь заключённого перемирия. Впоследствии (начиная со Средних веков) она неоднократно перерабатывалась.

Первый русский перевод В. В. Чуйко вышел в 1882 году. В нём опущены все стихи и купированы многие «неприличные» места. В 1913 году вышел перевод Н. Пояркова.

Павел Муратов дал следующую характеристику романа с художественных позиций «серебряного века»: Несмотря на крайнюю грубость слов и непристойность отдельных сцен, древний латинский роман производит в конце концов незабываемое впечатление природной грации и странной свежести. Едва ли можно назвать изображённые там нравы испорченными только потому, что в них меньше лицемерия, чем в современной морали.

 

Вопрос #31. Греческая софистика и ее отражение в драме. «Облака» Аристофана. Сократ аристофановский и Сократ исторический (предпочтительно таблица)

Софисты («умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э.

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов.

В Афинах самым знаменитым философом был Сократ. За свою философию он потом поплатился жизнью: его привлекли к суду и казнили именно за то, что он слишком многое ставил под сомнение, разлагал (будто бы) нравы и этим ослаблял государство. Но до этого было пока еще далеко: сперва его только вывели в комедии. При этом приписали ему и такое, чего он никогда не говорил и не думал и против чего сам спорил: на то и комедия.

С точки зрения Аристофана, мыслитель предстает в комедии как преподаватель ложной мудрости и умения обманывать в спорах. Но сразу же необходимо сказать о том, что фигуру Сократа нельзя рассматривать лишь с позиции одного конкретного автора или человека. Сократ - это очень сложная и во многом противоречивая личность. Если кому-то казалось, что великий философ был именно таким, то это мнение не всегда является истиной в последней инстанции, ведь очень многие факты из биографии Сократа до сих пор не выяснены.

Но многочисленные исследователи жизни и наследия великого мыслителя доказали, что Сократ был противником софистов, так как те выступали как учителя мудрости. А мудрость и красноречие не были для Сократа ни самоцелью, ни основой философской деятельности.

Сократ считал, что спор - это способ и путь поиска истины, для софистов же - спор это лишь интеллектуальная игра. Поэтому, говоря об образе Сократа в комедии Аристофана “Облака”, следует помнить, что речь идет лишь о личном восприятии комедиографом личности данного философа, но не как не об объективной и всесторонней оценке.

“ ….. Открылась дверь в мыслильню и Стрепсиад увидел других учеников. Были они худы и измождены. Взгляды - направлены в землю. …… О самом главном их качестве не забыл упомянуть - о бережливости, которая проявляется в том, что ни учитель, ни ученики не бреются и не ходят никогда в баню. …. ”

Аристофан своим трудом как бы предостерегает читателей и потомков от тех лжеучений и ошибок, которые он отобразил в своей комедии. В “Облаках” еще задолго до новейшего времени показана такая проблема, как простое одурачивание людей, которые поверили этому философскому учению, а в результате оказывались просто-напросто обманутыми, да еще и заплатив большие суммы денег.

Он изображает философа таким безбожником, который уничтожает все светлое и чистое, и только сбивает молодежь с правильного и истинного пути. Но это совершенно не верно, потому что сам Сократ постоянно говорит о том, что служит богам и выполняет предписание богов, и главное для него - это познать истину и воспитать настоящего гражданина. Так же нужно еще раз обязательно упомянуть и о том, что Сократ был противником софистов и считал, что философия должна служить общему благу, а это идет вразрез с тем образом мыслителя, который нарисовал Аристофан в своей комедии. (“Познай самого себя”- девиз всей жизни Сократа, то есть нужно познать себя для духовного совершенствования).

Аристофан изобразил Сократа, как обычного мошенника, жулика и проходимца, который, как и современные аферисты, способен с легкостью наговорить человеку любые “мудреные” вещи и, тем самым, оставить его в дураках и без денег; мыслитель является чуть ли не проповедником Кривды, он учит только злу, лжи и насилию. Сократ в этом произведении показан как учитель ложной мудрости, двуличный, хитрый, жадный и алчный человек, который лишь способен обманывать и совращать других людей.

Конечно, можно по-разному относиться к данному мыслителю, можно ругать и презирать, а можно почитать и преклоняться, но нельзя забывать об огромном влиянии этого философа на всю последующую культуру.

Вопрос #32. Сатиры Горация и сатиры Ювенала.

Римская литература.

Гораций.

Историческая ситуация:

«век Августа», классическая римская лит-ра, (Iв. До н.э. – I в. Н.э.)

Август восстанавливает храмы, законы об укреплении семьи, оздоровление нравов. Гораций привлек внимание Мецената (который был покровителем искусств) и Августа.

В эпоху Горация творили Вергилий и Овидий.

Творчество:

«Первый я применил ритмы эольские (греческие) к римским ладам».

- мотивы произведений – против Гражданских войн, но в отличие от Вергилия не верит в наступление "золотого века" Он призывает римлян бежать на далекие острова. Только там, с его точки зрения, возможны мир и благоденствие

- поэт малой формы (эподы, оды, сатиры, послания)

- философская лирика (тема времени, ценность жизни, о смерти), «золотая средина»

 - поэтические размеры разнообразны

 - свободный порядок слов

- сатира «смеющаяся» (главное отличие от Ювенала)

Первыми произведениями поэта были эподы - ямбические стихотворения, написанные двустишиями. Эти насмешливые стихотворения, полные иронии, а подчас и нарочитой грубости, резко контрастируют с чувствительностью буколических произведений Вергилия и с римской элегией. Гораций уже в первых своих произведениях выступаетсоздателем оригинальной лирики, положившей начало сатире и оде. Подражая лирике Архилоха, он пишет эподы на римские темы с римскими персонажами, высмеивает модные в те времена теории и неугодные ему литературные жанры. Положительных идеалов в эподах он еще не выдвигает, но иронически отвергает субъективную лирику и элегию, смеется над показным увлечением сельской жизнью, за которым скрывается ненасытное стяжательство. Так, во 2-м эподе он рисует соблазнительные картины деревенской жизни, привлекающей горожанина тишиной, охотой, мирными развлечениями. Однако эту похвальную речь произносит ростовщик Алфий, который более занят накоплением богатств, чем идиллическими мечтами. Откликается Гораций и на политические события.

 

В течение 30-х годов Гораций опубликовал два сборника сатир. Свои сатиры он сам называл беседами (sermones), как бы подчеркивая, что основным в них является изложение мыслей в форме непринужденного диалога.

Однако от острой политической насмешки, свойственной Луцилию, Гораций отказывается. Свое внимание он концентрирует на проблеме личного счастья, желая научить своих читателей жизненной мудрости.

поэт выдвигает теорию довольства малым, наслаждения скромными благами жизни и умственным трудом

критикует погоню за ложными благами жизни, выступая против честолюбцев и скупцов, ограничивающих свои желания ради накопления богатства, В сатирах обсуждаются различные моральные вопросы: вред честолюбия и невежества, глупость тщеславия, скромный и умеренный образ жизни.

 «Вот оттого и бывает с людьми ненасытными, если

Лишних богатств захотят, что Ауфид разъяренной волною

С берегом вместе и их оторвет и потопит в пучине».

Второй сборник сатир отличается от первого художественной зрелостью и широтой обобщения. Образ автора он рисует как бы со стороны.

Ювенал

Историческая ситуация:

(I – н.IIвв. н.э.) – послеклассический период.

В эпоху Ювеана творили Лукан и Петроний

- сатира «негодующая» (главное отличие от Горация)

Родился в правление Нерона(50-60 года 1в.). Первые стихи начал публиковать при Траяне. Написал 16 сатир, первые шесть - при Траяне, остальные - при Адриане. Ювенал выступил как сатирик - обличитель. При тех впечатлениях, которых римская жизнь приносит на каждом шагу, "трудно сатир не писать", "стих порождается возмущеньем". Задача сатирика формулируется ясно - обличать пороки своего времени, но в то же время Ю. говорит, что называть имена живущих небезопасно, поэтому он будет называть имена умерших. В отличие от "смеющейся" сатиры Горация, стихотв. Ю. принадлежат к числу негодующей сатиры.

Вместе с тем, автор дает понять, что его сатира, хотя и отнесенная к прошлому, направлена на настоящее. (Он боялся высмеивать современных ему людей, только низшее сословие) В тв-ве Ю. можно различить два периода.(1-9 сатиры). Поэт выбирает в это время острые темы, и сатира выступает против пороков и бедствий римской жизни, с иллюстрациями из хроники нескольких поколений. Большая сатира против женщин(6-ая) построена на прмерах из жизни представительниц высшего римского общества вплоть до императриц. Сатира содержит полный перечень недостатков, в число которых входит и отсутствие недостатков.

Во второй период тв-ва Ювенал обращается к морально - философским темам. Критика действительности приобретает более отвлеченный характер жалоб на моральный упадок, развращенную городскую жизнь; резкость тона ослабевает. Иногда пытается приблизиться к манере Горация(11-ая сатира, содержащая приглашение приятеля на загородную трапезу). Некоторые выражения Ювенала стали крылатыми, например, "В здоровом теле здоровый дух", "хлеба и зрелищ".

Своеобразна композиция сатир. Больше дорожит цепью образов, чем логической связью, резко переходит от одной темы к другой. Старается действовать средствами ораторского внушения. Ювенал - сатирик декламационного стиля.

 

Билет #33. Поэзия эллинистического периода и ее жанры.

Эллинистической литературой обычно называется грекоязычная литература III — I вв. до н.э.

            Этот период связан в первую очередь с походами Александра Македонского и открытием мира. Греки познакомились с культурой Египта, Вавилона, Индии. Главным содержанием эпохи эллинизма стало объединение двух миров – древнегреческого (эллинского) и древневосточного, прежде развивавшихся обособленно. Поток греков-переселенцев хлынул на завоеванные земли, порождая феномен эллинизации – проникновения в покоренные регионы элементов греческой культуры, социального и политического строя, экономики и образа жизни.

К самому началу рассматриваемого периода относится расцвет «новой» аттической комедии, «буржуазной драмы» древности (главные представители: Менандр (342/41—292/91 до христ. эры), Филемон, Дифил), в которой уже совершенно отсутствуют фантастические элементы и политическая злободневность. На основе крепко сколоченной интриги (обычно любовной, новеллистического происхождения), техника которой многим обязана еврипидовской трагедии, создаются напряженные положения, гротескные или трогательные; типические персонажи комедии («влюбленный юноша», «гетера», «старик») приобретают углубленную внутреннюю жизнь, и тщательно вырисовываемые характеры становятся конструктивным моментом интриги (интерес к проблеме характеров обнаруживает и философия в лице Феофраста). Традиционный хор, если существует, то лишь для исполнения вставных ролей.

Очень велика историографическая продукция эпохи: грандиозные события и небывалое расширение географического горизонта создают обширную историческую и этнографическую литературу (в том числе и этнографическую утопию). В теряющих значение старых культурных центрах развивается любовное изучение местной старины. Но и в новых столицах (Александрии, Антиохии), где господствующее греческое население является островом среди туземного моря и притом среди народов гораздо более древней культуры, идет в широких размерах собирание культурных ценностей Греции. Создается знаменитая александрийская библиотека, вокруг которой концентрируется филологическая работа по изданию всех выдающихся литературных памятников эллинского периода. Старая литература, крепко увязанная с отжившей уже культовой и политической обстановкой, в значительной части рассчитанная на музыкальное и плясовое сопровождение, начинает ощущаться как литература книжная и притом вневременная, «классическая». Если прежде поэтическое мастерство было предметом сложной выучки и поэт, за немногими исключениями, работал каждый только в одном жанре, то от нового поэта требуется начитанность, уменье блистать цитатами и полуцитатами из старых авторов, и он смело может браться за разные жанры, конструкции которых перерабатывались в новом литературном сознании. Так возникает «ученая» поэзия, оформляющая лишь тот материал, который уже однажды был иным образом литературно оформлен; она обращена лишь к небольшому кругу литературно образованных ценителей. Александрийская поэзия накладывает столь значительную печать на всю продукцию, что эллинистический период Г. литературы называли александрийским. Миф, потерявший идеологическую актуальность уже в IV веке, начинает восприниматься как эстетическая культурная ценность, носитель ореола прошлого. И Антимах вводит мифологический аппарат в элегию, уснащая ее малоизвестными или вышедшими из литературного оборота словами из старых писателей. По его следам идут основоположники эротической элегии эллинизма — Филлит и Гермезианакт. Рафинированные представители городской культуры стремятся стилизовать наивное чувство жизни, которое на фоне изысканной формы обнаружило бы свою утонченность; открывая в мифе прелесть утраченного наивного чувства жизни, эту же прелесть находят в фольклоре, жизни и интересах маленьких людей — основные принципы и настроения «идиллий» Феокрита. Феокрит пишет жанровые картинки на мифологические темы, мимические сценки из жизни низших слоев городского населения и «буколики», то есть сценки «состязаний» сицилийских пастухов в исполнении «частушек». Наиболее полным выразителем сложных устремлений эпохи является Каллимах, ученый и разносторонний поэт, который формулирует программу школы в принципах малой формы, тщательной отделки деталей и борьбы с банальностью. Попытка Аполлония Родосского модернизировать эпическую поэму путем введения в нее патетической эротики встретила резкую отповедь со стороны Каллимаха, предпочитавшего, согласно принципам нового направления, разработку отдельного мифического эпизода в виде «эпиллия» (малого эпоса) или элегии. Языковое, метрическое и композиционное мастерство, гимны, ямбы и эпиграммы обеспечили Каллимаху славу величайшего поэта эллинистического периода. Большой известностью пользовались — астрономическая поэма Арата, эпические и элегические стихи Евфориона и «Александра» Ликофрона, предсказания Кассандры, в которых мотивированная тоном оракула загадочность выражения давала автору и читателям широкую возможность обнаружения своей «учености». Но излюбленным жанром эпохи была малая форма — эпиграмма, в которой преобладали либо эротико-симпотические мотивы (Асклепиад, Посидипп, Каллимах), либо темы из жизни мелкого люда на контрастном фоне пышного языка.

Новые литературные тенденции различно проявляются в разных эллинистических странах. В полисах собственной Греции, с их культурным центром Афинами, дольше всего сохраняются старые традиции, стремление к известной содержательности, хотя и обедненной, связь литературы с философскими течениями. Преобладающими литературными формами здесь остаются, как и в аттический период, драма («новая комедия») и проза, историческая и философская. В сфере культурного влияния Александрии распространены «ученая» поэзия и тяготение к малым формам.

Эллинистические писатели не приобрели у греков значения «классиков» и были отвергнуты возобладавшей в римскую эпоху аттикистической реакцией. В результате этого от эллинистической литературы, количественно весьма обширной, дошло до нас очень мало цельных произведений. О крупнейших представителях этого периода приходится судить по фрагментам, античным сообщениям, по подражаниям римских поэтов. Папирусные находки недавнего времени несколько расширили наше знакомство с памятниками, но все же многие вопросы, связанные с возникновением и распространением различных литературных школ и стилей, продолжают оставаться неясными. Периодизация эллинистической литературы и различия местных стилей могут быть в настоящее время указаны только в самых грубых чертах. Далее, есть все основания полагать, что в эллинистическое время устанавливаются глубокие и значительные связи между греческой литературой, особенно в ее «низовом» ответвлении, и литературной продукцией народов Востока, однако и этот чрезвычайно важный вопрос еще очень далек от окончательного разрешения.

 

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: