Апокрифическая переписка апостола Павла и философа Сенеки

История памятника.

Луций Анней Сенека всегда занимал специфическую нишу в христианской истории. Его брат Люций Юний Галлион будучи проконсулом Ахаии судил ап. Павла: «Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище, Говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону. Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям: Иудеи! Если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас; Но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом. И прогнал их от судилища. А все Еллины, схвативши Сосфена, начальника синагоги, били его пред судилищем; и Галлион ни мало не беспокоился о том»[40].

Переписка ап. Павла и Сенеки, признанная церковью как апокрифическая, была известна еще блаж. Иерониму (конец 4 - начало 5 веков).[41] О ней он упоминает в своем сочинении «О знаменитых мужах» («De viris illustribus») : « Луций Анней Сенека, родом из Кордовы, ученик стоика Сотиона был весьма строгой жизни. Я не поместил бы его в списке церковных писателей, если бы меня не побудили к этому известные послания (ап. Павла) Сенеке и Сенеки к Павлу, которые читаются весьма многими. В этих посланиях Сенека, несмотря на то, что он был учителем Нерона и весьма влиятельным лицом того времени, говорит, что он желал бы иметь такое же значение у своих, какое Павел имеет у христиан. Он был умерщвлен Нероном за два года до того времени, когда ап. Петр и Павел увенчались мученичеством[42]». Таким образом, можно с полной уверенностью утверждать, что когда в 393 г. блаж. Иеронимом был написан цитируемый выше труд, уже существовала переписка ап. Павла с Сенекой, которая: 1) была очень распространена; 2) не вызывала у блаж. Иеронима сомнений в своей подлинности; 3) имела большой авторитет, на основании которого Иероним внес имя Сенеки в каталог церковных писателей. Кроме того, 392/93 год для переписки является terminus ante quem [43].

В 414 году в письме к Македонию о переписке упоминает блаж. Августин следующими словами[44]: «Сенека, живший во времена апостольские, коего некоторые письма к Павлу читаются и теперь, справедливо говорит: "Кто ненавидит злых, тот ненавидит всех». Однако эти упоминания нельзя ставить вровень друг другу. Если Иероним безоговорочно признает подлинность и с полной уверенностью пишет о переписке ап. Павла и Сенеки, то блаж. Августин упоминает как-то вскользь, к тому же говорится только о письмах самого Сенеки. Это отношение Августина можно так же подтвердить тем, что в тех трудах, где он говорит про Сенеку, он ни словом не говорит об этой переписке. Так же он пишет о Сенеке в своем труде «О граде Божием»: «К христианам Сенека относится ни так, ни сяк: он не хвалит их, чтобы не стать вразрез с древним обычаем своего Отечества, но и не порицает, чтобы не стать вразрез, быть может, со своим действительным намерением». Если в этих словах Августина заключается намек на христианство Сенеки, - в чем, однако же, можно сомневаться, - то употребленное здесь выражение «может быть» показывает, что он сказание об известных отношениях ап. Павла и Сенеки считал не достаточно основательным. Шестая книга сочинения «О граде Божием», написана позже вышеупомянутого письма его к Македонию. Про мнению Алексея Петровича Лебедева[45], оба эти упоминания, можно понять таким образом: когда Августин писал письмо к Македонию, он знал о переписке только по слухам, а когда писал шестую книгу "О граде Божием", то, быть может, уже видел эту переписку собственными глазами и понял, что лучше ее игнорировать.

 

Кроме блаженных Иеронима и Августина, до 9 века не было почти никаких упоминаний об этой переписке. Только Лактанций[46] косвенно говорит о том, что Сенека не был христианином, но его сочинения были родственны христианским: «Человек, познавший истины нашей религии, может ли лучше говорить, нежели как говорит этот философ, не имевший о них понятия!» [47]. Лактанций сожалеет, что Сенека не имел руководителя к истине: «Он, без сомнения, был бы почитателем истинного Бога, если бы кто наставил его в этом, и отстал бы от Зенона и Сотиона, если бы он имел руководителя, указующего ему истинную мудрость». Тертуллиан же коротко говорит: «Сенека часто наш», и этим он, по мнению А.П. Лебедева лишь указывает на сходство его мыслей с христианскими.

До 9 века не находится ни одного свидетельства об этой переписке, кроме актов «Страдание Петра и Павла»(« Passio sanctorum apostolorum Petri et Pauli[48]»), авторство которых приписывались св. Лину Папе римскому[49]. Акты эти были написаны уже после блаж. Иеронима, так как там встречаются цитаты из Вульгаты, переведенной последним. Этот апокриф очень прямо свидетельствует об общении ап. Павла и Сенеки и о существовании переписки между ними: "Верующие в Господа Иисуса Христа притекали к Павлу и из самого дома Кесарева, и ежедневно умножались для верующих радость и веселие; сам наставник императора был в дружеских сношениях с Павлом, находя у него божественное знание, так что он (Сенека) едва мог отказывать себе в беседе с Павлом, почему, если не имел возможности говорить с ним уже уста к устам, он часто писал письма к нему и от него получал их, пользуясь, таким образом, и сладкой беседой, и советом. И по действию Св. Духа учение его (Павла) распространялось и встречало любовь, так что он удобно учил многих и весьма охотно выслушиваем был от них. Если ему случалось вести споры с языческими философами, то он опровергал их, вследствие чего весьма многие отдавали себя его руководительству. Ибо и писания его читал некий учитель Кесаря в присутствии последнего и возбудил полное удивление к ним. Даже самый Сенат знал о Павле".

Это единственное свидетельство по вопросу от времен Иеронима вплоть до IX в., до времени жизни еп. Фрекульфа[50]. После Фрекульфа о переписке уже начали говорить повсеместно. Например, о ней не раз упоминает Пьер Абеляр [51][52]в контексте описания Сенеки. Упоминали ее и св. Фома Аквинский в Средневековье и Томас Кемпис в эпоху Ренессанса[53]. Но утверждавшие существование и подлинность переписки черпали свои сведения из таких источников как Иероним и псевдо-Лин, или склеивали повесть на основании их обоих, или же ссылались на апокрифическую переписку Сенеки с ап. Павлом. Эти сказания были приняты полностью. Дружба Сенеки с ап. Павлом считалась историческим фактом, никто не сомневался в нем до самого XV и даже XVI в. [54] Эразм Роттердамский говорит о том, что переписка составлена крайне наивно, и он не представляет, как разумный человек мог бы поверить в ее подлинность.[55] Однако даже после доказательства им ее апокрифичности, многие продолжали верить.[56]

Пол Берри пишет, что до сегодняшнего дня оригинал переписки не сохранился, письма были уничтожены несколько веков назад, во времена падения Римской империи, однако их копии находятся в архивах государственной библиотеки в Вене и датируются IX веком нашей эры.[57]

В конце VIII века переписка была опубликована Алкуином, вместе с фиктивной перепиской между Александром Великим и Brahmanerikönig Dindimus. Этот текст был написан от руки. Клод Барроу[58] нашел около 25 рукописей датируемых IX-XII веками. В период с XII по XV века, переписка была опубликована практически во всех рукописях, которые касались произведений Сенеки. Первая печатная публикация произошла в 1475 году в Неаполе, так же в 1475 году в Риме вместе с письмами к Луцилию. В 1490 и 1492 годах в Венеции, а в 1499 дважды в Кельне[59].

С того времени появилась проблема, какой из порядков последних четырех писем правильный. Таким образом, письму 11(пожар в Риме) (по нумерации Альфонса Фюрста) утвержденная последовательность мешает, так как письмо 12 (о слитии Павла и Сенеки воедино) - это однозначно ответ на письмо 10 (сокрушение Павла о подписи в недолжном месте в письме). В многочисленных рукописях и изданиях позиция писем 11 и 12, поэтому изменена. Все же, вместе с тем трудности еще не устранены, так как что касается датировки последних 5 писем, оба последних письма (13 и 14) должны были бы быть расположены между письмами 10 и 12. [60]

Письмо 10	27 июня 58	Павел Сенеке
Письмо 13	6 июля 58	Сенека Павлу
Письмо 14	1 августа 58	Павел Сенеке
Письмо 12	23 марта 59	Сенека Павлу
Письмо 11	28 марта 64	Сенека Павлу

 

Примечание: в нумерации А.П. Лебедева, которая бралась в данной работе за базовую, письма 11 и 12 так же поменяны местами, что делает ее более логичной в ущерб исторического расположения (так же о расположении смотреть ниже).

 

Какое же значение имеет эта переписка? Как уже говорилось выше, блаж. Августин не придавал ей никакой цены, но с другой стороны, блаж. Иероним признавал ее подлинность. Проф. Лебедев пишет, что занося Сенеку в список церковных писателей, Иероним не делает его христианином, ведь занес он туда и имена Иосифа Флавия и Филона, хотя строго говоря, ни один из них не был христианином[61]. Заслуга Иосифа Флавия была в том, что он оставил важное свидетельство об Иисусе Христе (хотя многие и принимают это за позднейшую вставку), а Филона за его лестные отзывы о ферапевтах[62], которые раньше считались наиболее первенствующими по благочестию среди христиан. Но таких свидетельств проф. Лебедеву недостаточно, ведь одно дело внести в список имеющих значение в христианской истории Филона и Флавия, которые, как иудеи, все же близко стояли к первоначальному христианству, другое дело - внести язычника, тем более такого известного, как Сенека. Необходимы были веские причины. Такой причиной для блаж. Иеронима и была переписка Сенеки с апостолом. Так же вера Иеронима в подлинность переписки усугублялась в нем естественным желанием показать язычникам, что христианство насчитывает в своих рядах философов, тем более таких великих.[63]

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: