Разработка проблем управления в Древнем Китае.

Большое значение в истории управленческой мысли сыграли идеи, сформированные в Древнем Китае. В конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой, по сути, племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период принято называть эпохой Шан-Инь. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.).

В его истории было несколько периодов расцвета. Это времена государства Инь, Чжоусского государства, империи Цинь, Империи Хань. Немаловажное значение на развитие управленческой мысли оказали философские школы Древнего Китая, начавшие формироваться уже в VI—III вв. до н.э.

Разложение первобытно-общинного строя и возникновение классового общества и древнейших государств в Древнем Китае произошло еще во 2-м тыс. до н.э. О социальном расслоении древнекитайского общества эпохи Инь (XIV—XI вв. до н.э.) свидетельствуют многочисленные погребения, найденные на территории Китая. В эпоху правления Западного Чжоу (Х1-УШ вв. до н.э.) социальная дифференциация была закреплена в системе социальных рангов. Все свободное население Чжоу делилось на 5 социальных групп, соотнесенных друг с другом по принципу иерархии, которая в Поднебесной (как называли в ту пору Древний Китай) была более четко выражена, чем в других древневосточных обществах.

Издревле китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и называлась - «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех, - причина заключалась в ритуальных предписаниях.

Группа, занимавшая верхнюю ступень в иерархической лестнице, была представлена чжоускими ванами . Ван являлся правителем Поднебесной и считался «единственным среди людей». Он являлся верховным собственником Поднебесной, т. е. все земли Поднебесной считались принадлежащими вану, который мог «жаловать» право наследственного владения частью земель нижестоящей прослойке общества.

Вторая группа — это чжухоу , правители наследственных владений, представители высшей аристократии.

Третья — дафу , главы тех родоплеменных групп (или цзун), которые в своей совокупности составляли население наследственного владения чжухоу.

Четвертая группа — ши , главы больших семей, входивших в состав того или иного цзу. В группу ши в последующие века (VI-!! вв. до н.э.) стали включать и людей умственного труда, ученых.

И, наконец, пятая группа — простолюдины.

Помимо этих «ранжированных» групп в древнекитайском обществе существовала еще и большая группа «бесправных людей» — подневольных работников, слуг и рабов.

В эту пору бурно развивались торговля и различные ремесла, что способствовало росту городов. Возникали новые города и ремесленные центры, разрастались старые города. В связи с развитием товарно-денежных отношений происходили и изменения в формах земельной собственности. Наблюдаются массовые случаи нарушения принципа справедливого распределения наделов в общине. Главы общин, имевшие двойные пахотные наделы, и наиболее зажиточная часть общинников стремились к отчуждению лучших Участков, их уже не устраивал обычай регулярного передела полей. Пахотные поля стали переходить в наследственное владение отдельных семей. Именно повсеместное распространение наследственных наделов привело к введению в царствах Древнего Китая поземельного налога. Через одно-два столетия наследственные наделы постепенно переходят уже в частную собственность отдельных семей, становятся предметом купли-продажи. Из собственника земли община превратилась к концу III в. до н.э. в самоуправляющееся объединение свободных земельных собственников. В У—Ш вв. до н.э., как и в последующие столетия, в общине происходил рост имущественной дифференциации — там можно было встретить и богатого и бедного земельного собственника.

В трактатах древних мыслителей стали встречаться сообщения о массовом разорении бедных общинников, все большее число земледельцев вынуждено было закладывать или продавать пахотные участки. К середине IV в. до н.э. положение с бедными общинниками превратилось в государственную проблему номер один, ибо сокращение числа свободных земледельцев-налогоплательщиков приводило к уменьшению доходов царской казны. В этот период стали возникать различные формы проявления недовольства существующими порядками, социальным и политическим устройством древнекитайского общества. Причем, недовольство возникало не только среди простолюдинов-крестьян, бесправных, обремененных тяжелыми поборами, обреченных влачить жалкое существование, но и среди знатных, образованных людей, размышлявших о причинах междоусобных войн, народных выступлений, социальных неурядиц.

Именно в эту эпоху в Древнем Китае стал появляться особый род памятников управленческой мысли эпохи древневосточных государств — социальные утопии. В этих трактатах предлагались проекты совершенного устройства мира, построенного на началах всеобщей справедливости, великой гармонии, равенства, всеобщего процветания.

Основные течения управленческой мысли. Большие достижения в естественнонаучном понимании мира, несомненно, следует считать одной из важнейших предпосылок возникновения и развития философской мысли в Древнем Китае, которая включала общественно-политические взгляды, в том числе и.о государственном управлении.

Конфуцианство. Огромное влияние на философскую и общественно-политическую мысль Китая оказало учение Конфуция /551—479 до н.э.). После смерти Конфуция его ученики на основе имевшихся записей суждений и бесед своего учителя составили книгу «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), где были изложены его взгляды на государство и управление. Конфуций трактует государство как большую семью, где отношения правящих и подданных представлены как семейные отношения: младшие зависят от старших, власть императора («сына неба») сравнивается с властью отца. Управление людьми, по Конфуцию, должно осуществляться не посредством жестких законов, а посредством системы исторически сложившихся норм поведения людей и ритуалов — ли. В основе представления о ли лежала идея Конфуция об исконном и неизменном делении всех людей на тех, кто управляет, и тех, кем управляют. Так, он отмечает, что такие социальные группы, как «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» («трудящиеся низы» — сяо-жэнь), в обязательном порядке должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим» (управляющим верхам — цзюнь-цзы).

По представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной духовной помощью, или дэ, которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир воспринимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой «энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.

Существовал принцип: «Кто знатен - тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но даже зажиточным.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”.

Конфуций, сторонник патриархального стиля руководства, считал, что только образованный правитель, " являясь отцом народа" и гарантом " правильного действия", способен реально влиять на равномерное распределение благ, создаваемых общество м. По его мнению, у народа будет тогда достаток, когда управление хозяйством будет умелым, а труд, приумножающий богатство народа и государя, станет одинаково выгодным как в условиях великой общности (коллективной собственности крестьянской общины), так и частного владения потомственной аристократии и непотомственных рабовладельцев.

Важными мерами, стабилизирующими государство и общество, считались: регулирование государством цен на хлеб; создание государственных запасов хлеба; введение льготных кредитов земледельцам; замена прямых налогов на железо и соль косвенными (перекладывая эти налоги на производимые с их использованием товары).

Главное в управлении — социальный порядок, основанный на принципах морали: устойчивая стабильность, базирующаяся на строгих социальных дистинкциях, и личный пример добродетельного правителя.

Конфуций понимал, что добродетель на разных уровнях управления должна проявляться неодинаково, поэтому на вопрос: «Что такое правильное управление? » — он давал разные ответы с учетом личности спрашивающего. Так, сановнику Цзи Кан-цзы, узурпировавшему власть в родном царстве Конфуция Лу, был дан такой ответ: «Управлять — значит поступать правильно». Сановнику из царства Чу было сказано: «Это когда ближние довольны, а дальние привлекаются, тянутся». Своему ученику Цзы-гуну Конфуций сказал, что важно обеспечить людей пищей, оружием и завоевать их доверие. Можно поступиться оружием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов, все так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. А как завоевать доверие? Во-первых, неустанной заботой о людях и вечной любовью к людям. Во-вторых, твердым следованиям нормам ритуала и пра­вилам церемониала. Ритуал и соответствующий церемониал — важнейший организующий и интегрирующий принцип управления. «Кто им овладел, тому управлять Поднебесной так же легко, как показать ладонь». В-третьих, неустанным самоусовершенствованием. Только тот, кто постоянно работает над собой, не будет иметь трудностей в управлении людьми. Если же администратор не в состоянии усовершенствовать себя, как же сможет он выправить поведение других?

Немалое место в трактате «Беседы и высказывания» уделено конкретным практическим советам в области управления, в частности в управлении персоналом. «Опирайтесь на помощников, прощая им мелкие провинности; привлекайте к службе добродетельных и способных». Кроме того, дельный чиновник должен уметь все слышать и видеть, отбрасывать сомнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать рискованного и опасного и действовать с осмотрительностью. Только тогда он может рассчитывать на успех.

Конфуцианство в Китае вскоре после своего возникновения стало одним из самых влиятельных течений философской и общественно-политической мысли, было признано официальной государственной идеологией. Своими трудами Конфуций внес также большой вклад в развитие всемирной управленческой мысли.

С критикой конфуцианства выступил основоположник даосизма Лао-цзы (У1-У вв. до н.э.), взгляды которого изложены в книге «Дао дэ цзин». Он характеризует дао как естественную закономерность, независимую от небесного владыки, в отличие от традиционных теологических толкований дао как проявления «небесной воли». Дао определяет все законы неба, природы и общества. В отношении к дао все равны. Все недостатки современного ему общества он объясняет отклонением от подлинного дао. Протестуя против существующего положения в обществе (социально-политическое неравенство, бедственное положение народа), он надеется на дао, которое может восстановить справедливость.

Лао-цзы осуждает антинародную активность властителей и богатых, притеснение ими народа, проповедуя принцип «недеяния» государя. Он призывает людей вернуться к естественности, отбросив все несвойственное, каковым, по его мнению, являются искусственно-человеческие отношения в сфере управления и законодательства, призывает вернуться к патриархальной простоте прошлого, к жизни в маленьких, разобщенных селениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Мудрец внутренне освобождается от мира, искушений и честолюбивых желаний, ибо они сбивают его с истинного пути. При этом Лао-цзы отнюдь не предписывал полного физического отстранения от мира. Человек, живущий согласно принципу у вэй, - отчасти думающий, отчасти действующий. Только позднее под влиянием буддизма понятие «у вэй» стало значить «пассивное самосозерцание». Важным путем к просветлению являются жизнь в нравственной чистоте и соблюдение определенных принципов, основными из которых Лао-цзы считал человеколюбие, бережливость, скромность. В этой связи он говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других». Философские воззрения Лао-цзы утверждают прежде всего значимость человека как личности, но речь идет о личности правителя, носителя верховной власти

Более последовательно и активно, чем Лао-цзы, равноправие всех граждан отстаивает Мо-цзы (479-400 до н.э.). В своем учении Мо-цзы излагает принципы естественного равенства всех и трактует возникновение государства на основе верховной власти, принадлежащей народу. Мо-цзы подчеркивает, что всеобщность любви неба ко всем включает признание равенства всех людей. Необходимо следовать небесному образцу, что является «почитанием мудрости как основы управления». Мо-цзы является сторонником сочетания насильственных методов управления с нравственными формами воздействия на людей.

Мо-цзы принадлежит идея договорного происхождения государства и управления, аналогичная модели Т. Гоббса и Ж.Ж. Руссо. При этом государство в его доктрине выглядит не только как средство управления, но и как инструмент глобального принуждения, но не во имя процветания одних за счет других, а во имя конфуцианской идеи великой справедливости, всеобщей равновеликости. Он говорит, что в древности, когда в Поднебесной был беспорядок и хаос, люди поняли: причина этому — отсутствие управления и старшинства, они избрали «сына неба», который должен был создавать «единый образец справедливости в Поднебесной». Это Положение о единой справедливости было направлено против автономного статуса и произвола местных властей и сановников, устанавливающих свои порядки в областях Китая и прибегающих к жестоким наказаниям и пыткам, которые противоречат всеобщему соглашению о верховной власти. Важное место в своем учении Мо-цзы отводил требованию учета интересов народа в процессе государственного управления.

На Мо-цзы сказалось влияние школы Конфуция (он учился у одного из учеников Конфуция), и это проявилось в самом главном утверждении Мо-цзы: конечной целью и важнейшим критерием правильного управления царством и мудрой администрации является благо народа, для чего необходимо выдвигать и использовать на службе способных и достойных, которые имели бы право не только управлять, опираясь на общепринятые принципы, но и при необходимости поучать, поправлять самого правителя. В то же время идеальной моделью управления Мо-цзы считал жесткую административную структуру, в рамках которой народ расчленен, лишен традиционных семейно-общинных связей и целиком идентифицирует себя с руководством, стремясь продемонстрировать ему лояльность и не опоздать с доносом на соседа. «Полицеизм» Мо-цзы подтверждается в его утверждении о том, что администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но и большими полномочиями, чтобы его боялись. И хотя в его обязанности входит умело управлять, быть справедливым, увеличивать доходы и выступать против всего бесполезного, основа полицейской модели управления подтверждается во многих утверждениях Мо-цзы.

Большое место в древнекитайских течениях общественной мысли занимает легизм. Основные идеи этого направления изложены в трактате IV в. до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»), автором которого является видный теоретик дегизма, один из основателей школы «законников», правитель области Шан, государственный деятель и реформатор Древнего Китая Шан Ян (390-338 до н.э.). Шан Ян выступает с критикой конфуцианских представлений об управлении, страдающих утопизмом. Он говорил: «Закон — это выражение любви к народу, ли — это то, что благоприятствует заведенному течению дел... Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими; одаренный изменяет ли, а никчемный связан ли. С человеком, который связан ли, не стоит говорить о делах; с человеком, который ограничен старыми законами, не стоит говорить о переменах».

Настроенный на радикальные реформы в государственном управлении, мудрый Шан Ян создал концепцию полицейского государства как гигантской всеохватывающей машины принуждения, модель управления которым должна конструироваться на системе жестких законов (фа) и суровых наказаний. Это было связано с его пониманием взаимоотношений между народом и государственной властью как антагонистических (по принципу «кто — кого»). Только с помощью жестких законов людей можно подчинить порядку.

Шан Ян придавал большое значение внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности в деле укрепления управления, отдавая предпочтение наказаниям перед наградами. Причем этот принцип распространялся не только на круг людей, охваченных семейно-родовыми связями, но и на объединение нескольких общин (дворов). Все они были охвачены круговой порукой. Эта система тотальной взаимослежки стала существенным моментом в последующей практике государственного управления в Китае (и во многих других странах), сыграв значительную роль в укреплении государственной власти.

В те же годы в царстве Хань министром был Шэнь Пу-хай (400—337 до н.э.), который оставил после себя трактат «Шэнь-цзы». В отличие от Шан Яна в центре его доктрины — правитель, глава государства: «мудрый правитель — тело, чиновники — его руки; правитель — голос, чиновники — эхо; правитель — корень, чиновники — ветви». Высказывания Шэнь Пу-хая представляют собой, говоря современным языком, руководство по поведению для топ-менеджеров . По мнению мыслителя, чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие здесь — выдержка, непроницаемость, скрытность. Второе, и в некотором смысле основное, — недеяние , т. е. внешняя непроницаемость и даже пассивность, за которыми скрываются информационная насыщенность и активная готовность, способность в любой момент вмешаться и дать нужное указание: «Умный правитель может надеть на себя личину глупости, проявить неуверенность, робость... Он скрывает свои мотивы и демонстрирует миру недеяние. И тогда ближние любят его, а дальние стремятся к нему».

Недеяние (увэй ) — важнейший принцип мудрой администрации, разработанный еще Конфуцием. Но Шэнь существенно обогатил этот принцип, добавив много конструктивных и конкретных рекомендаций по его воплощению в жизнь. Если Конфуций настаивал на мудрости и проницательности как главных атрибутах принципа недеяния, то Шэнь считал, что таковыми должны быть методы управления и процесс принятия решений. Одно из главных его управленческих правил: «Никогда не отдавайте невыполнимых приказов! ».

Вместе с разработанной им системой управления персоналом принцип недеяния составлял понятие искусство управления , или технология власти. Что касается кадров управления, то они подбирались под дела и работы, а не наоборот. В основе искусства управления — четкое разделение функций чиновников, жесткая субординация и иерархия структур, право руководителя на параллельные источники информации.

По мнению Шэнь Пу-хая, при подборе кандидата и назначении на должность следует руководствоваться 3 критериями: способностью и компетенцией кандидата, его достижениями в прошлом и старшинством. Шэнь Пу-хай выступал против идеи Конфуция подбирать чиновников по рекомендациям и протекции и настаивал на руководстве только указанными объективными критериями. Именно в связи с этим он разработал комплексную систему управления персоналом — син-мин , которая включала процедуры и методы найма, экзамен (аттестацию), оценку, расстановку чиновников и контроль над ними.

В те же годы в Древнем Китае изучались и разрабатывались общие проблемы управления хозяйством страны. Особенно активно внедрялись разработки принципов централизованного регулирования и Контроля над экономической жизнью государства, начало которым было положено Гуань Чжуном (VII в. до н.э.) проведением административных реформ в царстве Вэй и продолжено в процессе реформ Шан Яна. Основная цель реформ и выработки принципов управления хозяйством страны заключалась в усилении централизованной власти в связи с возникшими в государстве новыми социально-экономическими явлениями, процессами и отношениями — появлением частного рынка и товарно-денежных отношений, приватизацией и усилением позиций частных собственников («стяжателей»). Тогда и появился сводный труд «Гуань-цзы», составленный несколькими мыслителями в течение IV—II вв. до н.э. и названный в честь Гуань Чжуна. Этот трактат известен тем, что в нем излагается ряд оригинальных идей централизованного управления экономикой страны. Наиболее последовательно раскрывается идея цин-чжун (буквально: «легкое-тяжелое»), означавшая стабилизацию или балансирование в управлении хозяйством страны на основе познания закономерностей общественной жизни и претворения их носителем государственной власти — царем.

Автор идеи — Ли Куй , старший современник Шан Яна, министр-реформатор царства Вэй. Он прославился тем, что создал теорию регулирования цен на зерно, решая проблему неурожайных лет. Собрав данные за ряд лет об урожаях пшеницы с одних и тех же участков, он обнаружил драматический разрыв (иногда до 10 раз) в количестве собираемого с этих участков зерна в урожай­ные и неурожайные годы. Тогда он и предложил метод централизованных закупок излишков зерна в урожайные годы и продажи излишков в неурожайные годы, чтобы восполнить недостаток зерна в неурожайные годы запасами из государственных амбаров с продажей запасов по нормированным ценам. Нечто подобное в свое время предложил библейский герой Иосиф, ставший министром у египетского фараона. Этот же метод применяется и сегодня во многих странах, в том числе в России, под названием «государственная интервенция зерна».

Трактат по форме представляет собой вымышленные диалоги между Гуань Чжуном и правителем царства Вэй Хуань-гуном. Как пишет В.М. Штейн в трактате «Гуань-цзы», Гуань Чжун говорит: Если правильность нарушается (т. е. если правильное становится неправильным), то в чиновном управлении нет порядка, а если в чиновном управлении нет порядка, то хозяйственная деятельность нарушается, а если хозяйственная деятельность не упорядочена, то товаров немного. Поэтому как можно узнать, что товары име* ются в изобилии? Ответ: по урегулированному состоянию хозяй­ственной деятельности. А как можно узнать, что хозяйственная деятельность находится в урегулированном состоянии? Ответ: по обилию товаров» (выделено нами. — Авт.) [23. С. 256—257].

Перечень мер по осуществлению централизованного управления экономикой страны в трактате представлен очень широко. Здесь и создание больших зерновых запасов, и умелое распоряжение ресурсами (горы, леса, промыслы), и нормирование ростовщического процента, и регулирование торговли с соседними Вэю царствами, и налаживание строго централизованного учета. А основная цель применяемых средств в специальной главе изложена так: «Глава 48. Об управлении государством. Руководящее начало в управлении государством заключается в том, что необходимо предварительно обогатить народ. Если народ богат, то им легко Управлять. Если народ беден, то им трудно управлять. Откуда нам известно, что это так? Когда народ богат, то в селениях царит спокойствие, и это заставляет ценить домашний очаг, а если в селениях царит спокойствие и семьи ценят домашний очаг, то это означает, что они почитают начальство и боятся наказаний, править ими легко... Поэтому чаще всего хорошо управляемое государство бывает богато, а государство, в котором господствует беспорядок, обычно бывает бедным. Отсюда для мудрого государя главной заповедью является: сначала сделай народ богатым, а потом управляй им... И богатство страны, и изобилие зерна родятся от земледелия».

В завершении рассказа о развитии управленческой мысли в Древнем Китае остановимся на выдержках из работ двух виднейших теоретиков управления Сюнь-цзы и его ученика Хань Фэй-цзы.

Сюнь-цзы (313-238 до н.э.) был последним из известных чжоуских конфуцианцев. Его учение было попыткой синтеза всех древнекитайских доктрин под эгидой конфуцианства, своего рода мостом примирения между бескомпромиссными Конфуцием и Мэн-цзы и оппонентами-легистами. Такой синтез и послужил основой превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию императорского Китая, в чем несомненная заслуга Сюнь-цзы. В историю китайской общественной мысли Сюнь-цзы вошел как автор тезиса о том, что человек по натуре порочен, что человеку свойственны «природные» инстинкты, в том числе злоба, зависть, безжалостность, стремление к стяжательству и распущенности. В связи с этим он призывает к целенаправленным усилиям в области воспитания и обучения людей как един­ственным средствам смягчения и устранения проявлений этих свойств.

Несмотря на то что Сюнь-цзы высоко чтил конфуцианские добродетели (гуманность и справедливость, ритуал и долг, мудрость древних), он был реалистом и многие важные вопросы ставил по-другому. Он, например, не отрицал насилия на «благо народа» как одно из направлений эффективного управления страной, но при этом гораздо озабоченнее выступал по поводу интересов и потребностей правителя. Эти мысли высказывались во многих местах его учения прямо и в образах: «Правитель подобен лодке, а народ — волне; вода несет лодку, но может и опрокинуть ее». А чтобы этого не случилось, нужно управлять народом справедливо, выдвигать к себе в помощники мудрых и способных, честных и старательных.

Среди методов управления персоналом Сюнь-цзы в первую очередь называл приказы правителя и издаваемые им законы, которые распространялись главным образом на народ, а отношения внутри господствующих классов должны были регулироваться ритуалами и чувством долга. Другая группа методов — это детально разработанная система поощрений и наказаний, применяемая ко всем подданным правителя и преследующая различные цели..

При этом, в целях борьбы с коррупцией, в период правления династии Хань была предпринята комбинация данной практики с проверкой знаний и компетентности. В рамках новой системы чиновники должны были сдавать экзамены. Для того чтобы иметь право ходатайствовать о должности, человек был обязан сдать докторский экзамен в том случае, если он не был наделен наследственными правами (чиновники сдавали экзамены на состоявшегося ученого по классическим предметам, праву, письму, математике). Затем, чтобы быть назначенным на должность, надлежало в обязательном порядке держать отборочный экзамен. Потом, после того как человек получал пост, его деятельность ежегодно проверялась путем проведения экзамена для определения заслуг. При этом военные также сдавали экзамены, обеспечивавшие им чин, эквивалентный чину гражданских лиц, но в реальности менее ценимый. Эти экзамены не включали литературных тестов, и им не придавали такого большого значения. Большинство знаменитых людей Китая прошли один из двух первых экзаменов, а иногда оба.

Таким образом, можно видеть, что в этой стране существовали успешная практика подготовки кадров для различных направлений государственной деятельности, а также тщательно продуманная система государственного устройства. Представляется, что складывание указанной системы обусловлено многими причинами, в ряду которых немаловажное значение имеет обширное философское наследие, во многом предопределившее основные направления развития древнекитайской научной мысли.

4. Взгляды на государственное управление в Древней Индии.

В работе Лбу Рейхана Бируни «Индия» рассмотрена социальная структура индийского общества. Все население страны было разделено на касты (варны). Первая из них элитная - брахманы. Они лучшие из лучших, «цвет» древнего индийского общества. Это интеллектуалы, обладающие глубокой сердечностью, честностью, терпимостью, умеющие себя сдерживать, высоко ценящие справедливость. И им, чистым душой и сердцем, вменено в обязанность обращение к Богу и отправление религиозных культов. Второй кастой считаются кшатрии. Это гордые, смелые и отважные люди, признанные острословы. Они призваны облегчать трудности людские, вызванные всевозможными жизненными сложностями и невзгодами. Эти касты достаточно близки между собой в реализации социальных функций. Третьей кастой являются вайшьи. Это хозяйственники по призванию. Им предписано заниматься экономическими задачами, в том числе сельскохозяйственными работами, скотоводством, торговым делом. Четвертая каста - шудры. Их обязанность - быть в услужении и выполнять возложенные функции не только формально, но и с «душой», добиваясь тем самым расположения каждого, для кого они служат. Вайшьи и шудры также близки между собой по социальной значимости. И хотя все касты отличны друг от друга, им не свойственны обособленность и изоляция. Они не являют собой автономные сообщества. Напротив, они проживают и сосуществуют в общей для них среде.

Основой индийской общины было коллективное владение и соединение земледелия с ремеслом. Государственные организации почти не вмешивались в дела общины. В свою очередь, прочность общины мешала широкому развитию рабовладельческих отношений хотя у общины были свои рабы для выполнения тяжелых, грязных работ. Некоторые ремесленники тоже являлись рабами. Тормозом распада общины и развития частной собственности была государственная собственность на землю. Эта форма позволяла рабовладельческой знати с помощью государственного аппарата не только эксплуатировать, но и посредством налога грабить свободное население. Географические факторы (наводнения, засухи), для борьбы нужны были государственные усилия, системы искусственного орошения. Правительство было вынуждено взять в свои руки это дело, чтобы обеспечить нормальное функционирование экономической жизни. Это обусловило отсутствие у феодалов и крестьян частной собственности на землю, и в этом историческая особенность эко­номического развития Древней Индии.

Таким образом, в Индии существовал феодальный строй с особенностями, присущими ряду государств Востока. В частности, царь являлся юридическим собственником земли, но практически ею распоряжалась община. Государственный строй характеризовался восточной деспотией, культом царя, очень часто возникали дворцовые интриги. При царе существовал совет — паришад — из представителей знати семей рабовладельческой аристократии. Паришад имел лишь совещательные функции. Царские чиновники управляли городами, провинциями и селами. Были оформлены сборники законов — наставлений и вед. При управлении страной царь опирался на огромный бюрократический аппара т, институт надзирателей, армию, которых необходимо было содержать за счет налогов и податей. Существовали военное и судебное ведомства, огромная постоянная армия, помогающая соблюдать законы данного строя.

Важнейшим руководством для управления государством в ту пору и последующие эпохи служили трактаты «Законы Ману» и «Артхашастра».

 Трактат «Законы Ману» создавался в течение 400 лет (II в. до н.э. — II в. н.э.) и просуществовал почти два тысячелетия как действующий свод дхарм (законов, религии, правил регламентов, обычаев или наставлений) для всех индийцев по широкому кругу вопросов. Наряду с общими повествованиями о происхождении мира и общества, об источниках дхарм и изучении вед, дхарм для представителей различных сословий древнекитайского общества, трактат содержит дхарму для царей. Здесь изложены основы политики, управления государством в военное и мирное время, цели царской власти, указаны качества, которыми должен обладать правитель, распорядок его дня.

В трактате приводятся интересные мысли о системе управления персоналом. Вообще говоря, в работах мыслителей Древней Индии наиболее многочисленны те разделы и главы, где речь идет об администрации, чиновниках государственной службы, управленческих работниках. В них рассматриваются по существу все кадровые проблемы в комплексе, т. е. излагаются вопросы оценки потребности в кадрах управления, формулируются требования к управленческим кадрам, принципы подбора и расстановки кадров, цели, задачи и методы их подготовки к деятельности в системе управления, приводятся различные системы вознаграждения, характеристики разных стилей управления, вопросы делегирования полномочий.

Приведем несколько цитат из трактата «Законы Ману». «Надо назначить семь или восемь сановников, наследственных, знатоков шастр, храбрых, опытных в военном деле, родовитых, испытанных. Даже дело, которое легко исполнимо, с трудом исполнимо одним; тем более (сложно управлять), особенно без помощников, весьма процветающим царством. Вместе с ними следует постоянно обдумывать обычные (дела), мир, войну, стхана², взимание налогов, охрану (страны) и обеспечение приобретенного. Узнав мнение каждого из них — в отдельности или совместно, следует самому выбрать при исполнении дел полезное для себя...

Надо назначить также других служащих — честных, умных, собирающих богатства надлежащим образом и хорошо испытанных….».

(Щастра — сборник предписаний, наставлений и поучений в различных " областях знаний и деятельности. Стхана — включает 4 основных элемента, составляющих государство и находящихся в распоряжении царя: армия, сокровища, город и территория).

Структура и краткое содержание «Артхашастры ». Название «Артхашастры» переведено как «Наука политики», хотя в этимологическом смысле «Артхашастра» означает « Наука о выгоде» или «Руководство для достижения полезног о». Произведение, приписываемое Каутилье , называется именно «Артхашастра», а не «Нинишастра» — «Наука политики» (в буквальном смысле). Известно, что Каутилья из всех критериев успешного управления отдавал предпочтение именно материальной выгоде, или пользе («артха»), считая ее главной, ведущей целью любого управления, поэтому он и дал своему трактату название «Артхашастра».

«Артхашастра» — большое произведение, состоящее из 15 отделов, или книг. Каждый отдел, в свою очередь, имеет разделы и главы.

1-й отдел «Артхашастры» начинается вступительной (первой) главой, где дано перечисление отделов и разделов всего трактата и излагаются правила поведения царя. В этом отделе содержатся разделы и главы о классификации наук, об общении с учеными, назначении министров и советников, об испытании их честности, назначении тайных агентов и руководстве ими, о направлении послов, о наблюдении за царскими сыновьями, о царском жилище и самосохранении царя.

2-й отдел, наиболее обширный, говорит об обязанностях многочисленных надзирателей в промышленности, сельском хозяйстве, судоходном и военном делах, а также надзирателей за мерами веса, пошлинами и податями и др. Здесь указаны обязанности хранителя казны, собирателя доходов, военачальника, градоначальника и др. Излагаются положения о заселении страны, распределении земли, ведении счетов, составлении указов, об испытаниях чиновников, о действиях различных государственных агентов.

3-й и 5-й отделы отражают вопросы государственной политики и суда. В них рассматриваются дела, связанные с браком, с разделом наследства, с исполнением договоров и взысканием долгов; дела, касающиеся закладов рабов, прав собственности, насилия, различных видов оскорблений; действия тайных агентов и утонченные средства государственной политики, принципы тайных наказаний, пополнения казны, поведения придворных, укрепления государства, единовластии и др.

4-й и 8-й отделы говорят об устранении препятствий на пути к общественному порядку, о наблюдении за ремесленниками и купцами, о стихийных бедствиях и борьбе с ними, об охране нравов, о различных допросах, пытках, о наблюдениях за всеми ведомствами, способах наказания, о наказаниях за различные проступки, о задержании по подозрению и расследовании случаев внезапной смерти, о различного рода бедствиях (стихийных, внутренних), о беспорядках, подрывающих основы государства и власти царя и нарушающих спокойствие его державы.

6-й отдел посвящен основам государственности, он повествует о совершенствовании основ государства, о мире и труде.

7-й, 9-й, 10-й, 12-14-е отделы посвящены вопросам войны у внешней политики.

11-й отдел излагает образ действий по отношению к союзам и объединениям, а именно действия, вызывающие разногласия в объединениях и применение тайных карательных мер.

15-й отдел посвящен методике трактата и различным научным методам.

«Артхашастра» о научности управления государством. По мнению Каутильи, царь и те высокопоставленные лица, для которых составлялось руководство управления страной, должны были служить в равной мере 3 главным целям, или установкам в жизни человека: законности (или религии), пользе (или богатству) и любви (или наслаждениям). Предпочтение, отдаваемое той или другой цели, неизбежно нарушает их единство, гармонию.  Однако Каутилья все-таки отдает предпочтение одной из целей — пользе, считая ее главной, ведущей, хотя в некотором смысле и всту­пает сам с собой в противоречие, нарушая тем самым единство этой тройки. Но Каутилья объясняет свой выбор очень просто:

«Каутилья считает, что главное — польза, ибо закон и любовь основаны на пользе». Еще раз подчеркнем: исходя именно из такого предпочтения, автор трактата и дал ему название «Артхашастра».

В частности, Каутилья раскрывает понятие пользы на примере хозяйства: «Учение о земледелии, о скотоводстве, о торговле составляет учение о хозяйстве. Оно приносит пользу доставлением зерна, скота, золота, лесного товара и обязательного труда. При помощи его царь подчиняет себе сторонников и врагов через казну и войско».

Как видим, уже в те далекие времена в Древней Индии серьезно обсуждался и решался вопрос о научности в государственном управлении и о пользе науки в практической жизни.

Анализ текста трактата показывает, что в Древней Индии были известны принцип плановости и процедура планирования как функция государственного управления. Так в «Артхашастре» приводится система управления, в которой многие вопросы экономической, финансовой и хозяйственной жизни решаются на основе этого принципа и с использованием инструментария планирования. Планировалось очень многое: распределение отраслей производства по областям и провинциям, заселение новых областей, число и состав высших и низших чиновников в госу­дарственном аппарате, получение общих доходов и расходов, расходы на содержание государственного аппарата. И наконец, был разработан плановый инструмент для управления персоналом, точнее — первая в мире модель Табели о рангах, основные положения которой будут приведены чуть позже.

Здесь же приведем из Табели о рангах требования к некоторым государственным служащим, подтверждающие плановый подход в управлении делами государственного хозяйства: «Надзиратель за торговлей должен точно знать, в какое время товары следует пускать в обращение, накапливать, закупать и продавать». Выполнение плановых заданий сопровождалось жестким контролем: «В течение дождливого времени, осени и зимы, следует доить корову 2 раза в день, в течение же таяния снегов, весной и летом, доить следует только 1 раз. Тот, кто доит в это время 2 раза, наказывается тем, что ему отрубают большой палец. Тот, кто пропускает время дойки, наказывается тем, что лишается дневной платы за труд, как штраф».

В трактате приводятся требования к личным и деловым качествам высших руководителей — министров, главных советников, послов, домашнего жреца. Например: «Местный житель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, вынос­ливый, честный, преданный, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, но не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не ссорящийся — это совершенный министр. Лишенные четверти и половины этих достоинств — это средний и плохой министры».

В трактате также излагаются методы подбора и расстановки министров. «Совместно с главным советником и домашним жрецом царь, назначив министров на должности, пусть испытывает их хитростями.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: