ЗАЧЕМ? Особенность шаманского пути

Интуитивная полнота понимания мотиваций проистекает из очевидности Присутствия. Стремление к счастливому состоянию и уклонение от негативных, как естественная форма мотиваций, может вполне называться духовным только в том случае, если опирается на вопрос о преходящем характере любых временных состояний. В этом мире ничего нет надолго, и навсегда может быть только Небо. Человек, как и все живые существа смертен, это окончательное проявление непостоянства. Он не может взять с собой своих близких, и свои богатства, его не догонят после смерти его недоброжелатели. Поэтому понимание непостоянства и преходящего характера обстоятельств жизни является отправной точкой в формировании мотиваций человеческой деятельности. Другим важным фактом духовного определения вопроса «Зачем?» является вопрос сострадания. Живые существа не находятся при всей своей личностной сепаратности изолированными от основы Бытия. Чем глубже человек способен видеть свой Ум, тем его больше волнуют интересы, радости и несчастья других людей, ведь они живут также как капли в океане его собственного Ума. Если отождествляться со своим самовлюбленным эго – человек капля, теснимая другими такими же малыми каплями, насекомое, затертое в суету муравейника. Если отождествляться с осознающим себя бескрайним пространством, то человек ощущает себя влюбленным в этот океан грандиозных возможностей всех живых существ, которых воспринимает как своих близких родственников и друзей.

В связи со сказанным, дисциплина эмоций, хотений и нежеланий, созидательной активности и уклонения от действия связана с культиваций альтруистических поступков, высшей формой которых является мученичество и самопожертвование. Как известно, дарить подарки интереснее, чем их получать. Кроме того, воздерживаться от привязанностей к комфортным состояниям тела, социальных условий, мужественно встречать болезни, неудачи, разлуки и разочарования есть так же Путь, которым обретается благо. Человеку для того, что бы разобраться со своими мотивами приходиться обнажать свои чувства в изначальной искренности перед Небом. Ему мешают маски, самообманы, сформированные в стрессовых ситуациях скомканные образы самого себя. Его пугает бескорыстное доверие к близким, его пугают неизбежные страдания. Если он будет опираться на внутреннюю правдивость и прилагать усилия, то Небо будет помогать ему. Судя по всему, совершенствование мотивов деятельности строиться на двух этапах. Первый ─ это когда человек зарождает и развивает вкус бескорыстной любви и терпения физических страданий, отличая их от суесловных наущений своего эго. Второй этап, по-видимому, знаменует собой готовность человека видеть обнаженную светоносную радостную природу ума. Пребывая в Присутствии, в спонтанном сосредоточении, он растворяет свои телесные и духовные недуги, отпускает страхи. У него может возникнуть привязанность к этому комфорту, который проявляется из способности находиться долго без мыслей, созерцая метафизический центр, вокруг которого вертится колесо бытия. Это привычка, само переживание утонченного комфорта может подменить заостренную внимательность. Гламурный флер может заретушировать суть океанического спокойствия. И на первом и на втором этапе Небо предоставляет человеку достаточно испытаний и искушений. Человек вынужден прикладывать усилия, проявляя солидарность Творцу, не устающему работать над этим миром, созидая и разрушая его каждый новый день. Понимая эту жизнь как непрерывное испытание, осознавая себя в состоянии утраты сакрального центра, человек вновь и вновь движется в его сторону, принимая и с благодарностью соглашаясь со всеми лишениями, которые ему подносит судьба. Добровольное принятие на себя дополнительных обязательств аскезы или тяжелого труда служит так же его приближению к источнику вечного блаженства и свободы, который, кажется, сам отбрасывает человека в мир несвободы и страдания. Когда человек выравнивает в состоянии непрерывной искренности свои эмоции, наблюдая их появление как аффекты, страсти, и видит их самоочищение, то он приходит к порогу обретения мудрости.

Шаманское мировоззрение проистекает из понимания целостности, единого источника различных аспектов бытия, которые связаны и с самими способами его познания. Как сказал Учитель шаманов Т.Б.Кунга, «шаману философия нужна, а много думать не надо. У каждого человека есть шестое чувство». В этом утверждении заключена светящаяся бездна человеческой мудрости, которая, относя нас к повседневному опыту, заостряет внимание на очевидности. Эта очевидность утверждает, что в потенциале человека находится великий доступ к пониманию пространства со всеми субъектно-объектными взаимоотношениями. Это постижение является открытым человеку в зависимости от того, насколько развита его способность наблюдать, как события внешней, объективной жизни, так и свою способность реагировать на нее, или производить саму реальность, следуя субъективным предрасположенностям. Прямая открытая интуиция является источником, внутренней сутью и венцом нашего восприятия. Она, определяя альфу и омегу познавательной способности, рассматривает взаимосвязь всех возможных аспектов внимания в едином целостном ключе. Это философия Великого Зеркала Шаманов ─ Кузунгу. В зеркале Ума отражается и сам опыт пяти органов чувств, и сам субъект с его пятью агрегатами восприятия, и интегральная деятельность интеллекта. Это безоценочная тотальная ТАКовость происходящего. Целостное видение является достижимым из более высокой точки внимания, нежели изолированные субъект и объект. Эта точка «здесь и сейчас», минимально неопределимая, то есть бесконечная которая наблюдает и свое «я» и свое «ты», весь диалог мироздания со стороны с более высокой позиции, которая не исключает из процесса восприятия всех его компонентов. Это внимание не ретуширует один из аспектов в ходе переведения своего когнитивного курсора на одну из его познаваемых сфер этого диалога, а так же саму метафизику диалога не возводит в статус абсолюта. Оно рассматривает мир таким, какой он есть. При этом, оно помнит, что, заостряя свой пытливый взгляд на одном аспекте, тем самым, человек оставляет за пределами фокуса другой аспект реальности, переставая теургически быть солидарным ему. В одно время у человека в сознании существует одна актуальная картина творящей себя вселенной. Эта картина, этот акт творения выражен всего лишь одной человеческой мыслью, в которой субъект и объект опыта соединены определенным мотивом, где действие разворачивается предметно в определенных локальных условия. Энергия мотива, которая приводит в движение, созидает или разрушает ткань наличного опыта, является энергией первоэлементов, так же как субъект проявляет себя одним из возможных вариантов, так же как и объективный курсор.

Позиция светоносной интуиции предполагает, такое внимание, которое достаточно продолжительно и неуклонно, что бы обнаружить за образом как текущей субъективности, так же временной формы бытия, так и объективного образа мира сам первоисточник опыта. Этот факт, достоверный и очевидный, который с неизбежностью следует за тем случаем, когда человек способен подняться над своими эмоциями, над очевидной данностью материи, кажущейся «твердой и нерушимой», и увидеть источник, из которого рождается и сам образ материи как совокупного сигнала пяти органов чувств, так и детерминированная природа внутрисубъектных отношений.

Мне посчастливилось получить прямой опыт такого видения от своего Высокорожденного Учителя. Не имея какого-либо академического образования, тем не менее, даже не слушая моих многословных вопросов, которые меня интересовали, он всегда отвечал на них созревшим ответом, который выражал одним словом, жестом, движением глаз, зачастую предваряя само его произнесение. Сам факт доступности внимания Неба, его чудесной природы во всех высоких атрибутах, будь они выражены научно или поэтически, обличены в ткань религиозной догматики или обозначены еще как-то, Учитель Кунга прямо указывал на источник такого внимания. Это внимание ─ факт изумления. Когда Сам Ум выходит из себя, из своих субъект–объектных дискурсивных ситуационных оков. Однажды, прямо обращая взор своего ученика к такому постижению, он, будучи занят каким-то бытовым действием (ремонтировал дверь своей лачуги), и понимая, что я всецело своими усилиями солидарен его уму доступной мне нераздельностью внимания, просто по-русски, произнес «ни хрена себе!». Это то, что называется прямой передачей знания. Так факт очевидного переживания источника осознавания, сияющего сквозь пелену привычных стереотипических мыслительных циклоидальных процессов, поистине является чудесным.

В течение жизни человек преодолевает сопротивление врагов, своих собственных страхов.

Внутренний враг ─ страх неизвестности ─ поскольку мы не знаем, что с нами будет. Это страх глупости, помраченности, неведения. Это так же и внешний враг ─ лжи или отсутствия знания.

За ним следует враг ─ страх смерти и обстоятельств неизбежности, страх быть жертвой, он сопричастен гневу.

Страх потери или неполучения желаемого, это эмоция привязанности или ненасытности.

Страх быть ославленным, осмеянным, униженным или неоцененным ─ это гордыня.

Страх оказаться не в центре внимания, или страх потерпеть неудачу, ему соответствует ревность, зависть.

Человек, который сильно боится потерять что-то, будет это защищать и тянуться к этому, боясь отпустить. Логика поведения человека, который боится стать жертвой насилия, принуждения, попасть в такую ситуацию, которую он не любит, которая его злит, будет отличаться от того, который жаждет что-то достичь.

Страсти взаимно порождают друг друга. Так же как ненасытно жаждущий будет злиться, если у него отберут предмет страсти, так и гневливый привыкает к своему гневу, и злится там, где ему ничего не угрожает, просто потому, что гнев стал его привычкой, он к нему привязан и не отпускает.

Гордыня предполагает свое удержание некого достояния, из которого рождается достоинство. В ситуации угрозы этому достоинству, которое не дает морально упасть человеку, возникает напряженность, которая консервирует переживания человека, и он становится сухарем. Его образ самого себя, включая его ценности и идеалы, становится самодостаточным, и отрывается от своего реального содержания. Человек считает себя лучше или хуже других, он занят самолюбованием, в том числе негативным, «я хуже всех». Его внимание фиксируется на материальных аспектах своего эго-культа и на материальных аспектах своего благополучия и физических свойствах реальности. Его ум ищет опоры либо в поиске защиты и гневается, либо в поиске нового достояния и ревнует, и жаждет.

Ревность не дает человеку радоваться вместе с другими. Он забывает об универсальной удовлетворенности, печалится о поражении, и ищет компенсации и гиперкомпенсации ущерба. Он старается догнать или перегнать других, будучи не способен принять себя, таким как есть.

Круговорот страстей бесконечен как сансара им порожденная. Человек, способный подняться над ними, разглядев их в лицо, избегает этого круговорота и занимает безопасное положение в центре перемен. Там, где ему ничто не угрожает. Он остается беззащитным перед лицом угрозы, и его угроза отступает от него.

Таким образом, человек реализует свою потенцию, неразделимую от природы своего Ума. Это утвержденность в очевидности того, о чем свидетельствует Ум, называется Верой.

Вежливая оговорка здесь отличает веру, доверие очевидности ума, как принципиальной основы бытия от догматических ресурсов учения. Канон, культурные аспекты, могут быть разными, индивидуальными могут быть аспекты этого восприятия. Однако, сама метафизика религиозной философии едина. Она понимает свое единство в историческом плане как происходящую из одного корня, так же как в своей эссенциальной основе тотальное единство бытия, тождественного Уму. Символ Креста ─ это картина Ума, где в центре находится это Вечное Небо, или Железо, а его оконечности образованы тенденциями ума, его подвижные компоненты, включающие в себя субъект - объектные метаморфозы мира. Распятие при этом ─ символ человека, отождествляющегося с преходящими компонентами опыта, и поэтому неизбежно страдающего. Воскресение ─ это плод священного Изумления, тотальное переживание «здесь и сейчас», когда Ум видит сам себя , а не свои образы. Эта точка уникальна, и бесконечно мала в пространстве и времени, а так же бесконечно велика, своей неповторяющейся полнотой, создавая многообразие значений вселенной. После получения в дар вкуса этого переживания, мое сознание не утратило с тех пор личностных аспектов, так же как не пренебрегает работой, которую всякому человеку следует проводить в социуме сообразно его требованиям.

Мне важно, что эта точка, несмотря на мои несовершенства или благодаря моим усилиям, является для меня очевидным непреложным фактом, который сам изумляется своей очевидности. «Ни хрена себе!» Бог-то, вот ОН. Методологические куры и яйца, прилагаются к этому факту. Так же как яичница прилагается к Божьему Дару, а не он ─ к ней.

По этой причине Шаманизм в современном виде ─ это не религия догматов, философских истин и нравственных норм. Это непрерывный вопрос миру и себе. Когда это вопрос задается безупречно, то его ответом служит этот факт изумления, наглядно представляющий потенцию ответа. Изумление предполагает состояние счастья, когда в ситуации «здесь и сейчас» раскрывается реализация актуальных возможностей.

В шаманизме символом такого состояния счастья является лук и стрелы Даин Тээрга ─ покровителя шаманов, высшего персонального Божества инициации. Он безупречный стрелок, и никогда не попадает мимо. Это означает, что в текущем времени соединено требование совести, и принятых задач, а так же их достижение и выполнение.

Отличные от стопроцентного попадания в ситуацию состояния бытия, предполагают наличие «греха» (с древнееврейского) промах, непопадание в цель. В этом случае символом такой ситуации является плеть Даин Тээрга ─ она напоминает о том, что человек должен прилагать больше усилий к тому, что бы слушать свою совесть и искать выполнения ее требований. Текущие состояния неудовлетворенности происходящим человек воспринимает как свое несовершенство, и как помощь Небес, которые гневными действиями направляют его к абсолютному видению ситуации, и уплотняют его жизненный опыт. Чем более человек ответствен за свои поступки и видит причины своих успехов и неудач за счет своих действий, а не вследствие внешних причин, тем больше у него шансов управления ситуацией в принципе. Его подход к жизни ─ поиск и постановка задач, и их решение. Человек, обращающий внимание на объективный компонент бытия как первоисточник причин, формирующих ситуацию, имеет дело с проблемами в конечном счете, а не с задачами.

Понятие греха, неудачи, состояния отличного от искомого, может быть вольным или невольным. В первом случае, человеку понятно, как ему поступать, но он этого не делает, ему не хватает Силы, это вопрос «Как?», в другом случае ему не хватает Мудрости, не ясен механизм принятия верного решения и его исполнения. Покаяние ─ это прояснение своих поступков, их причин и результатов по отношению к данному Слову, исправление траектории мотив-действие ─ результат. В этом процессе человек постигает угрозы, мешающие его реализации, способы их устранения, приобретает причины достижения цели, и реализует энергию ситуации, достигая поставленных задач.

В таком состоянии Слово человека вмещает его вселенную смысла, включая его вопросы к жизни, и получаемые от мира ответы. Эта очевидность намерений, действий, результатов, и получаемых удовлетворений и не удовлетворений. Все содержание этих аспектов бытия, энергии мысли и поступка, Силы Слова наблюдается из безмолвной точки самоочевидности, которая и есть Зеркало Истины ─ Кузунгу или дар Медведя, применительно к самому себе этот вид внимания есть совесть. Человек может достичь мирского счастья на некоторое время без учета совести. Он может посредством своих действий сформировать ситуацию, в которой испытает счастье. Однако, его реальная возможность получить счастье продолжительное, которое не развеется как сон при изменении обстоятельств жизни, начинается с его способности изменять свое отношение к ситуации прежде, чем менять ее саму, а так же держать данное Слово. Тот, кто практикует этот «взгляд Медведя» имеет возможность встретить смерть в состоянии тотальной внимательности и тем самым обрести полное счастье. Для совершенных это состояние достижимо при жизни. Это внимание основывается на способности смотреть своим страхам, страстям, тому, что отвлекает от принятия ситуации «как есть», в глаза. Подвижная природа изменчивого мира, его непостоянство, бессильны перед изначальным Умом. В основе способности быть глубоко счастливым ─ способность неотлучного внимания ума человека.

В шаманизме нравственное учение долгое время не выделялось в особое знание, отмежеванное от другого, знание о времени, о технике и т.д. Поскольку полноценная мудрость всегда рождается знанием мотива, «Зачем?», и условий его реализации «Как?», «Где - когда?», определенным человеком «Кто?», включая его социальные роли. Без учета обстоятельств всех ответов невозможно правильно квалифицировать действие человека. Основой для жизнедеятельности в нравственном смысле служило представление о едином для каждого живого существа источнике внимания, которое можно назвать Совестью, Шестым чувством, Умом или его Ясным Светом. Каждый человек и любое другое живое существо рассматривается как индивидуальное порождение этого единого Ума, Неба-отца, Медведя. Поэтому, обладая таким вниманием, которое проницает и внутреннее индивидуальное устройство человека и его общественную жизнь возможно и решение общих угроз и достижение совместного счастья. Поэтому шаманизм длительное время существовал как живой диалог устной традиции людей, объединенных одним Языком, который слушает себя из единой точки молчаливого внимания. В нем не существовало заповедей. Поскольку заповедь описывает конкретную ситуацию, не описывая весь набор возможностей. В Ицзине, первой исторической Книге, являющейся первой записью Слова, которая помнит свой живой устный самоочевидный способ существования, нет моральных норм, стандартов нравственности, там есть представление о том, как можно достигать «хвалы» и «избегать» хулы Небес, распоряжаясь эффективно ресурсами ситуации жизни. Хвала Небес и их хула сопряжены с совестью человека, с достижением им попадания в цель, реализации замысла или промаха, угрозы его бытию, неосуществленности счастья и раскаяния. Всего 64 ситуации внимательности.

Первый свод законов, основанный непосредственно на знании Небесных шаманов, и составленный в редакции шамана, известного мудреца и мученика времен Чингиз-Хана ─ Тэба Тенгри ─ рассматривал всех живых существ вменяемыми по отношению к Единому Богу. Такое родство, распространялось и на людей, и на те явления окружающего мира, которые многие считают сегодня неодушевленными, деревья, водные источники, горы, а так же на духовных сущностей. Например, смертной казнью каралось как предательство своих сородичей, так и осквернение естественной среды обитания. Тот, кто относился с неуважением к аржаану - водному источнику, справляя рядом нужду, или высказывая пренебрежение к общему источнику жизни, общего питья, и духу, его охраняющего, карался смертью. Смертной казни подвергался весь десяток лучников, как правило, ─ представителей одного аала, поселения кровных родственников, если один из них убегал с поля боя, бросив товарищей в напряженный момент. Если уходил десяток, каралась сотня, и т.д. По отношению к иным нациям существовала практика никогда не нападать первым, не называть их отлученными от единого языка, от единого источника смыслополагания. В случае попадания в условия военных действий, не сдаваться, добиваясь победы любой ценой, так как противник более не являлся вменяемым, он нарушил смысловое родство перед Небом. Этот законник представлял в проявленной форме мистические связи, которые существуют в жизни людей и других существ.

Для Ясы и шаманов очевидно, что есть понятие буяна ─ благодати, счастья, которое как благое действие распространяется на род, нацию, так же и греха, который так же может лечь на род или нацию. Сила небес сообразно ее вертикальному устройству, в горизонтальной плоскости распространяется концентрически. Есть так же Земля, всеобщая Мать. Благо или грех для нее ─ благо или грех для всех. В современной Туве и Монголии сохранились в первозданном виде представления о недопустимости оскорбления Земли кровью. Земля ─ Мать всего Живого. Практически, всем народам мира известна, как общеупотребимая, обувь с мягкими загнутыми носами. Русские, арабы, индейцы, помнят о такой обуви. Ношение такой обуви происходит из почитания Земли–Матери. Человек, относящийся непрерывно этически к Земле, каждым шагом своим помнит о ней как о живой. Он относится как к брату к любому живому существу. Следует предположить, что он находится в достаточно требовательном, мобилизованном в нравственном внимании к себе и окружающим. Формально юридический закон ему может быть и не нужен, его внимание и степень эффективности поведения, вызванная пониманием равенства людей перед божественной реальностью, и ее примата над человеческой природой обеспечивают ему безупречное поведение. Оно обеспечено пониманием равенства всех в пределах живого Слова, на равенстве перед Истиной, которая очевидно свидетельствует о том, что верно, что нет, которая квалифицирует правдивость этого Слова. А так же на понимании того, что общие интересы, ценности рода, нации, важнее индивидуальных. А так же на прочтении конкретного мгновенного смысла любой ситуации. Любое оскорбление Земли, не понимание ее живой сути, является глупостью, не пониманием Истины, естественного устройства вещей и наказуемо как нарушение порядка. Даже заклание животных производиться до сих пор шаманистами так, чтобы не пролить и капли крови на Землю, а так же обеспечить наименее мучительную смерть животному. В частности, баранам режется живот, и быстро разрывается хорда, что способствует мгновенному попаданию души этого существа в центральный энергетический канал, находящийся в позвоночнике. Это обеспечивает минимальную телесную агонию существу, и придает максимум шансов на перерождение его в более благоприятных обстоятельствах, нежели те, в которых он очутился в данный момент в соответствие со своими деяниями прошлых жизней. Эта традиция жива до сих пор. Верующим человеком она соблюдается не менее требовательно, чем юридическое законодательство ─ все живые существа и человек и духи, и животные равны перед Богом Правды. Их положение в мире связано с их степенью развитости, совершенными ранее поступками, поэтому для того, что бы достигать счастья в этом потенциальном равенстве, им необходимы индивидуальные условия. Если такое отношение шаманистов выравнивает ангелов, людей и животных перед единым источником Света этой реальности, то, что уж говорить об их отношении к религиозным традициям других народов, они так же предмет этого равенства и особого внимания. При этом оно уделяется, прежде всего, тому, насколько правдива эта традиция, и есть ли в ней Сила-состояние реальной совершенности, выполненности Слова перед лицом молчаливой Истины или Совести.

Особенностью шаманского пути является в первую очередь отсутствие фиксированного набора описаний этой реальности, которые присущи большинству остальных религий. Более того Совершенно очевидно, что соседи, живущие в одном доме, в одном Пространстве имеют дело с одним и тем же сводом закономерностей, которые организуют этот Дом Бытия. Кажущаяся принципиальной несовместимость различных религиозных доктрин шаманистов отнюдь не смущает. Основные богословские противоречия между религиями Запада и Востока, по всей видимости, сводятся к следующему. Религии такие, как Буддизм и Даосизм обращают внимание человека к переживанию Пустоты. Религии адамические говорят о Творце. Иудаизм, христианство, ислам. Два, достаточно полярных, подхода. С одной стороны ─ безличностная сознающая себя Пустота, с другой, ─ Сверхличность. Шаманизм указует на прямое переживание этой реальности, которая постигается посредством сакрального изумления. Слова имеют ситуационное значение, и само постижение посредством образа, посредством идеи не умещает в себе бесконечную смыслопроизводимость. Словом можно указать на что-то, его можно реализовать в виде действия, но объять им необъятное нельзя. Тем не менее, в человеческом опыте присутствует возможность прямого постижения бесконечности за пределами образов и концепций. Это изумление, переживаемое в опыте. Шаманскую веру иногда называют религией без философии, учением без науки, иногда называют путь силы. Из всех возможных обозначений Духа шаманисты берут самой простой и очевидный образ бесконечности ─ Небо. Собственно, это даже не образ, а сама Бесконечность, прямо показывающая нам себя. Именно на прямой контакт, непосредственное переживание мира обращает внимание эта религия. Описания применимые к сакральному истоку мироздания, концепции и понятия, равно как догматы, и заповеди тенгрианство считает второстепенными на Пути. Видеть Бога непосредственно или слышать о нем от кого-то? Тенгрианство выбирает первый путь. Человеку влюбленному не нужно говорить о Боге, «что он есть любовь», это только отвлекает его от любви.

Звезда ума.

Звезда соединяет между собой пять первоэлементов, и является универсальной схемой, отображающей их взаимодействие между собой. Если Крест ─ это, в известной степени, статическое и вертикальное описание мира перемен, и того, как человек избавляется от его несчастий, то Звезда ─ динамическое и горизонтальное описание мира.

Звезда как графическое отображение вселенской закономерности, показывает, что элементы могут находиться в четырех разновидностях отношений друг с другом. Каждый из пяти элементов может быть по отношению друг другу Матерью, и порождать его, Сыном и ослаблять его, Другом и поддерживать его, или Врагом и гасить его.

Эта схема иллюстрирует то, как из основных, элементарных составляющих человеческого опыта и поведения рождается многообразие его действий в мире. И показывает, как с точки зрения метода может быть объяснено разумное, уместное или неуместное реагирование на внешнюю ситуацию. Звезда описывает взаимодействие элементов в порядке их порождения: Металл ─ Вода ─ Дерево ─ Огонь ─ Земля ─ Металл. В этом ряду каждый последующий элемент является Сыном предыдущего элемента, являя собой следующую во времени метаморфозу энергии. Металл конденсирует воду, в воде возникает жизнь растений, растение горит, огонь дает пепел, в пепле, почве, складывается металлическая руда, она конденсирует воду, и т.д. Каждый предыдущий элемент предстает Матерью последующего. Двигаясь в обратном направлении, мы будем иметь дело с ослаблением качества, это не порождение, но его противоположность. От воды железо ржавеет, деревом вода поглощается, огонь пожирает растение, земля гасит огонь, железо разрыхляет почву.

Кроме того есть взаимодействие, которое соединяет каждую из пяти точек не в прямой последовательности, а через одну. В этом случае, мы имеем дело с отношениями Друг ─ Враг.

Это отношение определяет усиливающее и ослабляющее взаимоотношение между элементами.

Железо рубит дерево, оно его враг. Дерево ─ друг железа. Железо расплавляется огнем, огонь враг железа, железо ─ друг огня. Вода гасит огонь, она его враг, огонь ─ друг воды, он ее разогревает. Земля разрыхляется деревом, она его друг, а дерево ─ ее враг. Огонь сжигает дерево, являясь его врагом, дерево ─ друг огня. Земля враг воды, она ее запруживает, и друг дерева.

Силы человека

Как только в уме появляется поляризация сил ян и инь, это является началом действия, вслед за этим приходят в движение мысли. Каждая мысль, являясь проявлением универсальной закономерности, представляет собой энергию, некую напряженность, соединяющую субъект, объект, мотив и некое действие. Именно эти четыре аспекта универсальной энергии, проявляющейся в мыслях, называются четырьмя стихиями, или первоосновами бытия вместе с пятой неподвижной ─ эфиром, который их объединяет. Также они проявляются как основные закономерности времени.

Пять первоэлементов присутствуют в человеке, образуя его энергетическую конституцию. Они проявляются как пять сил или душ, известных под названиями: Сулд, Бие, Цог Хий Морь, Амь и Буян Хишиг.

Сулд

Энергия человека, соответствующая элементу пространство, которая дает начало его индивидуации, вмещая в себе все конкретные виды его психофизических способностей. Сулд являет собой точную копию физического тела, размером с большой палец руки человека. Правильнее будет сказать, что он является прообразом тела. В зависимости от лунного дня сулд, дух, меняет свое место пребывания в теле, активизируя тот орган, в котором он находится, а так же психическую функцию, материальным соответствием которой этот орган является. Во время сна в большинстве случаев дух находится в стопах человека. Если повредить местопребывания духа, то это может вызвать его «пропажу». В зависимости от тяжести такого повреждения, для человека это может означать как нарушение в работе телесного органа, так же потерю жизненного тонуса, депрессию, вплоть до физической смерти. В особые лунные дни, а именно во второй, восьмой, пятнадцатый, шестнадцатый и тридцатый дух человека наиболее активен, и воздействует на весь телесно ─ психический континуум. Поэтому, принято говорить, что «дух находится во всем теле». Люди воспринимают это по-разному. Как правило, это ощущение прилива сил, работоспособности. Так же это может ощущаться как повышенная нервозность, раздражительность. Общеизвестны факты того, как влияет полнолуние на людей. Это влияние как раз и индуцирует состояние «дух во всем теле». В эти дни следует воздерживаться от каких–либо хирургических вмешательств, а так же планировать дневные дела, избегая повышенного риска. Занятия духовной практикой в эти дни являются наиболее важными, так как дают возможность направить прилив энергии в нужное русло.

Мысли человека, его эмоциональное состояние взаимосвязаны с телом посредством духа. Дух так же сам может выходить из тела и пребывать в разных местах по собственной или чужой воле. Перемещаться он будет туда, куда его направляют настойчивые мысли. Он может жить или часто посещать какое-то место, с которым человека связывает особо приятные воспоминания, например священное дерево или святой источник. Думая об этом месте, человек будет набираться сил. Души разных людей так же вступают во взаимодействие, которое часто бывает неосознанным, но, тем не менее, очень интенсивным. Это взаимодействие происходит напрямую, без тех сдерживающих факторов, которыми для людей являются обстоятельства времени и пространства, а так же социальные условности и т.д. Влюбленная девушка вполне реально может «сохнуть» по кому-то, мать своей любовью придавать сил на расстоянии своим детям, а умелый чародей исцелять чьи-то заблудшие или похищенные демонами души, или самому воровать их, вызывая продолжительную кому или смерть. Многие супруги после длительного совместного проживания становятся похожими друг на друга манерой голоса, артикуляций и даже лицом и телосложением напоминают друг друга. Это происходит потому, что их души сулд сильно взаимосвязаны и, фактически, являют собой одно целое. Бестелесные сущности ─ это один из самых важных факторов, воздействующий на сулд. Небесные покровители обеспечивают ему просыщение тонкими благотворными энергиями, защиту. Могут вернуть его в тело в случае, если он заблудится где-то вследствие психотравмы, или еще по какой-то причине. Демонические силы могут высасывать из него жизненные соки, а так же воровать и прятать у себя в мире. Разрыв «нити жизни», энергетической связи, которой соединен дух человека с его телом в районе живота, будет означать смерть. Испуг, умственное переутомление ослабляет дух сулд, делая человека инертным и беззащитным. Усиливает его прежде всего способность человека принимать себя и мир такими, какие они есть, или, говоря иначе, ─ вера.

Бодрствование ума, его способность находиться в недеянии, в ненапряженном сосредоточении, не увлекаясь приятными или неприятными переживаниями, будет означать для духа сулд то, что он может справиться с выполнением своей основной задачи. Эта задача ─ быть просторным и надежным вместилищем для всех подвижных функций психосоматического континуума человека. В этом случае человек, где бы он не находился он будет чувствовать себя «как дома». Ему всегда будет хватать достаточно времени на различные действия, на работу, близких людей, на развитие и совершенствование своих способностей. Счастливых людей сопровождает чувство того, что их «крышей» является безбрежный купол неба. Повторяя природу пространства, сулд, напоминает перевернутую чашу, которой укрыто что-то ценное. Если он развит хорошо, то «дом бытия» человека наполнен обильным простором и содержание. Он открыт нараспашку в бесконечность, не скован и безопасен. Одной из вершин развития человеческих способностей, приобретаемых в ходе духовной практики, является преображение телесных энергий в изначальные его составляющие, когда тело становится подобным духу ─ бесплотным и невесомым. Так люди, достигшие святости или иной максимы духовных совершенств в той или иной религиозной традиции, встречают свою зрелость, обладая различными качествами, которые есть только у бестелесных сущностей. Они могут видеть удаленные, в том числе во времени события, перемещаться в пространстве, не испытывая силы земного тяготения, становится невидимым, знать о своих прошлых жизнях и жизнях других людей. Так же им дано знание времени и обстоятельств своей смерти. Такими способностями наделяются шаманы Девятого Неба, которых называют Великими.

Дух сулд является тем, что вмещает и человеческие потенции, давая им возможность просто быть. Это элемент пространства. Ему соответствуют все положительные характеристики бытия. Пробужденность, открытость, положительная незаконченность любой ситуации, интенсивность восприятия, радостные усилия.

Все, что мешает этим способностям проявляться в бытии человека, называется чертом, «четгером», марой от слова умирать. Противоположность Духа, Сулда, ─ небытие, сон, вялость, апатия, лень, негативная схлопывающаяся бездна восприятия.

Остальные элементы, на которых базируются способности человека к определенным видам действий, которые подразумеваются метафизическим Крестом, центр которого определяет наблюдающий сулд, представляют собой следующее.

Мы можем рассмотреть их в двух аспектах: в чистом и искаженном.

В первом случае, это будет один из аспектов духа человека, та способность, которая изначальна дана ему природой, для того что бы в повседневной деятельности обрести божественный смысл. Во втором случае, это то же самое качество, где его работа нарушена. Эту искаженную психическую тенденцию, искривляющую естественное течение энергии в теле человека, и вызывающую одержимость нечистой силой, называют демоном.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: