Душа «Бие». «Поддержка жизни»

Иногда так же называется «Эм» ─ тело. Эта душа является порождением функции ума, которая ответственна за самоидентификацию ─ «кто я». Это такой вид восприятия человека, который связан прежде всего с инстинктами, с отождествлением со своим телом и его нуждами. Эта душа регулирует выполнения тех действий, которые являются врожденными, например дыхание, и то, как его изменение влияет, скажем, на эмоции, и мышечную активность. Эта та сила, которая в славянском понимании позволяет поставить знак равенства между словами «живот» и «жизнь». Бие несет на себе основной груз ответственности за те процессы, которые, человек, как правило, не осознает, например переваривание пищи, рост костей, заживление ран. Этот аспект энергий вполне хищного свойства можно назвать волком. Какое имеет отношение этот волк к тому, что мы привыкли называть «человечностью», знает солдат, во время боя получающий рану, наблюдающий как в замедленном кино гибель своих товарищей, и, не чувствуя боли, продолжающий идти в атаку. Это знает так же и мать, поднимая автомобиль, когда видит, как под ним гибнет ее дитя. Это знают любовники, встретившиеся после долгой разлуки. Бие ─ владелец основных энергоресурсов человека. Совершенно очевидно, что без поддержания необходимых условий деятельности тела, жизнь человека на земле невозможна. Невозможно, не справив в случае надобности нужды, молиться и сочинять музыку. Поэтому, в список функций Бие входит так же выделение жизненной силы другим составляющим человеческого микрокосма, эмоциям, интеллекту и функции движения. Поэтому, в силу этих причин, Бие ─ тот самый «царь в голове», выстраивает некую иерархию значимых для человека целей и последовательность их достижения. Для этих целей Бие накапливает и выделяет энергию, сообразно ситуации. Это полководец и стратег, во главу угла которого поставлена прежде всего безопасность, которая применительно к телу означает хорошее здоровье и условия жизни.

Бие ─ это защитник. И его главная правда ─ в том, что нельзя защититься от смерти. Это сообщение, которое он доводит до каждой клетки человеческого организма. Люди, внимающие этому гласу, способны оценивать реальную целесообразность тех забот, которыми наполнена их жизнь. Ибо они понимают, что именно смерть, то есть основная мера, отделяет важное от ерунды. Благодаря этому пониманию у них есть возможность, во-первых, не растратить время своей жизни по пустякам, и, во-вторых, встретить свой час подготовленными. Люди с хорошо развитым духом эм ценят справедливость, независимость и могут быть лидерами. Им в равной степени доступны и война, и врачевание. Они легко накапливают магическую силу, и интуитивно знают, как ее применить. Наиболее рельефным психическим проявлением эм является воля, и, соответственно, степенью ее развития, сила воли. Это способность действовать вопреки неблагоприятной ситуации, это способность преодолевать препятствия. Для преодоления этих препятствий Бие имеет в наличии энергию гнева, которая дает быстрый приток физической силы или способности к психологическому доминированию над оппонентом, внушения ему своей воли. Это так же терпение, как преодоления гнева, который возникает в ситуации, которую нельзя изменить в данный момент. Этот дух укрепляет телесная дисциплина, когда человек не потакает чувству усталости, боли и голода, жажде телесных наслаждений, раздражительности и лености. А так же, когда он готов отпускать бесконечный казарменный контроль за реальностью, и отдавать бразды правления в руки других сил, эмоциональных, интеллектуальных и двигательных. Дух Амь в своем правильном развитии позволяет приходить человеку к таким интуициям, которые опираются на принцип Бог ─ есть Истина, изначальное Я этого мира, Зеркало, в котором мир отражается, не облекаясь в оценки и интерпретации. Если Амь ─ это сила, преодолевающая препятствия, и, поддерживающая жизнь, то ей противостоит «демон препятствий», или «демон смерти».

Бие Тасрах ─ «демон, отсекающий жизнь»

Это психическое чудовище, коренящееся в страхе смерти, известное так же под именем «духа сомнения и противоречия». Человек, страдающий от его искушений, постоянно сталкивается с собственной неспособностью реализовывать свои дела вовне, поскольку не находит достаточной опоры в прямом переживании истины, целесообразности своих действий, а так же не имея достаточно психических сил противостоять агрессивной окружающей среде, или явно преувеличивая степень опасности той ситуации, в которой он пребывает. Человек, одержимый таким недугом, всегда нападает и защищается, никогда не доверяя происходящему, в том числе своей интуиции, и не верит до конца в свои силы. Ему так же свойственно отсутствие способности отпускать ситуацию, развивающуюся не по заданному сценарию. Это раздражительность и гнев, которые узурпируют позиции справедливости и контроля. Бегство от правды, ложь самому себе, или агрессия ─ это те щипцы, которыми демон «Бие Тасрах» пытает людей. Демон «Бие Тасрах» ─ это искаженный способ восприятия мира посредством инстинктов, а также инстинктивного контроля за имеющейся в наличии у человека жизненной силой. Это внутренний хищник, зверь в человеке, оценивающий происходящее с позиций жить, чтобы выживать. Соответственно, этот демон паразитирует на бессознательном знании человека о смертности своего тела, на бессознательной памяти о тех смертях, которые уже приходилось переживать в прошлых жизнях. Это ─ паника перед очередным фиаско, которая заставляет постоянно «гнать» или сконфуженно бездействовать. Соответственно, это ужас хищника, который боится сам стать чьей-то едой. Он рассматривает все события в жизни с точки зрения телесной целесообразности. Это тиран, который превратил контроль в самоцель и далее в рабство. Это человеческое тело, которое игнорирует другие психические функции, телесность, которая является самодостаточной. Социально адаптированный зомби. Алкоголь, наркотики, чай, кофе, калорийная пища, все, что дает ему дополнительный, прилив сил является его любимой игрушкой. Он так же любит уходить в болезнь, постоянно разыскивая новые недуги в себе, а так же делающий из лекарств культ. Другим его излюбленным коньком является адреналиновая наркомания, азарт. Он расстраивает огненные ветры в энерго-конституции человека, провоцируя заболевания жара, Наиболее патологические проявлениями этой тенденции: панические атаки, ипохондрия и паранойя.

Средствами для очищения от воздействия демона «отсечение жизни» являются прохождение через такие ситуации, где угроза насилия высока до абсурда, и страх человека за свою жизнь и жизнь своих близких зашкаливает, но многократно обманывается. Терпение этих ситуаций очищает человека, и учит его смеяться, терпеть, и любить других людей вопреки своему эго. Духи считают, что если шамана или любого приверженца Черной веры злить иногда, то это будет благодатной почвой для духовного роста. Когда мы встречаемся с обстоятельствами, которые явно против нас, у нас есть две возможности. Первая ─ это уныние, которое охлаждает пыл, и приводит к неспособности что-либо делать. Вторая ─ это гнев, который обеспечивает прилив сил. Шаманские духи старательным образом проводят людей именно второй дорогой. Сам по себе гнев не является нужным, скорее, он лишает человека самоконтроля, это одно из главных мешающих чувств. Великое множество страданий вызываются этой эмоцией. Начиная от бытовой раздражительности, разрушающей отношения с близкими, и множества преступлений, совершенных в порыве ярости, и заканчивая кровопролитными войнами, массовыми убийствами, создающими условия жизни как в аду. Поэтому человека сильно злят и одновременно бьют, или подводят его к крайне неприятной ситуации, что бы для него стала очевидной вредоносная сторона злости, чтобы он сам, понял, как неприятно быть жертвой гнева, и зародил стремление к тому, что бы его обуздать. После того как он научится контролировать в какой-то степени свои поступки, слова и злые мысли, которые возбуждены этой энергией, его начинают злить вновь, а потом дают ему возможность посмеяться над собой и ситуацией. В этом случае прилив сил, происходящий в момент вспышки гнева, направляется на увеличение жизненного тонуса, энергетической массы человека, и самое главное, на повышение осознания и остроты ума. Для человека в поле силы Черной Веры связь «неправильное действие» и «воздаяние» очень коротки. Духи очень быстро создают ситуацию, где их подопечный «получает по голове». Тем не менее, при всем их стремлении к воспитанию в людях альтруистических наклонностей, этих духов нельзя назвать паиньками. Жалость для них не свойственна. И они вполне готовы злить шаманов друг на друга, зачастую разжигая между ними соперничество и недоброжелательность в целях ускорения их развития. Раньше были довольно популярны шаманские магические поединки. Во множестве случаев они заканчивались тем, что сильнейший шаман «съедал слабого». Это было оправдано с той точки зрения, что для шаманов их магическая сила была следствием и индикатором их духовной чистоты.

Духи считают, что только перед лицом смерти человек способен пробуждаться из спячки своего разума, и только ценой своей жизни он способен доказать то, что для него является важным. В любом случае шаман в течение жизни привыкает вполне к тому, что люди, которые его окружают, близкие и незнакомые, начинают говорить ему какие-нибудь обидные вещи на сугубо интимные и никак не должные быть им известными темы с коварной усмешкой. Получая регулярно просто для профилактики, шаман за реальные совершенные не по совести поступки привыкает сильно раскаиваться, и стараться не повторять их впредь. Несмотря на то, что шаманы обычно находились поблизости к обильным кровопролитиям, им самим скорее приходилось терпеть мученическую жизнь и смерть, нежели быть проводниками божьей кары. Они настойчиво искали сострадания и самопожертвования. Это самое лучший способ преодоления гнева. Такой была, например, судьба Тэб-Тэнгри, великого небесного шамана, который был вестником небес для Чингис-хана. Пророчествуя Темучину о его исторической миссии, и излагая ему замысел небес относительно первого свода законов Яса, излагая ему концепцию самого большого по территории в мировой истории государства, этот шаман стал жертвой кровавой миссии Чингиса. После того, как великий хан посчитал себя вполне самостоятельным владыкой, сидя на троне созданного по учению Теб-Тенгри государства, где милосердие и справедливость ставились в его основу, он дозволил своему учителю сломать хребет. Так гласит легенда.

Во второй половине двадцатого века кровавая коса сталинских репрессий унесла жизни 3,5 тысяч шаманов в Тыве. Один из величайших кыргызских шаманов Какна ─ чаран помогал сохранению национальной традиции своего народа. Он оказывал воспитательное воздействие на своих соплеменников в тяжкие моменты их родовой судьбы. Он принимал участие в восстании кыргызского генерала Шонтана на территории Южной Тывы и Западной Монголии. Когда восстание было подавлено, он предпочел разделить судьбу своих соплеменников, нежели покинуть их в трудную минуту. Он умер в Красноярской тюрьме, впоследствии вознесшись на небо. Так произошло со многими великими шаманами двадцатого века. Когда их приходили арестовывать, то солдаты иногда не находили их. Духи уносили их из этого мира на Небеса. Некоторые оставались, для того чтобы не покидать перед смертью своих близких и друзей. Известны случаи, когда шаманы занимали руководящее положение в Кыргызском каганате, и царственные особы, с величайшим почтением относились к ним ─ как к дорогим учителям, чьими устами глаголют небеса.

Однако, смиренная кротость этих шаманов, оттеняемая реальной возможностью извергать гром и молнию на головы обидчиков, была их визитной карточкой, нежели превозношение своих заслуг и требование особых почестей к себе.

Шаманов остались единицы. Правила их воспитания изменились. Однако жесткая ирония по поводу достоинства и способностей шамана ─ это по прежнему основная тема, которую предлагают на рассмотрение своему подопечному великие духи. Жесткость этой иронии может соперничать только с остроумием шуток, которыми духи–онгоны осыпают своих подопечных. Общая тенденция осталась прежней. Шаману настоятельно предлагают сильно разозлиться, и растворить свой гнев в смехе. Прежде всего, над самим собой. Это не всегда возможно и не всегда приемлемо, поскольку обращение к нему духов может носить подчеркнуто унизительный характер, и сносить их оскорблений нельзя без ущерба для элементарных основ человеческого достоинства. Поэтому, зачастую, вера шамана определяется тем, насколько дерзко он может проклинать небеса за те подарки, которыми они его одаряют. Боголюбие ─ это, практически, единственная сила в жизни шамана, которая дает ему повод жить. Богохульство зачастую ─ это его единственная молитва. В диком горниле этого парадокса на углях разочарований и в бешенном пламени бушующего гнева рождается и куется клинок его несокрушимой веры, закаляемый ледяным безучастием к тому, что люди называют бытовыми надеждами на лучшую жизнь на этой грешной земле. Злым нужно быть только по отношению к отвлечениям своего ума, страхам и сомнением. Ко всем остальным живым существам следует быть сострадательным, и не относится к ним как к своей пище. Их следует окормлять вниманием своего сердца и теплотой бескорыстного труда.

Дух «Амь» ─ небесное лекарство.

Основой для существования такой энергии в теле человека, является способность ума находится в сосредоточении в состоянии мыслительного процесса, в котором в одной точке соединяются внутренние переживания человека с его внешней ситуацией. Это некое понимание посредством мгновенной вспышки осознания, инсайта, в котором спонтанно соединяются прошлые события, влияющие на ситуацию, и видение проистекающих из нее следствий. Это озарение, спасающее человека в любой затруднительной ситуации, называют небесным лекарством. Энергия, дух «Амь», живущий в человеке, ответственен за те действия, которые мы называем творчеством, поскольку именно он дает переживания спонтанной ненапряженной и естественной вовлеченности в ход событий жизни. Этот дух ответственный за подвижность, перемещение и доставку, согласует действия других душ, сил человека, как единое целое. Человек с хорошо развитым духом амь удачлив. Это не означает, что ему просто незаслуженным образом везет. Это означает, что, поскольку, он способен существующие замыслы доводить до завершения, то плоды его прежних действий существуют в его жизни как достижения неких высот.

Дух Амь ─ прежде всего сила движения. Она коренится в качестве алертности, пробужденности, встревоженности, готовности к действию. Эта сила сообщает мыслям и телу человека подвижность. Амь делает человека способным радоваться своими действиями, своему труду. Это то ощущение, которое позволяет любую работу, даже тяжелую физическую или нудный умственную, переживать как танец или игру. Эта сила сообщает любой механике одушевленность, поскольку всегда видит возможность сделать что-то еще лучше. Амь ─ это батарейка творческого потенциала человека. Амь позволяет человеку хорошо ориентироваться в пространстве и времени, успевая гибко реагировать на изменения ситуации. Амь ─ это основа восприимчивости и способности к обучению, она предполагает, что люди, действуя под управлением Амь могут одновременно достигать высоких результатов в боевых искусствах, и одновременно иметь низкий болевой порог, и поэтому бояться уколов. Выдающиеся личности, спортсмены, артисты, политики, ученые реализовали свои таланты, совершенствуя силу Амь.

Духовная практика в разных традициях имеет специальные приемы укрепляющие дух Амь, поскольку он управляет такими энергиями, которые ответственны за преображение. Человеку, ощущающему свое несовершенство в каком-то вопросе и намеривающемуся достичь более гармоничного состояния, невозможно обойтись без развития Амь, без способности к движению и трансформации. В нашей традиции чтение вибрационных мантр с тарелками шан, использование бубна во время камлания пробуждает и усиливает этот дух. Наиболее сильные шаманы камлают по традиции с хомусом, варганом. Благодаря мощному, подвижному агрегату «небесного лекарства», они способны переносить свое осознания в нечеловеческие миры, населенные богами или мертвыми. Тренированный дух Эм направляет курсор сосредоточения ума в ту позицию, где в одной бесконечно малой единице информации, в одной точке, содержится потенция всей вселенной, самый исток творчества. Таким образом, человек восстанавливает свою связь с Творцом. Наиболее короткая дорога к этой заветной точке ведет через тернии эмоционального комплекса «рвения», то есть некой устремленности к действию, к достижению. «Ревность» и «верность» являются, соответственно, двумя проявлениями рвения. Верность ─ это действия ума, пребывающего в сосредоточении, и проистекающая из этого способность в любой ситуации попадать в самую точку, сохраняя преданность поставленной цели. Слово врач ─ происходит так же от слов вера, верность. Это тот, кто исцеляет, то есть доводит до целостности, до совершенства ситуацию, победитель, герой. Отсюда и Амь ─ небесное лекарство, оружие врача. Ревность (слово того же корня) ─ чувства, омраченные страхом оказаться не удел, стать неудачником, проиграть обстоятельствам, или сопернику. Это эмоциональное омрачение заставляет совершать бессмысленные действия, не приводящие к достижению цели. Склонность к таким действиям, разрушающую эм называют демон «хорлол», яд или отрава, которые противостоят лекарству.

Хорлол ─ «отрава». Демон ─ «отсутствия препятствий»

В индийской традиции ─ «мара сын богов», в православии ─ «прелесть». Он произрастает из тенденции ума отвлекаться от сосредоточения, подменяя реальные условия ситуации мнимыми.

Вместо того, что бы искать выходы из тех жизненных обстоятельств, в которые поставило человека Небо, человек попадает в убежища своей собственной версии происходящего, которая может быть очень далека от объективности. Степень патологии может быть различной. Как правило, она проявляется либо как бытовая глухота, игнорирующая мнения окружающих, стремление превзойти всех и вся собственными силами, совершенствами и способностями, либо как мечтательность, что, впрочем, одно другого не исключает. Завистливый, остроязычный человек, идущий по жизни, работая локтями, коварно расталкивающий и подсиживающий более талантливых и способных, ─ таких «Сальери» (весьма показательно применивший яд к лекарю человеческих душ Моцарту) служителей требует себе демон хорлол. Так же он может подразумевать и полное растворение психики в сладких грезах, мечтах и фантазиях, где естественные потребности человека, остающиеся неудовлетворенными в повседневной жизни, удовлетворяются в гипертрофированном виде. Для духовных подвижников эта болезнь представляла всегда особую трудность. И многие из них прежде, чем смогли ее одолеть были вынуждены годами пребывать в сонных мечтах, где были искушаемы всеми видами соблазнов, отвлекающих их от молитвенного сосредоточения.

«Отрава» вызывает к жизни идолопоклоннические типы поведения личности, построенные на слепом отождествлении со своим кумиром. Провоцирует пьянство и наркоманию, лишая человека решимости совершать важные поступки без этих психологических костылей. Демон отравы, или «сын богов», поддерживает в обществе коллективные грезы о групповом превосходстве, избранничестве, и некую уполномоченность на завоевание мира ради высокой цели. Это происходит по той причине, что творческое осмысление ситуации подменяется механическим следованием такой модели поведения, которую легко наполнить изощренным самолюбованием. Образ крутого парня, почерпнутый из кинофильмов ─ мальчишеская игра, в которую играет взрослый мужчина, биоробот, ─ это любимое блюдо демона экзальтации. Этот демон является прародителем культа войны и оружейного фетишизма, концепций победы над противником малой кровью на чужой территории, и всех видов социальной утопии и революции, как правило, приводящей к кровавому бунту, культу личности и социальной тирании. Демон экзальтации, как его еще называют, не оставляет своим вниманием и женщин. Современные условия эмансипации предлагают им немало возможностей для обожествления собственных способностей. Женщинам предлагается широкий набор социальных игр в бизнесе, политике, на экране и в спорте, где они могут посоревноваться не только друг с другом, но и с мужчинами. Гламурные журналы и подобное телевидение, инспирированные «отравой», убеждают их в том, что порнография и проституция или пафосный провинциальный мистицизм, занятия куда более престижные и значимые, чем поддержание в порядке семейного очага и служение всевышнему. Крайней формой психологической девиации демон «отрава» являет шизофрению. В теле человека вызывает болезни ветра, инфаркт.

Противоядием для демона «отрава», и средством укрепления человеческого духа «небесное лекарство», и соответственно, веры человека в его связь с абсолютом у онгонов, небесных покровителей, есть так же свои игры, которыми они стимулируют людей к саморазвитию. Человек по воле небес находится в ситуации, когда ее границы не являются очевидными. И среди множества информационных шумов и неоднозначных пониманий одного и того же поступка, когда критерии добра и зла неразличимы, человек совершает выбор в своем пути. Он выбирает то, к чему его влечет сердце, а не давление внешних обстоятельств, и наполняет тем смыслом, который проистекает изнутри него.

Эта способность полагаться на веру или пробуждать ее, это качество ума называется творящей мудростью, потому что позволяет на собственном опыте трудов и ошибок постигать смысл бытия. Смысловой горизонт управления ревностью и разрушительных эмоциональных вибраций, находится в системе терминов «искушение» или «искуситель» (демон «отрава») ─ и искусность или искатель (сила «небесного лекарства»). Все эти слова проистекают из одного корня «иск», движение поиск точки доставки определенного материала, а так же – «исполнение». В русском языке это слово известно для обозначения некой потребности, ситуации заинтересованности в чем-то, отсутствия информации по этому поводу, или скорее наличие ложной информации - с одной стороны. А с другой ─ искусность, или способность разрешить существующий проблемный комплекс, искусство как набор средств для этого, и искатель ─ тот, кто находит и показывает дорогу в более здоровое состояние.

Главным материальным символом шаманского призвания и орудием труда является «кузунгу» ─ небесное зеркало. Это литой, реже, кованый диск, диаметром от 5 до 20см, иногда снабженный письменами, молитвами «тарина» или изображениями священных животных, а так же другими сакральными символами. По началу, его изготавливали из метеоритного металла, собранного в Саянских горах, позднее ─ из особых сплавов на основе бронзы. Посредством кузунгу, производится обряд очищения духа человека, когда им захватываются и отсекаются вредоносные энергии, вошедшие в тело больного. По этой причине, это своего рода, оружие против черта ─ меч шамана. В более широком смысле, кузунгу ─ это способность использования качеств отражающей поверхности при воздействии на нее некой силы. Зеркало ума может показать то, что есть, каковы основные тенденции происходящего, куда оно движется. Так же оно отражает это происходящее, то есть, тот свет, который на него падает, направляет в иную, чем раньше сторону, и отсекает тем самым прочие варианты. Это острие меча.

Для того, чтобы, пропитаться философией кузунгу, мировоззрением творческого разрушения, человеку могут довольно часто менять вид его профессиональной деятельности. Это способствует тому, что он развивает способность непрерывного обучения. Он может реально прикасаться к жизненному опыту своих соплеменников, перенимать его, а также понимать, что движет его соплеменниками, в чем их проблемы и как их можно решать. Шаманы часто помимо своей основной деятельности могли осваивать и изучать различные ремесла и промыслы своих соплеменников. Не существует духовной науки, изолированной от жизни людей в материальном мире. Потому что наука, берущаяся оказывать пользу живым существам, даже и трансформируя глубочайшие основы мировоззрения, отвращая от понимания мирских ценностей как основных, не может приносить людям пользу, обладая опорой на мир горний, и не имя такой с миром дольним. Иногда шаманы достигали высот в этих мирских профессиях, иногда терпели разочарование. Однако, в большинстве случаев им не давалось судьбы полностью погрузиться в одно ремесло. В силу того, что они вырабатывали саму способность определять главное в ситуации вне зависимости, откуда, она происходит, и реорганизовывать ее, превращая любой механический процесс в настойчивый труд, пока он не становился творчеством, сообщением с Творцом, их магические обряды, которые они проводили в пользу своих соплеменников, имели значительную степень адресности.

Шаманам удавалось увлекать кроме всего прочего своих товарищей к новым перспективам в их жизни, которые открывали им духи-покровители, только имея в виду наличный строй интересов и нужд своего племени, способность жить по его законам, а так же возможность изъясняться с ним на одном мировоззренческом и прагматическом языке. Для того, что бы человеку иметь возможность жить в системе ценностей сообщества людей, разделять его нормы общения, а так же иметь шансы для введения каких-то новшеств, необходимо, по крайней мере, два вида опыта: опыт лидера в каком-то виде деятельности, хотя бы непродолжительный, для того, что бы обладать знанием вкуса реализации общественной значимой цели, а так же опыт социального аутсайдера. Последний крайне важен для того, что бы, во-первых, знать напрямую о преходящем характере социальных успехов, и необходимости включение в круг своих интересов заботу о тех, кто нуждается в помощи. Во-вторых, это опыт раскованности, несвязанности конкретными стереотипами поведения, которые в случае частого повторения могут закостенеть и превратиться в самодовлеющий никому ненужный груз.

Искатель, проводник, сталкер, удачливый исполнитель задания ─ это тот, кто должен найти выход из ситуации, входом в которую является, так или иначе, полная неизвестность. И каких–либо предварительных знаний о ней нет. Часто пребывая в ситуации поиска, блуждания в темном лесу неведения, с горьким вкусом одиночества во рту, или против своей воли совершая действия, которые считаются морально и прагматически не оправданными, человек перестает жить, руководствуясь какими-либо эталонами успеха. Такие эталоны, которыми мы руководствуемся как основными поведенческими примерами, которые в позитиве имеют некую сумму исторического опыта, в негативе могут предстать фетишами, психологическими шорами, и индульгенциями своей неспособности смотреть правде в глаза. Будущее не является очевидным, и, что бы встречать его мобилизовано, необходимо быть готовым ко всему, в первую очередь к смерти. Со временем позитивные аспекты чужих примеров, чьих-то успешных действий, на которые мы равняемся, исчерпываются, но у нас остается въевшаяся в мозг привычка равняться на этот успех. На эту привычку налипают образы социальной значимости, цитаты культурных паттернов, черты тех или иных героев современных мифологий, которые с такой щедростью сообщает нам телевизор. Они поляризованы в системе удача-поражение. Реально человек не может быть все время чьим-то повторением, копией какого-то персонажа, каким бы совершенным или заманчивым он не был. Мы не можем быть своей собственной копией, даже если раньше действовали очень благоразумно. Принятие решений, которое происходит с нами так или иначе, предполагает, что все возможные варианты развития событий отвергаются в пользу одного ─ самого важного. Для того, что бы измерить цену чего-то, смерить что-то, необходимо умереть, т. е. уравнять свое я, то, что является содержанием личностного опыта, с ситуацией, которую предлагает жизнь извне. Принимая решения по поводу конкретного случая, определяя цель, то есть, соединяя в одной точке максимум своей воли и потребностей, и того, что предлагает в это время жизнь, весь объективный потенциал ситуации, мы становимся врачами, т.е. теми людьми, которые отвергая все малозначимые цели и средства их достижения, определяют высшую, конечную точку, вокруг которой вращается вся вселенная возможностей.

Этот выбор осуществляется на основе веры ─ способности разума находится в состоянии сосредоточения перед неочевидным следствием выбранного варианта действия. Способность ума взвешивать субъект-объектный континуум в одной точке, на острие ума, в мискроскпически малой до полного отсутствия, до вакуума величине ─ это способность исцеления, так как она приравнивает пустоту, т.е. то, что отвергнуто с тем, что будет осуществляться, со всем многообразием – с целостностью, с полнотой мира. Это свойство разума шаманы считают наивысшим, и посвящают свою жизнь тому, чтобы обрести совершенную веру, которая поможет им встретить не только ситуационную, но и окончательную, в смысле физическую смерть, когда вершина или конечная точка их жизненного опыта столкнется с многообразием дорог, которые открывает человеку в этот момент вселенная. Поиск совершенной веры происходит через всю жизнь человека по разным направлениям. Первое, это, когда человек ищет мотивы своих действий в такой форме, когда ему есть за что умереть. Если существует такая цель, которая будет самому человеку определять максимально высокий «потолок» развития, а так же превышать интересы исключительно его личности, и распространяться на наибольшее число живых существ. Второе, что ищет врач, ─ это мудрость, то, каким способом его цели могут быть эффективно достигнуты и воплощены в жизнь, методология. Шаманские духи позаботятся, что бы у человека на протяжении жизни было достаточно таких ситуаций, когда ему будет казаться, что он умирает, он имеет дело с финалом, и затем ему в муках будет предложено родиться вновь. Через сито таких разочарований, когда человек будет умирать, т.е., утрачивать полноту своих ролевых отношений в общении с людьми, когда системы его целеполаганий, включая его профессиональные, семейные, религиозные и другие идентификации, будут оказываться уже ненужными, невостребованными, когда достигнутые цели будут оставаться без чувства удовлетворения, и будут сменяться необходимостью постановки новых целей, человеку придется самому отфильтровать то, что он может назвать своей Верой с большой буквы без кавычек и преувеличений, то, что будет для него реальным источником невечернего света, освещающим его дорогу, а так же делающим опыт других людей по-настоящему ценным. В таком случае ему будет нужен труд, усилия для достижения цели, которой он Верен. Если он не будет ей верен, то его Небесное Лекарство не будет иметь силы.

Обладая совершенным целеполаганием, способностью совершения усилий и сверхусилий, возможно, утверждать, что время жизни человек не потратил впустую, а оно было прожито с достаточной интенсивностью, он достиг успеха, т.е. успел к тому мгновению, после которого больше не будет «опять». И его успех ─ это та дорога, которая на самом деле вела его к храму. Этот путь, в котором, человек прессует время или пытается найти его неуловимый миг, тот, который является настоящим.

«Цог, хий морь» или конь ветра

Эта энергия, ответственна за влюбленность в жизнь, которая снабжает человека силой, способностью достигать поставленную задачу. Эта душа ответственна за эмоции. Образ «пегаса», крылатого коня поэзии описывает именно эту силу. Сияющие, горящие глаза, ─ так легко обнаружить в человеке присутствие этой энергии. Ее так же называют «душевный подъем». Являясь подвижным аспектом ума, направляющим его к тем компонентам опыта, которые вызывают наслаждение, радость, она обеспечивает мотивации любого действия. Душевный подъем ─ та сила, которая соединяет нас с красотой мира. Это та сила, которая говорит «Бог есть любовь». После духа Бие ─ поддержки жизни ─ это второй энергоагрегат по количеству килоджоулей, которыми он распоряжается. И, видимо, это ─ основная сила, способная отбирать власть у живота. Человек не может испытать удовлетворения от съеденной пищи больше, чем может вместить его живот. В то же время, он может испытать эмоциональное торжество от того, что накормил множество голодных. Дух «Цог» ─ это то, что делает людей родственниками, то есть благодарными детьми, высших сил. Цог дает нам на протяжении всей жизни возможность жить интересами других, и тем самым, преодолевать свою ограниченность, и испытывать полноту переживаний, которую дарит жизнь. Это, прежде всего вдохновение, которое делает все человеческие способности актуальными, проявленными. Цог ─ это орган, посредством которого человек испытывает максимум переживаний, наиболее интенсивных впечатлений от жизни. По этой причине, Цог является главным маркером в книге человеческих судеб. Наиболее важные для нас события, которые хранит память, выделены эмоционально. Проходя определенную цензуру нашей способности забывать, избавляясь от ненужного груза, эти события служат основой нашего жизненного опыта. Уроки прошлого заставляют строить нашу дальнейшую жизнь. Эмоциональная картина мира, которую мы рисуем, вернее, сама палитра красок может быть весьма разнообразной. Человек в понятие любви и ненависти может вкладывать совершенно разный смысл. Это может быть и желание пожертвовать собой ради кого-то, и слезливая прихотливая сентиментальность, и кипящая ненависть, и еще великое множество чувств. При этом «Цог» является ярким индикатором того, насколько мы счастливы в настоящий момент. Он может быть усилен или практически уничтожен случайно брошенной репликой или жестом.

Шаманы настойчиво ищут во всем многообразии эмоциональных переживаний некий камертон их доброкачественности. Для этого они поют «алгыши» – песни духа, или песни сердца. В них вкладывается смысл сердечных молитв, когда человек своими словами напрямую обращается к Небу, прославляя его, и, вопрошая его о посылании чего-то своим соплеменникам. В процессе этого он видит, дает ли ему эта просьба сил даже в момент ее произнесения, или нет. Если он воспламеняется этой молитвой горячо и страстно, то он уверен, что готов пройти достаточно испытаний, прежде, чем Небо даст ему то, о чем он вопрошает. Если этого не происходит, следовательно, то, о чем он просит, не является зовом его сердца, и это ему не нужно. Шаманы так же считают, что степенью духовной зрелости человека является его способность относится к жизни, как к комедии. Они убеждены, что смех, ирония и юмор, это те сердечные вибрации, которыми стоит делиться с другими прежде всего, и если в ответ вы получаете взаимность, то вполне возможно, это и есть то, что называется таким непростым и личным для каждого словом «любовь»? Так или иначе, шаманы знают, что Цог это то, что дает благословение, желание жить. Они получают это чувство, посещая святые места своей традиции, встречая Учителя, и разделяя свою радость с друзьями по вере.

Шулмас – «ведьма»

Русское ─ «шельма» ─ оборотень, меняющий пол. Это искаженное проявление силы Цог. Принято считать, что образ шулмаса для женщин ─ это мужчина, а для мужчин ─ женщина. «Мара клеш», или демон желаний, страсть, закрепощающая ум человека беспрерывной тягой к какому-либо объекту наслаждения. Асмодей и Лилит в библейской традиции. Это страдание, возникающее вследствие неспособности удовлетворить свое желание. Это привязанность к позитивным впечатлениям ума. Она может проявляться и как себялюбивая тяга к наслаждению любой ценой, и как чувство дефицита, одиночества. Она может проявляться и как поверхностная слезливая сентиментальность, и как истерика. Провоцируют стремление к плотским удовольствиям и утверждает культ сексуальности. В качестве основного мотива поведения предлагает представление о ценности собственного «я» и смысле жизни из перспективы отношений с противоположным полом, когда восхищение собственной личностью со стороны других является основным мотивом. Потакает всем видам людского сладострастия, возводя в культ сексуальные извращения. Подавляет волю человека, прививая ему ложное перед лицом всепрощающего Неба чувство вины, а так же подменяя деятельное сострадание слезливой жалостью. Прививает психологические комплексы, связанные с непринятием себя, провоцирует нервные расстройства истерического типа. Парализует действие нисходящих энергетических каналов. Провоцирует подмену эмоциональных ценностей. Шулмас переворачивает гармоничное вертикальное смысловое устройство вселенной, когда Небо-Отец (верх) и Мать-Земля (низ) меняются местами. Выстраивает социальные отношения на феминистских основах, когда отношения между людьми складываются на принципе подчиненного положения мужчин женщинам. То есть, женщины, обладая особым сексуальным магнетизмом, выступают в роли главных носителей ценностей и идеалов, а так же судьями и цензорами, а мужчинам отводится роль исполнителей их желаний.

Шулмасами иногда называют становящихся после смерти людей, которые обладали при жизни выше перечисленными качествами, и в момент смерти эти качества проявили как основные в наборе их психических характеристик. Такие черти вызывают чувство слабости, дефицита тонуса, ангедонию, и влекут за собой телесные болезни холода. А так же вызывают суицидальные наклонности психики.

Противоядием против демона «ведьма» духи предлагают тоже немало игр. Одной из таких является ─ смотреть беспристрастно на страдания своих близких людей, и на свои собственные, не испытывая жалости, то есть не проецируя на кого-то свою собственную жалость к самому себе, но испытывая готовность к самопожертвованию. Это может происходить до тех пор, пока сам факт этих мучений не станет смешным. Прежде, чем это случится, пройдет немало времени и молитв о ниспослании блага. Однако, черноверец, может оказаться сильно удивлен тем, насколько сильно разочарован в своих страхах.

Так же любимая игра духов ─ это надевать на своих подопечных, мужа и жены, «лягушачью кожу», про которую мы так хорошо помним из сказок. Имеются в виду общеизвестные сюжеты о том, что мужчина должен жениться на лягушке, и ждать ее превращения в принцессу. А так же зеркальный вариант этой сказки для девочек: когда главная героиня должна целовать жабу до тех пор, пока она не превратиться в прекрасного принца. Суть этой игры такова. По велению духов, супруги ведут себя так, как будто бы являются друг для друга отражениями главных антипатий, которые они могут испытывать к противоположному полу. Эта игра может занять несколько лет, когда муж и жена не могут расстаться, но и жить друг с другом полноценной семьей не могут. Лишь иногда они видят друг в друге некие проблески чистоты, порядочности и привлекательности. В остальное время они испытывают раздражение, обиды и разочарование друг в друге. Они не удовлетворены друг другом, как в мировоззренческих вопросах, так и в бытовых. Совместная постель для них ─ это полигон ядерной зимы. У них существует стойкое убеждение, что их супруг или супруга, и есть демон шулмас, то есть олицетворение всех возможных слабостей и пороков, которые может иметь представитель противоположного пола, от которого невозможно избавиться, главным образом, по причине взятых на себя моральных обязательств. Степень этого неприятия может быть, конечно, разной и не всегда тотальной, но тем не менее, эта тенденция, что моя жена и есть главная ведьма моей жизни выглядит очень рельефно. Как мы помним, эти сказки, после долгого плутания в бреду, герои заканчивают сценарий пролонгированным хэппи-эндом, то есть «живут долго и счастливо, и умирают в один день».

Любое преднамеренное терпение самоограничений, воздержание от удовольствий, является средством покорения демона «шулмас» в такой же степени как щедрость проявления заботы о близких и дальних, самопожертвование в их пользу.

«Буян хишиг» ─ великое счастье

Энергия человека, которая является производной от его интеллекта и способности к умножающим действиям. Подразумевает под собой ощущение твердой почвы под ногами, и богатство возможностей, которые предлагает жизнь. Эта стабилизирующая психическая тенденция дает возможность бережливого отношения к жизни, она подразумевает уважение к любому живому существу, ко всему мирозданию, поскольку все многообразие впечатлений, которое дано нам воспринимать является образами единого разума. Русское слово «богатство» имеет своим корнем слово «Бог». Дух «Буян хишиг» приводит к жизни такую деятельность человека, которая будет обращаться именно к этому аспекту Всевышнего. У людей, чей дух «Буян хишиг» развит хорошо, жизнь идет ровно, без резких перепадов, тем не менее, процветая «буйным» цветом. Им хорошо удается созидательная активность, в основе которой лежит конкретный продуманный план. Им свойственны широта взглядов и доброжелательное отношение к окружающим. Миролюбие снабжает их многими друзьями, а те в свою очередь по принципу «не имей сто рублей, а имей сто друзей», всеми необходимыми ценностями жизни. К этим ценностям можно отнести для начала вещи интеллектуального порядка. Это, прежде всего коллективный опыт, знания, умения. Кроме того, наличие прочных дружеских или деловых связей, дает возможность их обладателю, конвертировать свои интеллектуальные способности во вполне конкретные материальные блага.

Для практиков духовных учений энергия Буян хишиг важна как фактор, стабилизирующий достигнутый уровень сосредоточения ума. Шаманы, чтобы усилить свой Буян хишиг, рекомендуют созерцать открытое Небо. Они так же, стараются воспринимать все события своей жизни как перипетии сна или волшебной иллюзии. Благодаря этому им удается избежать окостенения своих жизненных впечатлений и консервации взглядов. Они стараются по мере сил принимать радости, присутствующие в их жизни как дар Небес, и используют его как средство усиления своих благодарности, доверия и преданности Учителю и Небу.

Таван Зэтгер ─ «пять чертей»

Демоны, затыкающие органы восприятия. «Мара скандх». От этого нелегкого проклятия страдают люди, бытие которых выстроено вокруг культа материальных ценностей, и чувства превосходства над окружающими. Гордыня – наибольшее психологическое проявление этого демона. В глубине психического механизма этой утраты бытия коренится отождествление себя с материальными формами бытия, и страх потерять опору своего эго, страх быть униженным, или быть хуже кого-то. Пробужденный ум, растворенный в Боге, и воспринимающий материальный мир как свое мимолетное впечатление, как иллюзию, отданный во власть этого омрачения отождествляется с материей. Таван зэтгер ─ это закостеневший ум, это демон гордыни. Духовная слепота сознания, отождествляющегося с данными пяти органов чувств, постоянно испытывает страх за свою самоидентичность. Материальные объекты реальности находятся в постоянном становлении. Они создаются и разрушаются. Понимающий зыбкость мироздания интеллект, цепляется за нечто, что сможет стать реальной ценностью в царстве фальши. Такими ценностями для него являются собственные достоинства. Его основа - в подмене шестого чувства, всеохватной интуиции, которая сообщает человека со всей вселенной, способностями интеллекта, который является суммой данных пяти органов чувств. Он так представляет подмену прямого переживания божьей благодати, как очевидного заостренного незнания, набором закостеневших интеллектуальных шаблонов о том, что есть «Бог», «Я» и «мир людей».

«Таван зэтгер» продуцирует наборы условностей, консервирующих тот или иной социо-культурный аспект религии. Это так же культ богатства, мамоны, социальной валидности и мании величия. В связи с этим побуждает рассматривать подъем по социальной лестнице и накопление материальных ценностей как дело служения Богу. В системе смысложизненных ориентаций человека производит подмену вертикальной ценностной шкалы на горизонтальную. В немалой степени современная наука, призванная служить обеспечением материально-технического прогресса, является сферой инвестиций демона «Таван Зэтгер». Это происходит вследствие подмены конвенциональным образом истины, сотканным из относительных интеллектуальных понятий, самой абсолютной истины и ценности мира, того, что можно понимать как Благо, Добро. Понятие Добра, таким образом, становится продуктом социального взаимодействия, фактически, объектом купли-продажи. Доброе духовное, понимаемое как открытое многообразие этого мира, включая индивидуальности каждого живого человека, как составляющие этого богатства, консервируется материальными образами богатства. Такая психическая тенденция является искаженной формой действия элемента «Земля». Слово «гордость» и «гора» («земля») однокоренные. Ощущение самодовольства блокирует действие восходящих ветров в теле человека, и взывает к жизни этот уродливый феномен ─ «пять чертей». Чувство превосходства над окружающими, или необоснованный иллюзорный оптимизм, сталкиваясь с реальной жизнью, как правило, сменяется ощущением бессмысленности бытия, несвободы, унижения, полного одиночества ─ тех чувств, что испытывает человек, находясь в тюрьме. Депрессия ─ это в большинстве случаев провокация демона «Таван Зэтгер», или расстройство стихии земля. Это расстройство может вызывать так же болезни опорно-двигательной системы и рак.

Основным противоядием демона «пяти чертей» является культивируемое духами ощущение абсурда и девальвации ценностей, которыми принято жить в мире людей. Если считать, что демон пяти чертей ─ ложная убежденность в том, что ценности материального мира могут быть долгосрочным фундаментом радости, то противоядием для него является убедительное свидетельство преходящего характера этих ценностей, прежде всего образа мироздания как набора твердых материальных объектов.

Онгоны играют в игру смысловых искажений. Учитель ученику шаману редко дает пояснения относительно того, что ему нужно делать для своего развития. Вернее, он дает их скрытым образом, с прицелом на будущее. Ученику остается только полагаться на помощь небес, которую олицетворяет Учитель, и действовать, не имея предварительного представления о конечном замысле того, что от него требуется. Для большинства из нас понятен способ действий, когда происходит изучение теоретического существа вопроса, потом практические тренировки, в этом виде учения, а потом использование этих знаний в «реальной» жизни. Это касается приобретения любых новых знаний, будь–то, определенная техника медитации, какие–то профессиональные навыки, или умение общаться с людьми определенного круга. Таким образом, путь развития для человека – это постепенное продвижение вглубь неизвестного шаг за шагом, когда одна нога прочно стоит на твердом основании, а другая медленно выдвигается вперед, нащупывая узнаваемую твердую почву под ногами. Мы детально обдумываем свои действия, стараясь уложить нашу новую жизненную проблему, нечто неизвестное, на старые, хорошо известные полки. Черная вера старается вести людей иным способом. То, что человек получает от жизни в качестве вызова, никогда не подкреплено достаточно прочным предварительным знанием об этом. Когда шаманист проходит через профессиональные, семейные, социо-коммуникативные перипетии, он не имеет предварительного интеллектуального смысла действий. У него есть только возможность шагнуть в неизвестность с громким криком «Ура!» Это слово занесено в русский язык монгольскими воинами, которые кричали его перед началом боя, подразумевая сбор и боевое построение сотни лучников. Оно происходит от монгольского корня «хур» ─ собирать. От него так же происходит название буддистского храма ─ «хурээ». Прямой русский аналог ─ «собор». Так же слово «хор», собрание поющих. Шаманы и ламы в своих обращениях к небесам торжественно возглашают трижды «Хурай», что означает сбор воедино, мобилизацию всех позитивных аспектов ситуации, и распространение вокруг счастья и процветания.

Для шаманиста типичным является такой расклад, когда ему необходимо действовать, но знания того, что от него требуется у него нет. Это можно сравнить с тем, если бы кто-то взялся водить автомобиль по улицам, имея весьма смутное представление о том, какие педали в каких случаях надо нажимать, а знаки дорожного движения знал бы еще хуже. Можно предположить, что такой человек очень быстро столкнулся бы с самыми неприятными моментами дороги. Тем не менее, у него была бы тогда одна возможность войти в колею грамотного вождения автомобиля ─ пройти на собственном опыте все эти неприятные моменты, и иметь убедительную причину не повторять их. По ходу обучения и совершения неизбежных ошибок, шаманист, уже дойдя до сильной степени отчаяния, начинает замечать путеводительство небес. Это и неожиданно найденный в рундуке автомобиля атлас автомобильных дорог, это и странная благосклонность ремонтной бригады. Главная помощь, которую может получить в жизни человек, проистекает из его доверия реальности, которое зиждется на преданности своему учению, даже, если она оценивается в его жизнь.

Твердая почва под ногами, опора на интеллект как логическую структуру самомнения, для шаманов означает, прежде всего, способность не опираться на него. Даже великие шаманы, излучая вокруг себя очевидное невещественное сияние, полное отсутствие страхов и сомнений, и прорицая будущее, в каких-то отдельных несложных вопросах могут быть профанами, не имея простейших знаний. Они имеют способность не пасовать перед своим незнанием. Они полагаются на свою решительность, и знают цену человеческих усилий в сравнении с могуществом небес. По этой причине шаманизм в сравнении с ламаизмом традиционно назывался «путь без философии», «путь силы». У ламы две стороны у дунгура (бубна с которым он проводит службу в хурээ): философия и сила. А у шамана – одна сторона. Философия ему не нужна, ему достаточно своей силы, проистекающей из осознанного столкновения с неизвестностью. В его бытовом безумии меньше эго и больше бога, чем в академических умствованиях. Это высказывание не стоит возводить в абсолют, это указание на определенную тенденцию. Тем не менее, несмотря на безмерную древность нашего учения, у Черной Веры нет книги, излагающей суть традиции полностью. Данный очерк носит весьма проективный школярский набросок шаманской духовной традиции. Её невозможно сформулировать в рамках определенного набора догматов и канонов, что категорически нарушило бы само драгоценное содержание учения, которое ориентирует на непосредственный контакт с бесконечностью в любой из возможных моментов, а не создание ее одномерной копии, само изучение которой будет препятствованию постижению священного объема.

В продолжение вопроса гордыни, и связанным с ним культом материальных благ, вспоминается старая шаманская поговорка «я, шаман, рожденный шаманить, моя гордость – ходить в кожаной одежде». Для народностей Тывы и Монголии, это означает, что шаман, довольствуется самой грубой одеждой, в которой ходят только на охоту в тайгу. Среди людей ходят в шелковом халате, красота которого выражает степень общественного уважения, на которую может рассчитывать человек. Эта поговорка подразумевает, во-первых, что шаман не разделяет традиционного вещизма ─ одного из столпов культа эго. Во-вторых, он убежден, что путь обретения реального Добра ─ это способ видеть его в окружающих людях в большей степени, чем в самом себе. Он понимает свою внутреннюю битву непрерывной. Признать свои духовные достижения раз и навсегда, значит проиграть. Побеждать может только тот, кто всегда настороже. Ведь то, чем мы заняты пребывая в этом мире, ─ прежде всего образование собственному уму, и очищение его от загрязнителей. Задача людей, зная о своих слабостях, использовать их в качестве топлива для процесса жизнедеятельности, а так же в качестве коммуникативного моста с людьми, которым они хотят помочь, у которых те же слабости проявлены, возможно, еще сильнее.

Тем не менее, «безумие» посещает шаманов, и людей причастных к этой традиции очень нешуточное. Во время трансовых состояний человек может переживать ощущения, не подлежащие описанию словарным набором человеческого языка. Духи приходят, и иногда меняют для человека поток времени, так, что может возникать субъективное или стороннее мнение, что этот человек иногда опережает события или опаздывает, или совершает действия не совсем очевидной целесообразности, или просто пребывает, в казалось бы, в постыдном безделии. Это связано с тем, что координация отношений с миром духов, для людей, означает довольно много дополнительных усилий. Иногда шамана могут посещать видения, или в его сознании происходят несколько параллельных процессов, или он живет жизни других людей как свою, или множество других странных переживаний. Подчас, ему могут открываться мучительные кошмары страданий людей, которые были в прошлом, или ожидают его соплеменников в будущем. Он переживает их со всей возможной личной вовлеченностью, что бы быть заинтересованным в крайней степени в том, чтобы эти ужасы его народа со всеми возможными способами предотвратить. С течением времени у шамана совершенствуются навыки пребывания в тонком мире, что ведет за собой следствия повышения самоконтроля и его способности выполнять социальные функции, и быть полезным для своих соплеменников. Дорога эта не бывала простой, и многие из призванных сошли с ума, спились или погибли, не выдержав этого давления. Только очень немногим удалось подняться до высшей ступени совершенства ─ шаман 9 неба или «Великий Шаман».

Великие шаманы, учителя, которых всегда было немного, а сейчас и подавно, являют собой образец самоконтроля и альтруистических мотиваций, которые снабжены магическими способностями для их осуществления. В число последних могут входить неподвластность для земного тяготения, фронтальное ясновидение, способность пребывать одновременно в физических телах в двух или нескольких местах, перевоплощаться в других людей, животных или мифических существ, передвигать материальные предметы, в том числе даже горы, и другие чудотворные возможности, к которым стоит отнести, прежде всего, и скромность не упоминания о них. Главной из таких сил, которую очень трудно обнаружить в этом мире ─ великие шаманы считают свою вовлеченность в происходящее таким образом, что наибольшее количество людей, переплетенное определенными взаимодействиями друг с другом, и патронируемое небесными силами, отвечающими на молитвы шаманов, может быть счастливо. Влияние шамана 9 неба, его можно сравнить и с выдающимся ламой, безупречно реализовавшим учения тантры или дзогчена, или православным исихастом, поднявшимся на вершину лествицы обожения по благодати, на мир настолько обширно и глубоко, что даже детальное описание этого блага может расцениваться как дерзкая нелепая ложь, а даже само ее обнаружение как великое благо. Мир людей в долгу перед теми людьми, которые молчат о том, что они на самом деле значат для него, или прячут свое молчание в заведомо нелепых говорениях. Разумеется, любой человек, посещенный переживанием преходящего характера этого мира, наяву или во сне, подтвержденное каким-то знаком или сном, имеет возможность увидеть очевидную нелепость представления о том, что картина мира, которую рисует Демон Восприятия, Пяти органов чувств, далеко не является окончательной формой реальности, и у него есть возможность обрести реальное Благо этого мира.

 

Kак?

Существует буддистская классификация всех духовных упражнений, которые доступны в этом внутриличностном взаимодействии человеку. Это сутра, тантра и дзогчен. Все они находятся в рамках «золотого срединного Пути», пути благих деяний, когда человек совершенствует свою добродетель на благо себе и другим, избегая дурного. Эти пути, соответственно, путь отречения, путь трансформации, и путь самоосвобождения. Эти методы, во-первых, эффективны для определенной качественной индивидуальности людей, которые к ним прибегают, во-вторых, так же могут определять и степень совершенства того или иного духовного практика во взаимоотношении с его внутренним врагом. Враг называется при этом «ядом ума» — негативной эмоцией.

Путь отречения — это избегание негативных эмоций и таких внешних ситуаций, где они провоцируются. Прежде всего, им побеждают леность и неведение. Неведение — корень всех зол. На пути отречения человеку предписывается достигать состояния покоя и самоочевидности, затем шаг за шагом прибегать к постижению сути вещей, раскладывая по полочкам различные составные части внутреннего и внешнего опыта. Таким образом, любой объект мира, взвешенный во внимании безличностного анализа, изученный из умиротворенного состояния «третьей позиции» станет практически операбельным. А негативные эмоции, и объекты их вызывающие, не станут препятствием. Человеку следует стараться избегать ситуаций, в которых проявляются мешающие эмоции. Его внутренний покой не должен стать причиной стагнации. Леность побеждается осознанием непостоянства и близостью смерти. Человек культивирует только позитивные состояния опыта, и категорически избегает негативных, осознавая преходящий характер всего, что дает ему убежденность в том, что его жизненный путь поможет ему достичь главного в жизни и не потратить ее попусту.

Путь трансформаций — это изготовление противоядий для негативных эмоций, которые будут перенаправлять эмоциональную энергию в созидательное русло. Он, прежде всего, относится к людям страстной, вожделеющей натуры. Сутью такого метода будет культивировать такие действия, которые будут развивать противоположные тенденции психики по отношению к тем, которые заставляют человека страдать. Например, человеку, страстно желающему что-то получить, или боящемуся что-то потерять рекомендуется желать объект своей привязанности всем остальным, а так же вести в этом именно направлении деятельность. Сама энергия, которая заставляла его постоянно искать дополнительные возможности для своего комфорта, таким образом, будет направлена на коллективное благо, а на личностном уровне, он будет освобожден от страха голода, боязни утраты. На его месте будет чувство удовлетворения многих людей, избыток вместо дефицита.

Путь самоосвобождения показан для людей гневной и горделивой природы. В основе злости и ненависти находится страх стать жертвой насилия, страх несвободы, который заставляет человека защищаться и предпринимать методы превентивной защиты, которая перерастает в подозрительность, недоверие и агрессию. Этот вид взрывоопасной энергии таков, что укрощена она может быть лучше всего самоосвобождением. Следствием такового вида внимания, которое является актом непрерывного созерцания самого возникновения негативной эмоции, является кристальная отчетливая ясность ума, его правдивость. Достигается она только в том случае, когда человек способен находиться в состоянии пристального созерцания своей негативной эмоции вне зависимости от того, какой нелицеприятной она бы не была. Сначала эмоция мала, потом вырастает до размеров горы, потом опять утихает, оставляя после себя ясность. Оставить как есть — это метод. Этот путь считается наивысшим. В разных традициях он почитается как отказ от своего «я», Великое Недеяние, упование на Бога, и другие формы по ту сторону бытового набора здравого смысла, запечатленного примитивными шаблонами, и морально-религиозными заповедями, сведенными до уровня площадных транспарантов и редуцированными к ресурсам ситуативной психологии. Являясь далеким от бытового понимания «ничего неделания» и жизни совсем без усилий, эта дорога, по нашему мнению, является венцом способностей человека и его духовного развития в любой духовной традиции. Ее культурные оболочки могут быть различными, но суть одна и та же – когда в качестве пути используется плод. Изначальная вселенская искра божья в человеке, которую он достоверным способом может определить как главную основу своего ума, является как его целью внутреннего внимания, так же и средством очищения его от мешающих компонентов. Являясь проявлением вечности в уме человека, и осознавая свою природу, этот ум сознает так же и преходящий характер всех основных явлений и процессов. Это достоверное переживание позволяет ему не отождествляться с любыми страхами, которые так же проходят как сиюминутные удовлетворения желаний и факты непонимания.

Все три пути являются следствием или разновидностями одного — пути благих деяний. Он свершается спонтанно, сообразно естественной природе человеческого ума, присущая каждому живому существу, в основе которого равное желание счастья себе и другим. И где высшее счастье не привязано к изменчивым обстоятельствам бытового процесса. Оно обретается вследствие причин, действий, которые человек совершает, помня о непостоянстве мира, помня о смерти. Помня о жизни после смерти. Такие действия являются в достаточной степени интенсивными, что бы не быть подвержены страхам. Интенсивность этих действий определяется разностью потенциалов Страха Божьего и предчувствия Царствия Небесного или праведного блаженства Нирваны, освобождения Мокши, Кайвальи, Апаварги и других названий естественного состояния бытия, реализации.

Это мерило гармоничности всех возможных взаимодействий элементов. Это диагностика того, как кто-то кем-то может являться друг другу.

Шаманизм не является религией заповедей и догматов. Он учит людей непосредственно самостоятельно вступать в контакт с бесконечностью и учиться самостоятельно на своих достижениях и ошибках. Тенгрианство не опирается на авторитет какого-то писания или мнения какого-то человека или духовной сущности, как источник знания в последней инстанции. Роль Учителя в этой пьесе — оказаться на острие иглы внимания своего ученика.

Небо спонтанно и совершенно, Его внешняя очевидная бескрайняя глубина понятна и доступна. Ответом на вопрос «как попасть в центр перемен?» будет простой:«взять и сделать это». Очевидная логика «самосуществующего, саморазвивающегося» простым образом будет предоставлять Ему возможность проявиться как совершенной изначальной основой человеческого разума, основой, которая сама себя обнаруживает. Человек, внимательный к своему уму, увидит Его как эту самую заветную Точку наблюдения, которая присутствует в каждом мгновении, никогда не повторяясь, и в то же время, не подвергаясь никаким изменениям. Таинственный и непостижимый Медведь-Первопредок живет в каждом из живых существ, и предлагает им свое тотальное присутствие в качестве средства для их освобождения и развития. Поэтому первой задачей человека, который хочет выйти за пределы обстоятельств страдания, является встреча лицом к лицу со своим Первопредком, с основой разума. Если это происходит, то ум человека видит сам себя. Скитающееся по лабиринтам самоповторения эго уступает место для проявления Субъекта, который чувствует себя гораздо более уверенно. В этом состоянии обнаружения или Присутствия вся природа, весь поток бытия воспринимается как Единение с Первоосновой. Люди, проходящие мимо, разговаривают друг с другом, и в тоже время они все разговаривают с человеком, который их видит. Каждый элемент опыта интегрирован в хоровой мотив многоголосой симфонии. Тотальное присутствие единого дирижера проявляет материальные образы мира, подобными сну, и венцом ценностного смысла происходящего звучит неописуемый факт пробуждения. Это так же близко и доступно как обыденное привычное восприятие, и также сильно отличается от него. Как говорят мудрые, алмаз и уголь, — суть одно вещество, углерод, но ценность их отличается очень сильно, так же как свобода отличается от рабства, а счастье от страдания.

Сущность шаманского пути наш Учитель в первой нашей встрече выразил таким образом: «Слишком много есть не надо, слишком много спать не надо. Пить не надо. Курить не надо. Надо хорошо работать, людям добро давать». В этой простой фразе довольно многое сказано. А именно о том, что человеку следует не привязываться к мирским преходящим ценностям, жить, прилагая усилия, и ценить заботиться об окружающих. Так же им было сказано, «шаману философия нужна, а много думать не надо». Полагаю, что Учитель и имел в виду эту философию изумления

Судя по всему, самый совершенный метод обретения Пути — это предоставить Ему самому решать и приводить в исполнение свои таинственные замыслы. Он базируется на факте удивления настоящим переживанием, а так же активному доверию и преданности принятому решению. Тот, кто поверил, что узрел Всемогущего Бога или Светлое, положительное Ничто вселенной, присутствующее в каждом индивидуальном Нечто, целиком полагается на Него. Этот акт спонтанности, проистекающий из сокровенных глубин сердца, называемый верой, открывает закрытые двери, вдыхает надежду и воспламеняет любовь. И друг, и враг, и возлюбленная, и соперник, — все это агенты самосущего разума, неотличимого от собственного ума индивида. Решающим вопросом для индивида после его знакомства с реальным «Кто» вселенной это обратиться к Его реальному «Зачем?»

Два пути преодоления страстей в реагировании на ситуацию присутствуют в любом учении. В зависимости от того, какой путь человек избирает, его относят к либо к «мирным», «правосторонним» людям, либо к «гневным», левосторонним. Можно условно назвать эти деления сообразно тому, кто предпочитает, с какого конца есть огурец. Первые — со сладкого, вторые — с горького. Первый путь более мягок и гармоничен в отношениях человека с его окружением, более надежный постепенный и медленный. Второй — более опасный, рискованный, трудный и быстрый. Задача этих путей одинакова — переместить внимание человека с периферии вращения колеса в его центр. Колесо времени, крест, вращающуюся свастику бытия можно рассмотреть в метафоре центрифуги. Периферия — это место наибольшего давления на индивида, это то, место, где существует максимальное количество страданий. Именно это место, где сознание отождествляется со своим наполнителем, и человек лишен возможности выбора пути. Поскольку его эмоциональная нужда представила его заложником этой страсти изнутри собственного сознания, а так же их отражений в материальном мире. Чем ближе к центру этого колеса, тем свободнее человек от его центробежной силы. Это означает, что сознание не отождествляется со своим наполнителем. Чистый, свободный ум способен наблюдать свое эмоциональное состояние со стороны, так же как он дает себе отчет в том, что происходит снаружи него. В центре существует «Я», которое является и собой и тем, кого принимает снаружи, свое «Ты», обладая состоянием избытка. На периферии существует «Меня», которое испытывает дефицит ресурсов, состояние жертвы обстоятельств и по отношению и к «Я», и к «ТЫ».

Возможность освобождения из-под диктата страдательного залога и обретение Воскрешения, избавления от страданий существует. Эта возможность является для нас реальностью по мере того, как мы способны наблюдать, как мысли появляются из светоносной основы ума, и так же бесследно исчезают в ней. Подобно облакам в небе, они появляются и исчезают. Может пойти дождь или снег, Солнце и Луна сменят друг друга, так же бесследно исчезая из поля видимости. Измениться ли от этих перемен то пространство, в котором они происходили? Для чувствующего существа прямой взгляд в эту простую и конкретную присутствующую здесь и сейчас бездну собственного ума означает возможность свободы от любых «меня», от любых хочу и не хочу, и т.д. — от давления периферии. А взгляд оттуда, из этой понятой и обнаруженной бесконечной пустоты на этот мир, который сплетен из вращения спиц колеса — свободу от страданий. Поскольку страдания есть, но нет того, кто страдает, то у страдания нет получателя. Разве могут гром и молния навредить небу?

Соответственно, живых существ нашего мира можно описывать, насколько далеки или близки они к центру перемен, к Вечному Небу, и в каком из секторов вращения колеса времени они имеют центр тяжести.

Шаманская традиция славится тем, что вовлекает людей в «левостороннее» движение, против часовой стрелки. Отсечение, умножение, подчинение, благословение. Другими словами, зима, осень, лето, весна. Это значит, что первой реакцией человека на ситуацию будет гнев и неприятие, затем он задумается о том, что есть в ней полезного, затем будет этого требовать и добиваться, и, наконец, будет радоваться происходящему.

Правила левой руки. Путь левой руки в шаманизме подразумевает множество традиционно используемых приемов, которыми покровители девяти небес направляют нас через тернии к звездам.

Эти приемы следующие. Первый — все наоборот. Когда онгоны, духи покровители, изъявляют волю своему избраннику — шаману или любому человеку, находящемуся в сфере их интересов, — то они делают это зачастую в противоположной или отличной от здравого смысла форме. Отправляя своему подопечному послания посредством видений, снов, голосов, звучащих в голове, или титров перед глазами, или еще каким-либо другим способом, просто, внушая мысли, они делают это заведомо провокационным образом. Практически, каждое их послание подразумевает некое объяснение конкретного вопроса в жизни человека, важное для него или его близких. В наборе образов будет допускаться абсурдная подача сообщения, предполагающая под собой довольно неприятный для человека аспект ситуации. Даже если это вопрос жизни или смерти, можно вполне рассчитывать, что сильное благословение, которое далеко не является частым, будет выражено в форме шутки в стиле черного юмора, в которой непосредственное информационное сообщение может быть понято с точностью наоборот («казнить нельзя помиловать» — возможность поставить запятые предоставляется подопечному). В большинстве случаев каждое послание содержит искаженную информацию, которая умышленно умаляет достоинства шамана или другого человека, к которому обращаются духи. Они будут стараться наступать на любимые мозоли каждый раз, когда проявиться такая возможность.

Через духов «вместерожденных», живущих в телах людей, небеса будут им отмеривать судьбу, где будут направлять их посредством ложных мотиваций, приводя к искаженному и крайне неполному видению ситуации. Подчас, человек может узнать о том, какая на самом деле преследовалась ими цель в определенной обстановке, и какие на самом деле принесли плоды его действия только спустя годы после определенных важных для него событий.

Благодаря такому обману, человека будут принуждать совершать действия, которые он считает противоположными правильным даже с самых строгих нравственных позиций.

Впоследствии может оказаться, что непоправимые ошибки, которые совершил этот человек, на самом деле не имели рокового значения, или наоборот, принесли ему или его близким пользу.

Небеса будут увеличивать до абсурда, практически, все психологические проблемы этого человека, провоцируя его страстями, которые будет необходимо преодолевать, тем самым вырабатывая в себе отвращение к негативным эмоциями, и стойкий иммунитет к ним. Искомым результатом этого глумления будет способность посмеяться над тем, что раньше вызывало страх и смущение. Разочарования в ожиданиях — излюбленный прием в воспитании людей. Разочарование в страхах и надеждах, которые многократно преувеличенны, оказываются несбывшимися, и по этой причине — неактуальными.

Отсутствие реального выбора или сильная степень ограниченности основных возможностей пути — это то условие, в котором человек пребывает по воле Небес. Человеческая жизнь — это игра, в которой реальная роль человека вне зависимости от того, кем он является в мире людей — марионетка. Игрушка в руках небесных сил. Человек изначально свободен в том выборе, который он осуществляет. Однако, благодаря тому, что в течение множества жизней каждый из нас совершал деяния, которые консервировали наш дух, и делали нас заложниками одной временной траектории, роль Небес в судьбе людей ограниченных в своем видении, в настоящее время является решающей. Возможности выбора человеком своего пути сильно ограничены.

Механизм судьбы выглядит таким образом. Наиболее развитые существа, находящиеся на высших этажах реальности, то, что шаманы называют Девятым Небом, из ясности своего ума и очевидного прозрения всей полноты причинно-следственных отношений в нашей вселенной выстраивают план ее функционирования. Более низшие приводят его в действие. Каждый человек является вместилищем множества духов, живущих в его теле. Их называют «вместерожденными». Это духи, которые с момента его рождения ведут его по жизни. Христиане называют их «сидящем на плече ангелом-хранителем», древние римляне называли «гением», и когда оказывали почести какому-то уважаемому человеку, то ставили статую не самому этому человеку, а его гению. Такой подход к пониманию структуры человеческой психики вполне оправдан. Таких духов могут быть и два и больше. Когда в человеке в ходе общения или профессиональной деятельности просыпаются и выходят наружу какие-то рельефные черты личности, мы видим образы этих самых духов. «На другом плече сидят черти» — существа из мира демонов, к числу которых иногда причисляют тех, которых называют родовым проклятием. Их тоже нетрудно разглядеть, особенно если вы смотрите на сильно пьяного человека, или того, кто вышел из себя в приступе гнева, жадности или малодушия. Сам человек, его сознание не являются автономным. Фактически, реальный процент человеческих мыслей среди тех, которые проявляются в нашем уме, и управляют нашим поведением, очень невелик. И для того, кто пытается «взяться за ум», изучать себя и совершенствовать, это видно невооруженным взглядом. Эти духи приходят к человеку в продолжение тех дел, которые он совершал в прошлых жизнях. Если ему интересны духовные учения, он талантлив и разносторонне одарен, это его процент, полученный с тех вкладов, которые он совершал в прошлых жизнях в банк своих благих деяний. Если он пьет, курит, ругается матом не к месту, пребывая в буйстве необузданных страстей, и не глядит прямо в глаза своему собеседнику, тоже понятно, каких духов это рук дело.

И «светлые» и «темные» силы, живущие в человеке, имеют некие планы на его счет. Демоны паразитируют на его энергии, провоцируя его на вспышки мешающих эмоций, а духи–хранители стараются привести его образ жизни в более гармоничное состояние. Каков образ этого гармоничного состояния определяется на высоких небесах. Это — сценарий основных событий его теперешней и многих последующих жизней, это то, что называется «на роду написано». То, что написано на роду, — это манипуляции духов, когда они говорят и живут через человека, играя с ним, как кукловод с марионеткой, и тем самым формируя поток нужных им событий. Те хранители, которые живут в человеке, тоже отличаются персональными чертами характера, степенью одаренности и так далее. Они приобрели свой облик после того, как прожили жизнь в русле какой-то системы вероисповедания. Многие из них обладают способностями видеть удаленные, в том числе, во времени события, они могут быть носителями музыкального, или научного таланта и всякой другой харизмы. Однако, обладая всеми этими качествами, делятся они с подопечными своими знаниями лишь по той мере, которая отпущена свыше.

Значительную часть времени человек живет в их принуждении вести себя так или иначе. Он является их игрушкой, разыгрывая роль в спектакле, называемом мир людей. Мотивы, которыми люди большую часть времени жизни руководствуются здесь, являются правилами нелепой детской игры. В этой игре простые роли, связанные с утверждением себя в этом скоротечном мире превращаются в самоцели. Они рассматриваются далее по мере изложения материала, когда речь идет о демонах. Большая часть людей, отождествляющаяся с мыслями в своей голове и не отличающая их от душевных позывов своего сердца, глубоко спит, фактически, являясь управляемыми животными. Меньшей половине удается понимать, что то, что они воспринимают как «я» и окружающий мир, является вершиной айсберга реальности. Духи-хранители, ангелы, или добрые гении людей, приходятся в немалой степени также и их тюремщиками. Благодаря им, люди находятся в ограниченном положении. Они играют те роли, по тем правилам, которые отводятся им вместерожденными. Любить кого-то или испытывать устойчивую неприязнь — в значительной степени — это волеизъявления духов, живущих в их телах. Например, выражение «браки заключаются на небесах» означает, что, отмерив конкретным людям совместную жизнь, они будут удерживать их в отношениях друг с другом.

Огромное количество социальных условностей, которые сконструированы нашими страстями, забирают на себя большую часть человеческих усилий. Вследствие этого, наша способность видеть себя со стороны и иметь реальные возможности для управления собой и ситуацией, мягко говоря, проблематичны. Тем не менее, духи, хозяйничая в голове человека, оставляют ему шансы для понимания происходящего. Более того, они значительную часть времени утрируют те самые душевные позывы, которые выдают за мысли людей. Тем самым они умышленно дают нам возможность для изумления происходящим внутри нас. Однако, нам не хочется признаваться себе в том, что нами правят зависть, гнев, жадность, гордость и лень. Мы тупо соглашаемся с тем, что происходит в нашей голове. Понимающий это человек, сначала ужасается, потом начинает искать более внимательной и конструктивной позиции. Он пытается разгадать загадку, «кто я на самом деле, откуда я, и куда мы все идем». Давая возможность человеку для открытого взгляда внутрь себя самого, духи усиливают в тоже время свой нажим на него, затягивая петлю своего шутовства на шее человека, искушая и провоцируя его. Кроме того, чтобы дать возможность человеку крупным планом разглядеть своих «тараканов», то, что ему на самом деле мешает, они понуждают его к упорству в выработке противоядия тем эмоциональным заразам, которые ими же и встраиваются в нашу голову. Для этого они тщательно формируют наборы проблем, которые приходится решать в течение своей жизни. Они сводят нас как мужей и жен, друзей и врагов, соперников и сотоварищей, предоставляя шанс увидеть свой замысел, и заслужить освобождение от тяжкого гнета своего шельмовства. По сравнению с их возможностями влиять на человеческую ситуацию, наши возможности подчас выглядят смехотворно. Однако главной целью игры духов не является бессмысленное глумление над социальными животными. Они видят скоротечность жизни людей, они видят, насколько нелепы мирские ценности, ради которых нам приходится так много трудиться перед неизбежной очевидностью смерти и нового перерождения. Их задача отвратить умы людей от тех тенденций своего ума, которые заставляют нас быть сизифами и белками в колесах. Они считают, что разочарование в своих надеждах и страхах есть наилучший способ очищения души. Поэтому они доводят до абсурда человеческие слабости, чтобы мы могли испытать отвращение к ним, а затем посмеяться и перестать воспринимать всерьез. Если это происходит, они считают это духовным ростом.

Следствием такого изменения отношения к жизни является следующий факт. Когда в человеке возникает какая-то страсть, он не отождествляется с ней. Он способен, во-первых, четко осознавать, с чем, с какого рода эмоциональной энергией имеет дело. Во-вторых, у него появляется выбор, реализовать этот мотив своим поступком, или нет. В-третьих, у него появляется возможность управления эмоциональной энергией, которая раньше была для него препятствием, источником страдания. Человек с периферии восприятия и проживания колеса жизни смещается в центр этого круга, тем самым освобождаясь. То, что раньше вызывало психологическую напряженность, начинает веселить, или не составляет препятствия. Именно поэтому в жизни людей так много болезней, скандалов, войн, лжи и других мучений. Это великие шутки духов, которые призывают нас переступить через серьезное отношение к этой паре жизнь и смерть, и в тоже время найти в нашей повседневности дорогу в более высокие состояния бытия, опирающиеся на милосердие и альтруизм. Чем сильнее человек, тем больше в его жизни испытаний. Духи оправдывают это тем, что бы его энергия бесконтрольным образом не была направлена на периферию колеса жизни. Другого смысла в этой жизни, кроме как понимания ее бессмысленности, и выхода за пределы ограничений, они не видят. Разве что помочь кроме себя и другим на этом пути. Последний мотив имеет двоякую цель.

Кроме того, что он приносит пользу тому, кто нуждается в помощи, и тем самым реализует сострадание как фундаментальную основу божественной природы ума, он так же дает много сил самому поборнику альтруистических убеждений. Тот, кто готов переступить через собственные проблемы в сторону счастья многих людей, сам может стать счастливым, потому, что видит, что счастье многих более значительно, чем проблема одного. У духов есть много для этого наработанных методик, которые они пишут на роду людей как аптекарь на матрикуле микстуры.

Главным средством провокаций духов охранителей являются их атаки на разум человека, которые лишают его ясности мышления. Жизнь в состоянии суженого восприятия и отсутствии свободы выбора — это основное условие, в котором существует человек. Более того, люди даже и не подозревают о тех реальных возможностях восприятия, которыми они обладают потенциально. Выделяя человеку порционные возможности выбора, внутренней свободы, духи дают ему возможность для познания мира. Такими дарами они подчеркивают важные по-настоящему для него события.

Механически это выглядит так. Духи судьбы, которые практически мгновенно перемещаются с места на место, дают команды конкретным вместерожденным духам, которые живут в людях. Те начинают их определенным образом настраивать эмоционально, в головах людей возникают последовательности мыслей, которые они воспринимают как свои. Синхронность этих процессов образует некую ситуацию взаимодействия. Свершается событие общения. Человек, наблюдающий за своим умом, который является его хранителем, и то, что через другого человека сообщает ему его хранитель выносит из произошедшего события некий урок. Если ситуация сложная, дух заян приходит и дает команду хранителям, или сам воздействует на людей. Он может просыщать его энергий, снимая напряжения с энергетических каналов, и тем самым вызывая эмоциональное и телесное облегчение, может внушать соответствующие мысли.

Кроме благословений, когда человек неожиданно ощущает прилив сил, смех, восторг, он так же может показать и зубы. Например, заставить человека испытать чувство эмоциональной потери, упадка сил, предположим, не давая удовольствия от выпитого излишнего вина, или вызывая обморок, предотвращая, скажем, какое-то неразумное действие. Для того, что бы удержать человека от неблагоприятных действий, они могут взять, и сломать ему ногу, что бы кардинально не допустить туда, где его ждет еще большая неприятность. Они даруют таким образом победы и поражения в битвах, спортивных состязаниях. Генерируют и сопровождают, практически, любые ситуации на работе и дома. Они могут так же воздействовать на «неживую природу», на технические устройства, выключая или ремонтируя их. Если для людей, далеких от двусторонней связи с небом, сила небесных духов не очевидна, то для человека верующего — никакое дело не обходится без понимания, того, как он связан со своим небесным покровительством. Вокруг шамана или кого-то, причастного к реальным небесным силам в той или иной традиции постоянно разворачивается «театр бесконечности», где бестелесные управители человеческих судеб проявляют свои намерения для взора людей, ищущих их сообщений.

Их покровительство может проявляться в разных формах. Они просыщают рабочее или спальное место человека своей энергией, после этого там устанавливается силовое поле. Попадая в него, энергия в теле человека настраивается на его лад. Там он будет сначала испытывать сонливость, тереть глаза. После, когда его энергия активизируется сообразно этому освященному месту, там ему будет гораздо легче находится, чем в каком-либо другом. Его ум и тело будут меньше уставать и лучше работать.

Основным положительным моментом понимания своего положения в мире для человека является признание факта своей изначальной свободы и необусловленности. Его собственные усилия могут привести его в это состояние, и полностью его реализовать, как бы ему не препятствовали духи, представляя свои благие намерения воспитателей в качестве демонических провокаций, и не обольщали черти гламурными переживаниями скоротечных липких радостей и пролонгированных страхов.

У каждого шамана, как и у любого другого человека, существует связь с большим количеством духов, которые создают вокруг него постоянно определенный набор ситуаций сообразно замыслу высших небес и его психо-энергетической конституции. Его работа, те обряды, которые он проводит для людей, приводятся в действие этими существами. Собственно, такая система взаимодействия людей и духов и называется верой. Для буддистов аналогичным является термин «мандала», то есть космограмма, определенная система взаимодействия существ с разных планов бытия. Шаманизм относят к гневной мандале, то есть к такой, где энергии покоряющего и отсекающего рода преобладают. Соответственно, главным упражнением для шаманиста на протяжении всей его жизни является использование, обуздание, и направление на благие нужды энергий гнева, ревности, обиды, раздражения. Это происходит не только в таких ситуациях, как скажем на войне, где от шамана требуют участие в боевых действиях, как от прорицателя призывающего Небо, и молящего его о даровании победы, и раскрывающего его замыслы воинам. Но и так же и в мирное время, когда востребована шаманская карающая магия, если силы правосудия не действенны. Считается, что человек не способен управлять такими разрушительными энергиями, если он не почувствовал их на собственной шкуре. Поэтому едва ли можно найти в истории шаманов, жизнь которых была безоблачной и мирной. Скорее напротив. Шаман или любой другой участник гневной мандалы, такой последовательности событий, где их смысловые траектории обнаруживаются спустя значительное время после их начала, развивают терпение и добротолюбие в качестве непрерывного бытового упражнения. Болезни, неудачи, отверженность, все страдания земные — это испытания, посылаемые Небом людям для их обучения и очищения их душевных сил.

Мысль, возникающая в уме, как бы она не тревожила, и не лишала покоя, происходит от Неба, Ума, который совершенен как бескрайнее свободное неразрушимое Пространство. Стоит позволить Ему распорядиться ею, внимательно наблюдая все перипетии переживания, она пройдет. Оставит ли она после себя след? Оставляют ли облака на Небе следы после того, как их унесло ветром? Можно ли увидеть в пространстве, лишенном гравитации, в светоносном вакууме смысла, какое-то страдание, какую-то напряженность, какую-то нечистоту?

Для человека, который увидел в своем собственном уме Ум, достаточно предоставить Ему возможность разгонять тучи, оставляя в фокусе внимания неописуемую темную бездну вечных вопросов, так же как неиссякающий свет Солнца и звезд. Если человек обнаружит это естественное состояние, и сможет прибывать в нем непрерывно, то это является его целью и способом достижения ее.

Судя по всему, это возможно на практике только совершенным людям. Там, где у нормального человека просто его обычное сознание, не слишком объемное, с просветами и затемнениями, беспокойствами, удовольствиями и суетой, там же у совершенного существа тотальное присутствие разума, не имеющего разделения на субъект и объект, окрашенное вкусом единой радости. Такому человеку вряд ли нужны какие-то книги, если его опыт является исчерпывающим. Остальным, видимо не помешают какие-то методы, позволяющие просвет своего сознания расширить до таких размеров, которые исключат беспокойства. Так или иначе, если человек напрямую обнаруживает под покрывалом навязчивого эго светлую бездну ума, то он получает вкус и камертон своего дальнейшего странствия.

Состояние Присутствия подобно молчанию, и оно так же подобно диалогу Одного со всеми, и с каждым персонально. Обстоятельство переживания этого факта рождают сферу описаний качеств Абсолюта, посредством которых он проявляет себя. Для каждого человека эти переживания изначальной синхронизации внешнего и внутреннего глубоко индивидуальны. Из этой интимности человек черпает как свою безмолвную наблюдательность, так и способность давать названия, определения или имена тому, что можно назвать «Святая святых». Если у человека есть такая возможность, то он обращается к Небу, полностью предоставляя в Его распоряжение все аспекты своего личного Бытия, либо просит Его о том, что бы это произошло. Так или иначе, мы находим из всех известных нам слов такие, которые будут называть окончательную реальность самым близким, понятным и доступным образом. Мы можем искать эти слова среди известных нам Атрибутов Бога, которые произнесены существующими духовными традициями, или используя свои собственные обращения. Важно только реальное присутствие в переживании. Так же мы обнаружим то место на периферии нашего быта, где мы утрачиваем Присутствие, и подвергаемся действием омрачений. Нам станет очевидна напряженность, вектор силы, которая отбрасывает нас в круговорот аффектов. Это противоречие между знакомством с Точкой и разлука с нею обнаруживает энергию, посредством которой мы обращаемся к ней напрямую.

Так или иначе, прямым обращением к Небу является сердечная молитва. Она рождается словами интимности, и соединяет человека в состоянии его пребывания на периферии бытия с его сакральным центром. Сердечная молитва, или прямое адресное обращение к Небу вместе с созерцающим изумлением, вслушиванием в его Слово, рождают полноту взаимодействия Первопредка и его потомков.

Учитель

Что бы до конца утвердиться в своей внимательной вере, ученик может обратиться к человеку, который будет для него объективным фактом свидетельства правильности и достоверности данного пути, а так же его интимным эмоциональным гарантом достоверности происходящего. Ему нужен Учитель, который живет в этом состоянии, в этом процессе. Следуя логике бесконечности, процесс совершенствования не закончится никогда. Кто видел границы безграничной вселенной? Учитель показывает достоверные направления поиска. Его опыт, сила совершенных деяний, энергия высоких вибраций служат источником пробуждения веры в свои способности для ученика. Они служат его средством уверенности в том, что прорыв за пределы бесконечного повторения своих ошибок, слабостей и страхов возможен. Учитель подтверждает, следуя логике взгляда со стороны, что на деле возможно обнаружить и раскрыть потенциал своего собственного ума. Если это удалось Ему, и Он так же присутствует в Уме, который присутствует во мне, то и мне это удастся, используя знание и силу Учителя. Если Учитель реально освобожден от страхов и сомнений, если он всегда смотрит со стороны на преходящие обстоятельства жизни, то он изнутри всецелого единого разума видит и сознание ученика, и поэтому предоставляет ему возможности войти в Точку, и утвердиться в ней. Учитель, которого избирает ученик, чем-то похож на него самого, потому что он показывает как правильно избегать возможных ошибок, и как правильно, самой короткой дорогой, находясь в определенной позиции, искать из нее кратчайший путь в сокровенный центр. Учитель – уже там. Он уже прошел этот путь в этой жизни, или в предыдущих. Его Путь так же никогда не закончиться, он так же будет прилагать усилия, как и Его ученики, но он отличается от ученика тем, что на сто процентов уверен в том, что Он достигнет искомого состояния не смотря на любые препятствия. По причине своей устремленности Он уже в том месте, которое рассматривается как искомое. В наше время нам трудно встретить такого человека. Либо в силу своих собственных ограничений мы не заметим Его, следуя своим грубым ментальным построениям образов совершенства, либо будем искать в нем какие-то недостатки в качестве оправдания своим собственным слабостям, либо будем пасовать перед тем, что бы используя Его пример не уставать вынимать себя из болота усталости и апатии, поднимая себя за волосы. Если мы разрешим себе встретить такого человека, отличив Его от многих, не являющимися участниками «забега в один конец», не испугаемся трудностей и провокаций, то у нас будет, по крайней мере, очень серьезный аргумент, что бы разрешить себе быть самими собой. Пространство радостно, уверенно в себе самом на сто процентов, оно сострадательно к каждому, кто смотрит в Его сторону. Тот, кто выбирает себе Учителя, опознав Его агентом вечного Пространства, следует Ему до смерти, и после смерти. Он играет с пространством на свою собственную жизнь. Тот, кто отвергает Учителя после того, как принял решение быть с ним до конца, то есть до Бесконечности, расстраивает струны самой гармоничной симфонии, которая своими струнами пробуждает в сердце пафос, катарсис и экстаз.

Поэтому единственный верный прямой путь — это верить в свой Ум, а так же верить в Учителя, как возможность окончательной встречи со своим Умом. Этот путь существует непрерывно. Он измеряется каждой из возникающих в голове мыслей, побуждений, хотений. Доверие тому, что есть, полное и окончательно принятие себя и мира, потому что субъект этого мироздания является изначально совершенным. Такое же тотальное неприятие мира, как тени пробужденного Ума, потому что объект этого процесса конструировании жизни свободен от материальных временных форм опыта. И, наконец, непрерывные радостные усилия в ежесекундном напоминании себе об окончательном решении, принимать все как есть, оставляя все, как есть без намерения улучшать.

Практика

Если Небо Способов осуществления Пути. Можно выделить, таким образом, следующие. Распределим их по степени нарастания сложности.

Первый, который учит внимательности с целью обретения спокойствия и хорошего самочувствия.

Для того что бы найти дорогу к священному Полюсу Мира, незатронутому круговоротом суеты и страданий, нужно, по крайней мере, приобрести способность идти в одну сторону и почувствовать на практике, что ум, кроме чехарды комфорта и раздраженности, имеет в качестве своего основополагающего качества спокойную удовлетворенность и концентрацию внимания.

Найдите спокойное место и время, когда вас не будут сильно отвлекать. Одежда на вас просторная и не сковывающая движений, не слишком теплая, и вам не холодно. Примите положение, сидя с прямой спиной. Лучше всего сидеть на небольшой подушечке со скрещенными ногами. Одна нога прижата пяткой к промежности, лежит на полу или на коврике, вторая пяткой опирается лодыжкой на нее, а коленом опирается на пол. Традиционно это положение называют «Полулотос». Кисти рук опущены на колени. Подбородок слегка пригнут к груди. Если Вам трудно это сделать сразу по причине недостаточной растянутости, наличия травмы или заболевания ног и позвоночника, вы можете просто сидеть с прямой спиной на удобном для вас по высоте стуле. Если вам трудно, или что-то болит, можете опереться на спинку. В качестве главной задачи не стоит вопрос привыкнуть к какой-то позе, задача избавиться от привычки быть напряженным. Если вы будете выполнять эту практику правильно, то обнаружите, что сидеть без дополнительной опоры, избавившись от привычных напряжений, — гораздо удобнее, чем растекаться в мягком кресле. Если у вас есть опыт медитации, вы можете сидеть и в «Лотосе» и в «Позе Героя», или в той, в которой удобно. Прежде, чем приступить к созерцанию, подвигайте немного бедрами на своем сидении, проверив, насколько ненапряженно вы себя чувствуете. Тело и энергия должны быть успокоенными и расслабленными, что бы предоставить уму возможность избавиться от напряжений и суеты. Ваша задача — позволить своему уму быть однонаправленным, сведенным в точку. В качестве точки этого фокуса может быть любой объект, например, пламя свечи или какой-то объект на горизонте. На мой взгляд, лучшей опорой для этого созерцания является собственное дыхание.

Наблюдайте свое дыхание. Все, что является чем-то другим, кроме объекта вашей концентрации рассматривайте, как лишнее напряжение, и отпускайте это. Это может быть любая мысль, переживание, ощущение в теле, звуки или образы окружающего мира. Направляйте свой взгляд на свое дыхание. Отпускайте все переживания, следите за дыханием. Исследуйте, изучайте его. Как входит в вас воздух, через рот или нос? Как он наполняет голову и гортань, проникает в грудь, опускается в руки и ноги, заполняет все тело? Просто наблюдайте дыхание во всех его аспектах так, как оно происходит само. Спустя какое-то время, минут 20-30, когда вы его наблюдали, стараясь больше не отвлекаться ни на что, посмотрите, как оно изменилось? Стало ли дыхание более глубоким или более поверхностным? Быстрым или медленным? Как изменились ощущения в вашем теле? Как изменился ваш ум? Стали ли они более спокойными и ненапряженными?

Мы способны ощущать дыхание как нечто образующее связь между умом и телом, как последовательность напряжений, и расслаблений, образующих вдохи и выдохи. Это вполне естественное чередование универсальных противоположных сил, таких сил, как ян и инь. Как «Да» и «Нет». Если мы попробуем хоть на какое-то время не вдыхать, то поймем, что вдох для нас естественен и необходим. Если мы попробуем не выдыхать, поймем то же самое и о его противоположной фазе. И вдох, и выдох естественны, они содержат в себе спонтанное движение энергии. Соответственно, если мы измеряем их как напряжение и расслабление, то мы упрощаем и искажаем их натуральную суть. Напряженность, с которой мы сталкиваемся, является следствием нашей привычки быть напряженными и не сосредоточенными, это — неспособность присутствовать в каждом микро-мгновении нашего дыхания. Если мы посмотрим на фазы дыхания, на его элементы, то увидим в нем вдох, задержку, или переход к выдоху, выдох, и задержку или переход к новому вдоху. Эти элементы нашего дыхания соответствуют первоэлементам, соответствуют тенденциям ума, о которых мы говорили, когда рассматривали эксперимент с оценкой стакана с водой. Они соответствуют траекториям времени, фазам наполнения и опустошения стакана, фазам луны, смене дня и ночи, времен года, возраста человека, рождения и смерти, и т.д. В том случае, если элементы воспринимаются как проявления фронтального немеркнущего внимания, которое высвечивает элемент Пространства, то все эти фазы дыхания проявляют себя в чистом естественном состоянии, которое не вызывает беспокойств. Если наш ум не присутствует в каких-то фазах, они скомканы, растянуты или сжаты, ты получаем напряженность и ума и энергии, и тела.

Для того, что бы освоить пребывание в спокойствии, необходимо наблюдать и наблюдать свое дыхание. Во время этого наблюдения мы замечаем, как реагирует ум на появление и исчезновение мыслей. Мы замечаем, как реагирует тело на дыхательный процесс. Мы не анализируем и не оцениваем свои реакции. Искомым состоянием является переживание наполненности тела энергией, и фронтальная стабильность ума. Тело полностью расслаблено, и в то же время не спит. Движение дыхательных мышц, в особенности мышц низа живота, сразу ниже пупочного шва, на вдохе выступающих немного вперед и на выдохе, опускающихся внутрь, не воспринимается как напряжение, а, скорее, как естественное проявление радостного спокойного тонуса. Мы замечаем все фазы дыхания, плавно переходящие из одной в другую. Напряжения, существовавшие в отдельных частях тела, или просто неосознавание своего тела во время этой практики, сменяется устранением этих напряжений. Энергия наполняет тело спонтанно часть за частью. В спокойном состоянии дыхание «входит через низ живота», наполняет все тело и выходит через низ живота. Тело наполняется энергией, осознованием. Мы осознаем все свое тело. Ум успокаивается и начинает видеть самого себя. Суетная чехарда эмоциональных состояний сменяется спокойной концентрацией. В ходе выполнения этого созерцания могут возникать какие-то видения или переживания — в той или иной степени яркие. Не стоит к ним цепляться. Мы способны остановить поток мыслей в одной точке. Вместе с обретением первозданного покоя приходит практическое понимание взаимосвязи мышления, энергии и телесности. Мы отпускает напряженности в уме, и мы тут же осознаем, как на их месте проявляется поток энергии. Это вполне конкретное ощущение, которое может быть для кого-то теплом и холодом, для кого-то давлением и разреженностью, пульсацией, тяготением и невесомостью, которые в корне изменяют представления о теле. Можно видеть свои напряженности ума, как следствие, напряженности энергии, которые, в конечном счете, выражаются в физических болезнях. Пребывая в этом состоянии, человек способен излечиться от многих болезней.

Причины большинства заболеваний находятся в сфере ума. Негативные эмоции являются напряжением, которое передается на уровень энергии. Эти зажимы, энергетические блоки, рано или поздно нарушают деятельность определенных органов. Ощущения психологического дефицита, утраты и нехватки вызовет расстройство нисходящих энергий и болезни холода, расстройство мочеполовой системы. Раздражительность, гнев, станет причиной болезней жара, язвы, гипертонии. Гордость, уязвленное самолюбие, будет препятствием поднимающей энергии, и может отразиться на опорно-двигательном аппарате. Ревность и суетливость, экзальтация, отразится на энергии, подобной воздуху, может вызвать заболевания сердца или дыхательных путей.

Болезни, вызываемые взаимодействием с окружающей средой, неправильным питанием, или образом жизни, переохлаждением или перегревом, травмами так же зачастую отражаются на энергетических каналах, и в свою очередь служат причиной для возникновения других заболеваний. Пребывание в покое служит причиной для очищения энергий, избавления от напряжений и блоков. Высокий энергетический уровень способствует долголетию и психологическому тонусу, повышает работоспособность.

Человек, преуспевший в практике пребывания в покое, в состоянии без мыслей, которая является венцом покоя, имеет кратчайшую возможность для обретения сверхспособностей. Если долго находиться в состоянии покоя по отношению к любым мыслям, или, что еще лучше, без них, если ум, энергия и тело становятся одним целым, то «невозможное» становится возможным. Ум видит самого себя повсюду за пределами Я и Не Я. Мир воспринимается как флуктуация энергии, вибрация светопроводного волокна. Мысли человека, изливаясь из безмолвия, могут материализовываться в качестве конкретных предметов или событий. Человек, наполнив осознанием тело, может летать, становиться невидимым, невесомым и так далее. Он может проецировать свою ненапряженную сосредоточенность на объекты и обстоятельства мира, и они будут воспринимать, и выражать его волю. Если он отождествиться с этим состоянием, и изберет его как свое окончательное, состояние разума, который удовлетворен отсутствием влияния извне, то он может переродиться божеством или большим животным. Тем не менее, насколько бы не была эта практика последовательной, и, учитывая ее пользу, она не является окончательной с точки зрения здравого смысла. Однажды срок жизни счастливого могущественного духа придет к концу, и он будет воспринимать свое собственное увядание. Все его желания, которые привыкли удовлетворяться в момент возникновения, останутся без реализации. Из подмышек этого духа потечет пот. Он встретит после длительного периода наслаждения его угасание, и это будет сильно беспокоить его. Он увидит неизбежность утраты этого блаженства. Он ужаснется своему разочарованию. Тогда в его уме возникнет побуждение найти такие покой и счастье, которые не окончатся. В этот момент самым нужным для этого существа, возможно, окажется практика служащая обретению ясности и присутствия.

Внимательность, прямо показывающая Присутствие и Ясность. Неизбежность страдания, неизбежность болезней, старения, смерти, перемен может восприниматься человеком, как один из фундаментальных законов бытия. Очевидным выводом из этого закона служит понимание пролонгированного статического покоя, как так же невечного состояния. Это приводит к необходимости найти более глубокое отношение к реальности, нежели просто попытки законсервировать ее благие моменты. Практика внимательности, которая приводит к переживанию «единого вкуса» реальности, который проявляется во всех полосах сансарической зебры бытия, по всей видимости, является этим средством. Для талантливого и старательного адепта практики Покоя Ясность и Присутствие являются естественным ее продолжением и развитием. Фактически, если рассуждать о природе мысли, то она представляет собой движение энергий ума. Ум тотален и неуничтожим, равен самому себе, подобно тому, как океан не перестает быть океаном и в состоянии волнения, и в состоянии штиля. Так и практика, дающая более глубокий результат реализации способностей человеческого духа, чем просто временное успокоение, предполагает и освоение его противоположного состояния. Для того, чтобы укротить свои страсти, движущие мыслями, человеку нужно использовать такую внимательность, которая будет обнаруживать источник возникновения и исчезновения мыслей, и из этой точки бдительности наблюдать каждую мысль, присутствуя в каждом из ее элементов. Этот источник в метафоре океана означает саму воду, вещество, в котором присутствуют и морская безмолвная гладь, и пенящиеся шумные волны. Практика развития присутствия и ясности предоставляет возможность коснуться того «вещества», из которого соткан мир. Это вещество, эту предвечную влагу или немеркнущий свет, дыхание мира и глину творения называют пустотой.

Если человек способен в своем обычном уме разглядеть его пустотную основу, то у него есть возможность решать свои проблемы под корень. Для этого ему необходимо обнаружить пустотную природу мысли как таковой, пустотную природу всех основных вопросов, которые способны возникать в его уме. Для этого сначала мы можем учиться видеть эту пустотность в безмыслии, а так же рассуждать аналитически о том, что все явления взаимосвязаны, но ни одно не создано раз и навсегда, поэтому пусто. Если наш ум натренирован так, что способен четко представить объект сосредоточения, то у него есть возможность обнаружить источник бытия как такового, и свои навыки концентрации направить на него. Если, мы будем развивать свою внимательность, то будем и саму мысль, которая, как волна не оставляет после себя следов на воде видеть в ее пустотной природе. Мы способны из ясного очевидного переживания присутствия обращаться к содержанию, к смыслу переживаемого. Мы смотрим на свое «Я», и не можем найти его окончательного адреса, окончательной формы, кроме пустоты. Но эта пустота не является абсолютным отсутствием бытия и его смысла. Напротив, именно она и является их неуничтожимым остатком. Тело не вечно и не неизменно, энергия всегда движется. Мысль возникает, и тут же исчезает. Мы смотрим в наши кипящие страсти, и видим, что даже самая яростная эмоция, вырастая до штормовых размеров, так или иначе, растворяется в переживании своей пустотной первоосновы. Облака исчезают в Небе, не оставляя следов.

Для того что бы попасть в состояние золотой середины, сакрального центра метафизического креста, не нужно стремиться попасть в этот центр, и удерживать его. Нужно в любой ситуации смотреть из этого центра на любые волнения ума, ведь он – и есть наше главное качество. Если у нас есть переживание изумления, которое характеризуется ясностью и присутствием, то мы доверяемся ему. Если у нас нет такого переживания, то мы смотрим в свой ум, пока не обнаружим его изумляющуюся себе самому светоносность. Как только мы лицом к лицу встречаемся со своей отвлекающей эмоцией, то эта эмоция, как в зеркале проявляет свою истинную природу, подвижный энергетический потенциал ума в его изначальной творческой сути.

Как только мы видим свой гнев как свой гнев, а не как производную внешнего объекта, на которую мы реагируем раздражительностью, то наше собственное сознание становится подобно большому экрану, на котором проявляются события и переживания жизни. Так проявляется зеркальная мудрость. Мы почувствуем бесстрашие, решительное спокойствие, чувство внутренней правды и ответственности. Внешние проявления воспринимаются внутри собственных внутренних, и источник угрозы исчезает. Нет страдающего эго, есть экран показывающий мир без категорий «нравится или нет». Так развивается совесть, то есть постоянная сверка своих переживаний с гласом надмирной основой реальности. В этом аспекте Небо, Бог, предстает нам как Истина, таковость бытия.

Как только мы увидим свою привязанность, желание какого-то объекта, так мы увидим и различие нашего подлинного Я, необусловленного никаким объектом, и любого переживания. Наша страсть проявит свое подлинное лицо различающей мудрости. Мы испытаем состояние блаженства и необусловленности, свободы от воздействия извне, мощного щедрого радостного избытка. В этом аспекте божество, представится нам как Любовь.

Как только мы встречаемся с переживанием удержания какого-то смысла, который поднимает нас над ситуацией, и мы гордимся собой, то мы глядим ему в упор. Это переживание растворяется в равенстве всех явлений друг другу, всех мгновений времени, поскольку каждое из этих мгновений так же и мгновение вечности. Сакральный центр присутствует везде. Бог назовет себя Добром или Благом, проявившись в нашей равностной мудрости.

Когда мы перестаем стараться что-то улучшать, посмотрев в глаза ревностным импульсам непрерывной суеты, так наши мысли из наших хозяев становятся нашими помощниками, реализующими спонтанно наши потребности. Из тварей дрожащих мы ощущаем себя творцами своей судьбы, имеющими право называть себя детьми Неба, и тем самым выражая свою солидарность Творцу. Бог в этом момент — это Творец, который спонтанно танцует, созидая и разрушая вселенную.

Глядя в Пространство открытого Неба и в свой ум, в котором как облака возникают и исчезают мысли, как приносящие радость, так и беспокоящие, мы обретаем мудрость вмещающую. Ум становится Пространством, Небом, Домом бытия, Пробужденностью, потенцией любого события, явления и переживания.

Так же, как мы могли осознавать как все фазы своего дыхания в едином акте, мы можем осознавать все детали нашего опыта, все их возможное разнообразие.

Успех практики, ориентирующей на ясность и присутствие в связи с этим отличается от спокойствия. Ясность — это переживание, возникающее в том момент, когда мысль, кажущаяся тревожащей или увлекающей, освобождается в пустоте ума, встретившись с его немеркнущей способностью осознавать, с принципом самоосознания и саморазвития. Присутствие углубляется по мере того, как энергия этой мысли вооружает подвижное острие ума, и навыки длительного пребывания в этом внимании приобретают стабильный характер.

Изумление, которое лежит в основе ясности, посредством радостных усилий может направляться на положительные аспекты ситуаций, в которых находится человек. Энергия этих эмоций будет растворяться в осознавании, и присутствие будет усиливаться. Так же следует поступать с негативными переживаниями. Следствие будет таким же. Это позволит научиться человеку, если продолжать использовать метафору океана, не отождествляться с поверхностным покоем и возбуждением, а искать погружение в изначальное тождество осознавания, блаженства, свободы, непрерывной готовности к действию в любой ситуации. У человека появляется навык сразу попадать в эту глубинную невозмутимость, вращающую вокруг себя бесконечность.

Ясность и присутствие являются свойствами Креста Ума, неповторяющегося здесь и сейчас, из которого возможно воспринимать и будущее и прошлое. Мы можем направить свое внимание на переживания минувшего дня или многолетней давности. Это позволить нам растворить отпечатки пережитого ранее опыта. Невостребованная энергия вернется к нам, и усилит тонус, а содеянные действия не вызовут тенденций к их автоматическому повторению. Для усиления практики растворения эмоций и их отпечатков в изначальном осознавании можно также уделять внимание тому, как мы дышим. Если представить себе основные энергетические каналы в теле человека, то центральный канал соответствует позвоночнику и проходит, практически, по высоте всего тела. Справа у него канал, в котором протекает энергия, связанная с желаниями, тягой к позитивным впечатлениям, и позитивным реакциям на происходящее. Слева — напротив, канал, в котором течет энергия, производящая на свет наши отталкивающие, негативные и антипатические оценки и действия. У женщин каналы расположены зеркальным способом. Если мы возвращаем эту силу, растерянную при неправильном дыхании, которое, в свою очередь, следствие неправильного мышления, в центральный канал, то мы естественным образом собираем энергию ясности и присутствия воедино. Это рождает изумление, в котором растворяется суетная пена дней. Чем выше уровень нашей концентрации и ненапряженности, тем выше уровень энергии в центральном канале, тем интенсивнее переживания, и тем меньше отвлекающих эмоций.

Мы можем вдыхать потерянную прану, энергию жизни из конкретных вспоминаемых ситуаций. Вспоминая тщательно какие-то события жизни, радостные или травматичные, мы смотрим вглубь впечатлений без оценок и суждений. Мы смотрим в самую суть воспоминаний, в то, как они отражаются в уме, заставляя его вновь возвращаться к ним, или убегать от них. Мы изучаем то, как реагирует энергия на наши воспоминания, вглядываемся в узлы и блоки на каналах, и добиваемся того, что они растворяются. Дыхательная практика сводится к тому, что мы вдыхаем положительную энергию ситуаций, поворачивая голову немного направо, в сторону правого плеча, делаем вдох, и, поворачивая голову центру груди, делаем выдох. Что бы отпустить негативную энергию, мы вдыхаем ее в центре груди, и, поворачивая ее в сторону левого плеча, выдыхаем. Можно делать дыхательные действия, зажимая не противоположную стороне нужного канала ноздрю. Для того, что бы избавиться от апатии, сонливости и лени, делается вдох полной грудью и при наклоне туловища вперед делается полный акцентированный выдох. Рассеивание напряженностей освобождает от формирующих факторов прошлого, избавляет от бессознательных склонностей, привычек, поведенческих штампов, и дает возможность обретения универсального «здесь-и-сейчас», в котором нет бесплодных надежд и бессмысленных опасений.

Для того, что бы это «здесь-и-сейчас» было рельефным, сбалансированным, наполненным деятельной устремленностью вперед, существует практика очищения элементов. Выполняя ее, мы делаем наш духовно-телесный континуум гармоничным. Так же эта практика является важной для окружающего нас мира. Она способствует устранению экстремальных проявлений функций стихий, и умиротворяет происходящее. В частности, успокаиваются ураганы, и штормы, проходят пожары и землетрясения. Очищение элементов помогает предотвращению несчастных случаев, напряженных ситуаций, и жизнь людей и духов протекает в естественном обогащающим их потенциал русле.

Для того, что бы выполнять очищение элементов, следует увидеть проявления каждого из них на внутреннем и внешнем уровне.

Очищение элементов

Если мы хотим найти контакт с Пространством, мы созерцаем бескрайнее Небо. Спустя какое-то время мы почувствуем, как в нашем уме появилось больше спокойствия, границы возможного расширяются. У нас появляется место для многих идей и планов, которым ранее негде было разместиться, мы не успевали помнить обо всем сразу. Мы можем представить, как синий бездонный свет наполняет нас, стирая границы внутреннего и внешнего, открывая бескрайние перспективы. Мы с благодарностью предоставляем возможность Пространству быть таким, какое оно есть. Грудная клетка расправляется, позвоночник избавляется от привычной сутулости, верхняя часть груди и голова наполняются ощущением того, что они являются агентами невесомости, они часть бескрайнего купола, который поддерживает все мироздание, предоставляя ему эту возможность неоконченной протяженности и свободы.

Вы можете ощутить Воздух, как он наполняет своим радостным колыханием Пространство. Ему радостно вторят деревья, он входит в легкие, тело пропитывается легкостью и подвижностью, способностью к радости и вдохновению. Присутствие воздуха в теле подобно крылатому коню Пегасу, он готов нести вас туда, где у Вас будут светиться глаза. Возникнет желание возбужденно беседовать, руки и ноги наполняться подвижностью. Вы можете представить, как зеленый свет наполняет Вас и Пространство, и с благодарностью предоставить ему возможность существовать в своем естественном ненапряженном состоянии.

Вступая в контакт с элементом воды, мы ощущаем его свойства текучести, соединяющей в единое цело различные явления. Вода инертна и тяжеловесна, она течет вниз. Мы понимаем, что в ее формуле есть очень важное свойство — очищать, устранять все лишнее. Если ей предоставить возможность успокоиться, то содержащиеся в ней замутнения осядут, и ее поверхность предоставить зеркальную поверхность отображающую вещи такими, как они есть, без оценок и суждений. Если мы почувствуем, как работает стихия воды в нашем теле, то это будет энергия, очищающая вниз. Ее образ подобен повернутому вниз острием ритуальному клиновидному кинжалу Пурбе, или мечу. Он отсекает все ненужное, освобождая нас от телесных, физических и духовных нечистот, и эмоциональных омрачений, неблагоприятных обстоятельств жизни. Что бы ощутить эту энергию лучше, мы представляем себя пропитанными белым светом. Мы благодарим воду за то, что она есть, орошает живые существа, давая возможность для роста, и устраняет все ненужное.

Стихия Огня стремительна и горяча. Огонь рвется вперед и вверх. В спокойном и ровном течении он освещает и согревает, прокладывает путь, и наполняет креативной мощью. В разбалансированном состоянии взрывается, горит, сталкивает лбами участников ситуации, вызывает несчастные случаи. В теле человека энергия огня может чувствоваться в животе, когда при вдохе он движется вперед и вверх. В хорошо развитом состоянии сила огня подобна хитиновому покрову краба или скорпиона, он защищает все, что внутри, мощным панцирем. Он наполняет зрение и мышление ясностью, делает руки мощными как клешни. Он проявляется как сила воли, способность к достижению, уверенность в своих способностях, настойчивость и выносливость, требовательность, властность, хорошее здоровье и долголетие. Что бы ощутить лучше элемент огня мы представляем вездесущий жизнелюбивый красный свет, растворяя в нем свои ощущения и образы мира. С благодарностью предлагаем ему возможность быть в естественном для него состоянии, выступая атрибутом божества, дарующего свет, тепло и радость могущественного распространения благодати. Огонь способен выжигать негативные обстоятельства мира, любые аспекты бытия подвергая творческой переплавке и положительному изменению.

Что бы увидеть и воспринять качества элемента Земли, неплохо вспомнить пожелание «пусть земля тебе будет пухом!» Это не связано с похоронами. Это связано с качествами стихия земли. Элемент Земли ─ это стабильность всех процессов мира. Это твердость, конечная форма материальности в аспекте ее наличной оформленности. Земля может быть равниной, может вздыматься горами и скалами, вознося над суетой мира. Земля может быть впадинами и пещерами, утесами и долинами. Она дает возможность произрастанию всех возможных живых существ, снабжая их положительным потенциалом. Она закваска творения, материал творческого преобразования, богатство всех возможных урожаев, нерушимая логика равенства всех отдельных существований единому замыслу. Если ее мало у человека ─ у него депрессия, если много ─ он чувствует себя одиноким и изолированным. Если она горбиться горами, то с них возможно упасть, особенно во время землетрясения. В теле человека энергии Земли образуют канал, очищающей вверх энергии. От кобчика через позвоночник к горлу и шее. Когда она развита и поднимается, у человека прекрасное здоровье, острая память, хорошее настроение, и жизнь полна до краев. Если она костенеет, приходит в состояние дисбаланса, то человек страдает от недостатка или избытка жесткости. Когда канал Земли развит правильно, то человек ощущает плавно поднимающую и поддерживающую его мягкую силу. Она не угрожающе тверда и заскорузло консервативна, однозначно детерминируя все вокруг своим притяжением. Она легка и невесома, ее энергия ─ это инерция спонтанного подъема вверх и удержания благоприятного переживания. Она распространяет богатство и поддерживает добро. Мы представляем желтый свет вокруг, и себя растворенным в нем, и желаем ему увеличения радости происходящего в жизни каждого живого существа, и доверия естественному ходу вещей, как необратимому закону увеличения божественного благополучия.

Существуют специальные практики, мантры и молитвы, помимо той, которая была выше описана. Они воспроизводят смысл слов, сказанных нами. В силу того, что эти пожелания были произведены на свет очень высокоразвитыми существами из этого мира, а также из тонких горних миров, и в последующем их сила умножалась многими миллионами повторениями этих формул, мы с обоснованным доверием и решительной убежденностью можем использовать эти мантры в своей повседневной жизни.

Практика очищения элементов:

Э хо шудэ шудэ.

Ям хо шудэ шудэ.

Бам хо шудэ шудэ.

Рам хо шудэ шудэ.

Лам хо шудэ шудэ.

Э Ям Бам Рам Лам Хо.

Шудэ Шудонае суухаа.

Практика Ясности и Присутствия утверждает человека в состоянии «единого вкуса» реальности. Она делает его открытым для того, что бы двигаться в бесконечность.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: