Огонь – средство общения с духами.

 

Айыы‑шаманы начинали свои обряды с обращения к Высшим Силам Небес – Аар Айыы. Обращаясь к каждому из двенадцати Аар Айыы, они по три раза вверх брызгали кумыс обрядовой деревянной ложкой – Алгыс хамыйаба. Алгыс хамыйаба бывает длиной до 140 сантиметров, разрисованная обрядовыми узорами, неглубокая, но с тремя углублениями посередине. Во время обращения к Высшим божествам – Аар Айыы, Айыы‑шамая стоит лицом к восточному Небу, изредка поворачиваясь к северо‑востоку и юго‑востоку.

Обращаясь в Аар Айыы, шаман от имени народа просят их благосклонности, чтобы они ниспослали людям и Середивному миру благодать, плодородие земли и скота, божеского света, благословения и т, д., затем благословляет весь народ.

Только после этого Айыы‑шаман обращается к Духу огня Ха‑тан Тэмиэрийэ, а после него – к Духу Матери‑Земли Аан Алах‑чын Хотун, духам растений – Эрэкэ и Дьэрэкэ, к Духу охоты Баай‑Байанаю, к духу Вод Куех Боллох – и просит также их благосклонности. Все эти духи не являются Небесными богами, они – Земные добрые духи, без которых человек тоже жить не может. Обращение к Земным добрым духам идет через задабривание огня. Ему «дают» топленое масло, жир, спиртное, белый конский волос.

При ниспрошении конского и рогатого скота Айыы‑шаман иногда прямо обращается к Небесным богам – Богу конного скота, Богине рогатого скота. При таких обрядах Айыы‑шаман обязательно камлает в сопровождении девяти невинных мальчиков и восьми невинных девочек, которые держат в руках тальниковые прутья и делают движения, как бы загоняя ниспосланный с неба скот в загон.

Иногда айыы‑шаман обращается к Богине деторождения Ай‑ыысыт и Богине любви Иэйкэхсит, чтобы испросить бездетному семейству детей по их просьбе. При этом Айыы‑шаман также прямо обращается к Земным божествам. В конце камлания (камлают обязательно с круглым бубном; с рогатым бубном к божествам не обращаются) Айыы‑шаман делает при помощи ассистентов модель детской люльки или похожее на гнездо птички со статуэтками птичек и дает хозяевам дома, благословляя их. Если у богини Айыысыт в данный момент нет детских Ийэ‑Кутов (душ детей), то шаман иногда обращается к другим божествам.

Во всех остальных случаях шаманы обрядовые, целители – обращаются к различным духам через посредство Духа огня Хатан Тэмиэрийэ. Они, в отличие от Айыы‑шамана, не обращаются к АарАйыы и в основном свои обряды совершают в вечернее и ночное время. А Айыы‑шаман свои обряды проводит в самый разгар или пик дневного Солнца. Все это проводит четкую грань между этими шаманами и ярко свидетельствует о том, что у якутов в действительности был особый разряд шаманов – Айыы, т, е, шаманов‑жрецов и шаманов‑проводников определенной религии.

Шаманы обрядовые, целители в основном используют рогатые (с резонатором) бубны и надевают на себя костюм с железными доспехами и побрякушками. А Айыы‑шаманы одеваются во все белое. Но я согласен с версией шамана Ивана Андреевича Суз‑далова‑Сапалаай о том, что некоторые шаманы Айыы порою надевали костюм шамана‑целителя или обрядового и с рогатым бубном совершали камлание в ночное время. Но то явление, я считаю, появилось позже, когда Айыы‑шаманы и их основная роль стали чуть‑чуть забываться, и это порой показывало постепенный переход Айыы‑шаманизма в общеобрядовый шаманизм из‑за того, что первый был запрещен христианской религией.

Обряды общения с духами через огонь очень сложны. Настоящего общенид с ними достигает только сильный шаман. Но это не запрещает никому из якутов задабривать духов через огонь и обращаться к ним за помощью. Настоящее общение с духами требует от шамана подлинного таланта, знания обряда, заветных секретных слов и умения обращаться к духам. Порою даже очень сильные шаманы хромали в этом деле из‑за незнания магических слов и из‑за отсутствия настоящего красноречия.

Отправляясь в Нижний или Верхний миры, шаман произносит алгыс духам, которые охраняют входы в данные миры. Только после разрешения духов шаман может посетить эти миры. В основном шаман отправляется в эти миры для того, чтобы вернуть Кут своего пациента, украденного тем или иным определенным духом – Корнем болезни.

 

13) Духи‑помощники и Ийэ‑Кыыл шамана.

 

Духи шамана – это его покровители, защитники и помощники. Количество духов зависит от силы и кланического назначения шамана. По якутским понятиям и по шаманской философии, каждый шаман имеет свое кланическое назначение. Это уже определяется тогда, когда Ийэ‑кут шамана воспитывается в определенном дупле шаманского.дерева – Ыйык‑Мае. Дух‑Хозяйка Ыйык‑Мас воспитывает Ийэ‑Кут шамана в дупле, исходя из природного назначения и уровня шамана. В нижних дуплах Ыйык‑Мас воспитывались Ийэ‑Кут слабых, маленьких шаманов, в средних дуплах воспитывались души средних шаманов, а на верхних – души сильных и великих шаманов. В северных дуплах дерева воспитывались души кровожадных, а в восточных дуплах – души шаманов с более светлым назначением.

Каждый шаман при посвящении четко знал свой клан, предназначение, уровень, шаманскую деятельность, которой предстояло заниматься и т, д. И вот это древнее кланическое разделение по способностям и назначению упорядочивало деятельность шаманов и заметно уменьшало возможность шаманских сражений.

Количество и состав духов‑покровителей и помощников зависит от кланического уровня шамана. У сильного шамана их было много, причем все они, в свою очередь, тоже были сильны: духи‑помощники являлись к шаману в облике людей, медведей, волков, птиц и т, д. Когда камлал сильный шаман, эти духи в виде теней иногда бывали видны пациентам.

Каждый дух‑помощник шамана при лечении имел свое определенное назначение, например, некоторые из них вылечивали болезни сердца, некоторые – болезни пищеварительных органов, а другие помогали при проведении обрядов и т, д.

Большим духом‑помощником шамана являлся его бубен с колотушкой. По шаманским представлениям, бубен является его конем, а колотушка – нагайкой. На этом коне шаман объезжает все три мира.

Духами‑покровителями могут быть и духи умерших шаманов‑предков. Они являются к неофиту и объявляют о готовности служить ему. Если он согласен с их требованиями, начинают учить его шаманскому искусству. Обучение, конечно, идет ночью.

Кроме того, некоторые шаманы имеют своего духа‑защитника в образе человека. Такие шаманы считаются защищенными от астральных нападений. Дух‑защитник постоянно является к шаману во время сна в образе древних или даже по‑современному модно одетых людей. У шамана могут быть два духа‑защитника. Рост духов‑защитников тоже не одинаков. В большинстве случаев они бывают очень высокого, иногда среднего роста.

Духами‑покровителями Айыы‑шаманов становились определенные божества‑небожители, такие, как Бог грома и молнии, Бог‑защитник племени, Бог конного скота. Такие шаманы считались непобедимыми. Того, кто делает зло по отношению к такому шаману, ждет неминуемая небесная кара.

Каждый шаман имел, кроме всего этого, своего особого духа‑покровителя – Ийэ‑Кыыл (Мать‑Зверь шамана). Шаман только перед смертью наяву видел своего Ийэ‑Кыыла, но он знал, каков он. Слабые шаманы имели Ийэ‑Кыыл в образе собаки, а самые сильные шаманы – в образе быка‑пороза, медведя, жеребца, орла, лося‑самца. Ийэ‑Кыыл сильного якутского шамана в виде быка‑пороза вступает в бой с Ийэ‑Кыылом сильных шаманов. Ийэ‑Кыыл тунгусских шаманов появляется в образе самца оленя и иногда вступает в бой с быком‑порозом якутского шамана.

Очень много было рассказано информаторами исследователям про такие случаи.

Некоторые шаманы имели Ийэ‑Кыыл в образе волка, ворона, собаки. Такие шаманы страдали больше всех, потому что эти звери кровожадные и постоянно жаждали крови. Будучи голодными, они причиняли страдания шаману, требуя от него жертвы. Такой шаман постоянно болел из‑за злого влияния своих кровожадных Ийэ‑Кыылов.

В древности были и Айыы‑шаманы, которые имели Ийэ‑Кыыл в образах орла и сокола‑сапсана, мамонта. Шаман, имеющий свой Ийэ‑Кыыл в образе орла, всегда поклонялся Верхнему богу, защитнику племени Айыы, Грозному Хотой Айыы.

Очень интересно то, что Ийэ‑Кыыл шаманов соответствовали зверям, обитающим на проживаемой местности. Например, Ийэ‑Кыылами индейских шаманов Южной Америки бывают духи в образе крокодилов, которых они называют нагалами. Возникает вопрос: почему шаманы не видят своих Ийэ‑Кыылов в образах каких‑то сверхъестественных мифических животных? Сегодня ответить на этот вопрос затруднительно.

Духи‑помощники, покровители и Ийэ‑Кыыл шамана после его смерти остаются на земле долго. Вот они‑то и защищают могилу шамана от пожаров, от наводнений, различных посягательств и глумлений.

Кроме всего этого, шаман при камлании вызывает на помощь духов огня, земли, вод, дорог, местности, двора. Айыы‑шаманы вызывали на помощь и просили защиты у Верхних Высших Светлых Сил – Небожителей Аар Айыы.

Дальше расширять эту тему не будем, так как в этом нет необходимости. Но в будущем, конечно, будем возвращаться к этому вопросу.

 

Шаманские сражения.

 

До нас дошло много рассказов и легенд, рассказывающих о шаманских сражениях. В шаманских сражениях участвовали шаманские духи и Ийэ‑Кыыл шаманов. Как мы уже упоминали, Ийэ‑Кыыл великого шамана, превратившись в быка‑пороза, лося‑самца, черного медведя, орла, жеребца, вступает в бой с Ийэ‑Кыылом другого шамана. Шаманы низшего клана не вступают в бой с шаманами, назначение которых выше, чем у них. Они могут делать им какие‑нибудь мелкие пакости. Раннее клановое определение всегда спасало слабых шаманов. Например, шаман, имеющий Ийэ‑Кыыл в образе собаки, не может вступить в бой с шаманом, имеющим Ийэ‑Кыыл в образе черного медведя или быка‑пороза, из‑за явного преимущества последнего.

Легенды рассказывают о случаях, когда великие шаманы вступали в бой с духами эпидемических заболеваний. Почти в каждом улусе сохранились такие легенды, рассказывающие, как бык‑пороз великого шамана вступил в бой с Духом оспы. Дух оспы превращался в голубовато‑пестрого быка и сражался с быком‑порозом шамана. В большинстве легенд говорится о том, что быки‑порозы великих шаманов не могли справиться с Духом оспы и обращались в бегство; а некоторые шаманы даже умирали. Легенды легендами, но все эти рассказы приводят к глубоким размышлениям. Есть множество тайн в Тонком мире. Может, в Тонком мире все болезни являются в определенных образах? А если так, то эти легенды рассказывают о действительных космических сражениях в астральном плане. Очень многого мы не знаем, потому что наше восприятие слишком ограниченное. А расширять наше восприятие мы не можем, так как наш организм этого просто не выдержит.

Конечно, без Божественного огня, данного нам Небом, жить и творить невозможно. Если у человека не будет этого Божественного огня, то его голова будет наполнена Сатанинским огнем. Но такие люди творцами и созидателями не могут быть, потому что в них заложена отрицательная, сатанинская, разрушительная сила.

Места, где происходили сражения шаманов, и сейчас опасны, так как в астральном и физическом плане там буквально все разрушено. Имеются странные подобия просек, старики утверждают, что они проложены ураганами каких‑либо шаманов. Шаманы иногда шли к своим врагам или путешествовали в виде урагана‑смерча (холорук). Эти ураганы на своем пути разрушали все. То есть шаманские сражения шли и в виде сражений ураганов. Узнав, что какой‑то шаман идет к нему сражаться в виде урагана, шаман быстро собирал всех своих духов‑защитников и шел навстречу противнику также в виде урагана. Если это объяснить более понятно, то между шаманами шло огромное космическое сражение через Тонкий мир.

Ученый исследователь Н. С. Гурвич, со слов информатора А. Александрова, написал о сражении шамана Оноху‑Спиридона Герасимова и Вилюйского шамана на берегу речки Мууна. Ийэ Кыыл Спиридона Герасимова в виде оленя‑самца вступил в бой с явившимся в образе быка‑пороза, Ийэ‑Кыылом Вилюйского шамана. Фактически победил бык‑пороз и Спиридон Герасимов едва спасся от смерти. По свидетельству жителей, место, где они сражались, еще не восстановлено от разрушений, причиненных Ийэ‑Кыылами. В Верхоянском улусе мне рассказали легенду о победе Верхоянского шамана над Духом оспы. Верхоянцы утверждают, что якутский шаман победил Духа оспы хитростью, указав ему путь, на котором он поставил самострел, а речку наполнил надледной водой. Дух оспы попал под самострел и, переходя речку по подледной воде, обморозил свои ноги. Дух оспы явился в образе женщины европейского вида. Придя к шаману, она попросила вытащить стрелу и пообещала, что в будущем никогда не ступит на Верхоянские земли.

Аналогичный рассказ записан 16 января 1925 года Г. В. Ксенофонтовым со слов информатора Семенова Платона Саввича, жителя II Мальжегарского наслега Западно‑Хангаласского улуса. В этой легенде рассказывается о том, как в Верхоянье оспа косила людей и все бежали в более отдаленные края. Жил в это время очень богатый шаман‑тунгус. А Дух оспы в образе женщины европейского типа обморозил ноги. Она пришла к шаману и сказала ему: «Я сама – оспа, абаасы (бес, злой дух) и хожу не по своей воле, а по приказу самого Бога, по его письменному указу. Я пришла в этот край лесов и верховьев речек, чтобы пожрать вас. Куда же ушли члены твоей семьи, ты обязан мне сказать это». Вот так, по‑административному приказала. Шаман ответил: «Все мои домочадцы, испугавшись тебя, бежали в другие места. Ты лучше пожри меня, а их оставь в живых. Зачем тебе преследовать их? Отправляйся в другие места». На что оспа не согласилась, и шаман указал ей дорогу, где он поставил самострел. Она пошла по этой дороге и, попав под самострел, пронзенная насквозь стрелой с обратными шипами, вернулась к шаману. Шаман страдал вздутием живота и все время лежал дома. В ходе переговоров они сошлись на том, что вылечат друг друга, потом Дух оспы навсегда покинет эти края. Шаман вытащил стрелу, а «гостья» стала гладить и растирать живот шамана. Вытекли слизистая жидкость, грязная вода, и шаман сразу выздоровел. Дух оспы навсегда покинул эти края.

Рассказывали о шаманах, которые одновременно гостили в семи домах. Родной дядя Анны Павловой шаман Хаабыс однажды ночевал в семи семьях, юрты которых располагались вокруг одного озера. На следующий день поднялся большой спор: каждый хозяин утверждал, что шаман ночевал у него. Хаабыс был великим шаманом. За свой век он не проиграл ни одного шаманского сражения. Его племянница Анна Павлова тоже была непобедимой. Оба они никогда первыми не нападали, а очень удачно защищались от нападений других шаманов.

Тасагарекий шаман Савва (Вилюйский улус) сражался с шаманами других мест. Но однажды весной он был побежден и в образе гагары улетел через озеро Ниджили к себе домой. Прилетев к своему родному озеру, он хотел нырнуть, но на озере проверял свои сети его земляк Чуоннаан. Савва, пожалев своего земляка, полетел дальше, а противники все приближались, и он, чтобы спастись, нырнул в прокаженную воду. Впоследствии он заболел проказой.

Знаменитая шаманка Анна Павлова заранее узнавала, что к ней идут сражаться шаманы, и сразу отправлялась навстречу, чтобы не допускать сражения на своей родной земле.

 

Ясновидцы и пророки.

 

Это очень емкий и сложный вопрос в области шаманизма. Ясновидение у древних якутов было очень сильно развито, и поэтому обычно на простое ясновидение и сновидение большого внимания не обращали. Почти каждый охотник знал и инстинктивно чувствовал, какая будет охота нынче, удачная или неудачная. Через сновидение они тоже узнавали очень многое. На вещие сны якуты действительно обращали большое внимание. Были свои «сногадатели» и люди, которые знали через свои сновидения многое и могли предсказывать. Такие люди были почти в каждом стойбище, они занимались простыми гаданиями, предсказаниями, находили утерянное и т, д.

Кроме того, среди якутов были мудрые старики, которые занимались предсказанием погодных условий. Они предсказывали погоду по природным приметам, по своим предчувствиям, по расположению и движению небесных светил, по выпадению снега и дождя, по грозе, при помощи своего ясновидения и т, д. Они иногда уже летом предсказывали, какой пушной зверь будет количественно преобладать нынешней зимой.

Самым большим почитанием и преклонением людей пользовались исключительно сильные ясновидцы‑телепаты, которые пророчески предсказывали людям о событиях глобального масштаба.

Во второй половине XIX века и в начале XX века в Кыргыдайском наслеге Вилюйского улуса жила знаменитая предсказательница и ясновидящая Ульяна Давыдова. Я слышал о ней много рассказов, в том числе отлично знавшей Ульяну Марии Саввиновой. В 1950‑е годы почти девяностолетняя Мария Савинкова, жительница IV Тогуйского наслега Вилюйского улуса рассказывала мне о Старушке Ульяне. Оказалось, что М. Саввинова со своей семьей несколько раз перезимовали у Ульяны, чтобы как‑нибудь выкормить свой скот, так как в их наслеге из‑за половодья трава не выросла. Из‑за малолетства я тогда не поинтересовался и не спросил о внешности знаменитой прорицательницы. Информатор говорила, что Ульяна была совершенно слепая и постоянно выдавливала из нижнего подбородка водянистую жидкость. Долгими зимними вечерами она рассказывала всем о своих предвидениях. Время было дореволюционное. По рассказам М. Саввиновой, Ульяна предсказывала глобальные события: "Власть изменится. Люди свергнут царя и все разрушат, забудут бога. Вот я вижу на пятьдесят лет вперед и ни одной церкви не вижу. Люди новой власти размахивают красной материей, собираются и очень много говорят. Почему‑то эти люди скот и все богатство держат в одном месте. Я вижу, что люди построили просторные дома и живут вместе. Почему‑то я вижу: все копаются в земле, мало охотятся. Вижу странных животных: они вроде дома, некоторые маленькие и странно грохочут, пускают дым и быстро бегают. У этих зверей огненные глаза и почему‑то в них сидят люди. Вот диво‑то какое! Страшные времена подходят. А на небе тоже такие странные звери летают, и в них тоже люди сидят. И все эти звери состоят из железа, да, да, железные они. Или это люди таких существ создадут?!

Люди, размахивающие красной материей, победят старую власть. Много будет крови и греха.

Немного погодя начнется страшная война. С запада на железных зверях прибудут люди в железных шапках и блестящих торбазах. Ой, ой, сколько будет истреблено людей! Самая лучшая часть якутской молодежи пойдет туда воевать. Будут воевать не только ружьями, но и оружиями, которые метают молнии. Но победят наши. Очень немногие вернулись с поля войны, но все вернулись раненые и с блестящими жестянками на груди.

Но новая власть просуществует всего семьдесят лет и сами стоящие у власти свергнут свою власть. Придет время бездарных царей. Люди будут питаться пищей, которая будет храниться в бумажной «посуде». Воздух и вода будут отравлены, и с неба придут бедствия. Звезды на небе будут смещены и постепенно начнется Хаос. Начнется новая страшная война…"

Ульяна делала предсказания и такого характера: «Дичи не станет. Человек превратится в зверя и все уничтожит». Она делала такие пророческие высказывания: «Люди пойдут против природы, и Великий Бог Ур рассердится на них».

М.Саввинова рассказывала, что Ульяна весной, во время прилета уток и гусей, могла «поохотиться». А охотилась она очень странно: что‑то шептала и поднимала руки и несколько уток и гусей падали мертвые прямо во двор к ней. И она говорила: «Достаточно, все‑таки я свою долю дичи получила». Информатор все это видела своими глазами.

Выдающимся ясновидцем был и Билээччи (Знающий). Его дети носили фамилию Павлов. Вообще якуты одно время имели привычку даьать фамилию по имени своих дедов. И получалась путаница – отец с сыном имели разные фамилии. Скажем, отец носил фамилию Андреев. У этого Андреева отец именовался Степаном и поэтому сын этого Андреева становился Степановым. Такую путаницу ввели в первые годы советской власти малограмотные работники сельских советов. По моим подсчетам, Билээччи был примерно на 20 лет младше Ульяны Давыдовой. А жил он в Жемконском наслеге Вилюйского улуса. Никуда из своего наслега он не выезжал. Место его бывшего жилья находится в южной части озера Эбэ. От жилья ничего не осталось, небольшая лужайка находится на довольно возвышенном холмике. Жил, по всей вероятности, бедно. На это указывает отсутствие изгородей, да и хороших сенокосных угодий поблизости не видно.

По рассказам очевидцев, он был маленького роста, остроглазый (информаторы рассказывали, что он смотрел, будто буравчиком буравил), с маленьким лицом. По характеру был очень спокойный и рассказывал спокойным голосом очень интересные вещи. Я разговаривал со многими людьми, лично знавшими Билээччи. Ясновидец еще до революции предсказал Великую Отечественную войну и победу СССР в этой войне. Еще до революции он предсказал и правление И. В. Сталина: "Царем станет могучий усач, который связан с Небесными Силами. Каждый станет бояться своих собственных слов. Все цари других стран будут трепетать перед ним. Но усатый курит табак в хамсе (хамса – курительная трубка).

По ней вы узнаете его". Билээччи постоянно говорил: «Вот диво! Люди поставили очень много столбов и по ним тянут много тонких веревок и через какие‑то ящики разговаривают с людьми, живущими в дальних местах. Вот это колдовство нового века!»

«Вижу: по широкой дороге, которая будет проходить близко от моего жилья, бога ют какие‑то чудища. Они похожи на воз сена, некоторые – на дома и имеют огненные глаза. А бегают они очень быстро и в беге гудят, ревут и трещат!»

Первое – он предсказал телефонные линии и разговоры по телефону. Второе предсказание, конечно, это машины и, действительно, трасса на Якутск проходит близко от места, где проживал Билээччи. А таких вещей в конце XIX века жители далекого Жемконского наслега Вилюйского улуса не знали.

Билээччи говорил и предупреждал: «У людей появилась страшная жадность. Оо, как плохо! Копаются, я вижу, в недрах земли. Страшные звери копаются в недрах земли, а управляют этими зверями люди. Вокруг и везде рев, гул, как плохо‑то будет! Очень неспокойно! Почему‑то люди истребляют лес и выпускают озера. Богатства недр приведут к беде. Испортится и обеднеет природа. Придет голод. Как неразумны люди!»

«Люди перестанут работать. Почему‑то я вижу, они все копаются в бумагах, курят, сидят, говорят очень много о чем‑то. Мало кто косит, скот держит. Чем они будут питаться? Это разрушение наших традиций».

Предсказатель был против неразумного, беспланового разрушения природы вообще и недр земли в частности. Остается только удивляться, как это он смог предвидеть нашу современную жизнь, современную обстановку на нашей земле. Вот это ясновидец! Нынче ясновидцами хотят стать все, но таких ясновидцев, как Ульяна и Билээччи, нет.

У Билээччи земляки спрашивали: «Ты шаман или не шаман?» На что он отвечал: «Нет, я не шаман. До шамана мне далеко. Я просто Билээччи (ясновидец, знающий). В молодости во сне меня проверяли какие‑то духи и сказали: „Нет, он не шаман, но он будет очень, очень большим Билээччи. Камлать он не должен“. Однажды я, молодой, ретивый, любознательный, летел к Лючинским шаманам. Я знал, что они очень сильные шаманы. Летел я через озеро Боохуда и долетел до Лючинского наслега. А лючинские шаманы сразу узнали, что прибыл чужак, и один из них погнался за мной. Я очень испугался и быстро улетел в сторону своего наслега. Я не шаман и сражаться с сильным шаманом не смог. Долетел до озера Боохуда, а шаман все приближался, и, боясь, я спустился на землю, превратился в мышь и юркнул в нору мыши. Шаман подумал, что я нырнул в озеро, и с большим грохотом огромная гагара нырнула в озеро. А я подземным ходом прибыл в родной наслег. Ой, больше я так не поступал. Я же просто чудом спасся!»

О своем родном наслеге говорил: «Все люди Жемконского наслега в будущем соберутся на западной стороне озера Эбэ, там построят дома и будут жить в них. Я вижу так». И действительно, на западной стороне озера Эбэ построили дома и в деревне собрались люди со всех концов наслега.

Большим ясновидцем был великий кузнец Сонтуок Егоров – уроженец Жемконского наслега Вилюйского улуса. Родной брат Сонтуока Сэмон Егоров был моим учителем и воспитателем в детстве. Оба брата‑кузнеца были родом из Кангаласского рода и жили на берегу оаера Западный Алаас. На берегу этого озера жило довольно много семей, Западный Алаас в 1854 году посетил исследователь Р. К. Маак, оставивший такие данные: число юрт 6, жителей 20, имеется почтовая станция. Сэмэнбыл 1851 года рождения, а умер в 1945 году. Сонтуок был на несколько лет старше и умер гораздо раньше своего брата. Оба кузнеца на песке Тукулаан из руды выплавляли сталь, железо. Своеобразная песчаная пустыня Тукулаан, радиусом примерно в 30 километров, действительно, среди сосновой тайги выглядит очень странно и находится в 30 километрах от места жительства кузнецов. Зимой братья привозили с гор на санях железную руду. Там на песке они соорудили специальную печь для выплавки железа из руды. Заготовляли очень много дров и древесного угля за зиму и весной, а летом занимались выплавкой железа. Тукулаан они выбрали из‑за пожарной безопасности. Егоровы изготовляли ружья‑кремневки, ножи, лемех плуга, пешни, пули, гвозди, наконечники стрел и т, п. Эти вещи до недавнего времени сохранялись у людей, а некоторые, видимо, были переданы в музеи. Я своими глазами видел много этих вещей. Была и наковальня кузнеца Сэмэна, которую молодые люди поднимали как гирю и соревновались.

Старший из братьев Сонтуок был ясновидящим, но рассказывал людям крайне мало. Основные его предсказания были таковы:

"В Якутию подведут железную тропу и по этой тропе на огнедышащих железных драконах приедет очень много людей. Людей будет так много, что им тесно будет на всех долинах и ал асах. Тогда не станет ни коров, ни лошадей. И тайга не выдержит такого скопления людей. Начнется голод.

– Скоро люди будут пропускать молоко через железную мутовку и будут есть из железной и стеклянной посуды.

– Вижу летающих по небу огромных железных кузнечиков с большой мутовкой наверху. При полете они страшно трещат, а внутри них находятся люди.

– В конце последнего тысячелетия все будут стараться вернуться к старому, все будут искать утерянное и то, что сами уничтожили. Но возвратить все старое будет невозможно. Почему‑то новые тойоны будут молиться иконам прежнего бога.

– Но скоро совершатся страшные вещи. С неба будут падать раскаленные камни, к земле приблизится большая хвостатая звезда. Произойдут большие изменения.

– Люди не будут уважать друг друга, с криком будут говорить нужное и ненужное… Человеческая натура, его разум ожесточатся, люди все будут раздраженными и нетерпимыми по отношению друг к другу. Это будет ужасным явлением на земле.

– Небо и небожители рассердятся на людей, отчего небо станет раскаленным и красным. Люди разрушат божественную оболочку земли, из‑за чего воздух станет жидким и невкусным".

Как упоминалось выше, Сонтуок жил на берегу Западного Алааса. Тогда вокруг этого озера жило уже довольно много народа. Однажды он сказал своему брату Семену: «Почему так будет, не знаю, но я видел сон. Через семьдесят лет после смерти я, превратившись в ястреба‑тетеревятника, сижу на дереве, близко от берега нашего озера и вижу, что нет ни одной юрты, ни одного дома, ни дымка в данной местности. Куда все жители o подевались, не знаю. Куда и почему все они удалятся отсюда?!»

И действительно, в данной местности с 1950‑х годов уже никто не проживает. Поистине удивительное предсказание!

Когда сын Семена Уус Иван женился, Сонтуок сказал брату: "Видимо, у Ивана не будет своих детей. Но в далеком будущем возле их дома я вижу множество детских следов. Не знаю, чьи это дети ".

Приемный сын Ивана и Евдокии Кирилл Сергеев действительно вырастил многих детей.

Великой предсказательницей была шаманка Анна Ивановна Павлова. Прежде чем рассказать о ее предсказаниях, должны отметить то, что почему‑то все глобальные предсказания якутских ясновидцев в целом совпадают. Интересно и то, что без всяких связей друг с другом, они пришли к весьма сложным глобальным предсказаниям. Далекое прошлое нам неведомо. Из приведенных нами предсказаний можно предположить, что каждое поколение ясновидцев и предсказателей оставляет для будущих поколений свои пророчества и предсказания. Это, видимо, издревле установленная традиция якутской народной оккультной культуры. Якуты с древнейших времен занимались ясновидением, сногаданием, предсказаниями и пророчеством. У них это было в крови. А народ наш в данной области талантлив. Якуты эти явления всегда связывали со своими древними философскими установками и умозаключениями, и поэтому их предсказания всегда были сильны и осуществлялись. Кроме того, их философия, умозаключения и предсказания исходили от самой Матери‑Природы. Если иногда образованные люди при своем философствовании стараются делать выводы, минуя природу и природные явления, они сразу теряют свою корневую основу.

Древние якуты очень тонко наблюдали за ответной реакцией природы на действия человека, и поэтому они знали, какие действия, слова человека импонируют природе, а какие нет, какие действия и слова благоприятно действуют и облагораживают природу, а какие действуют наоборот.

Древним якутом каждое растение воспринималось и ощущалось как живой организм. Поэтому, перед тем как вырубить дерево или скосить траву, он молился, обращаясь к Небожителям‑богам АарАйыы и к Добрым духам Серединного мира. Умерщвление живого считалось очень большим грехом. И перед охотой тоже молились. До нас дошли только отрывки этих молитв в виде алгысов‑заклинаний и обращений к Небожителям и Добрым духам. Когда‑то у якутов существовала целая система таких молитв. Все это постепенно исчезло вместе с запрещением Айыы‑шаманизма.

Люди, не знающие или поверхностно знающие язык и культуру якутского народа, всегда относили это к язычеству. Но если глубоко вникнуть, то в этих фрагментах молитв в сложно закодированном виде сохранились остатки нашего древнего верования и нашей древней культуры. Плохо то, что из‑за отсутствия письменности или, может быть, из‑за того, что наши предки потеряли свои рунические письмена, все эти молитвы‑алгысы не дошли до нас в письменном виде. В них тоже частично сохранились древние пророчества и предсказания наших предков.

С какой целью были созданы древние молитвы‑алгысы? Алгысы – это послания наших предков к своим потомкам. Главная цель алгысов – постоянное предотвращение всевозможных глобальных бед, болезней, нарушений ритма и благосклонности природы, разрушения самой природы путем обращения к Небожителям, к Земным Добрым духам и проведение для этого соответствующих обрядов. Значит, человек с древнейших времен старался жить в гармонии с самой природой.

Это есть основной смысл нашего верования. Основной смысл древнейшего нашего верования, на первый взгляд, кажется очень простым, наивным. Но кто сегодня в мире живет в полной гармонии с самой природой? Никто. А наши предки старались жить так и многого добились в этом.

И сегодня, если хотим восстановить свои традиции и верование, нужно начать с этого. Люди, совершенно отошедшие от основного требования – жить в полной гармонии и согласии с Природой‑Матушкой, никогда не придут к истине, к традициям и верованию.

Я ни в какой литературе не встречал молитв, похожих на древние якутские молитвы‑алгысы. В них затрагиваются глобальные вопросы. Если упорядочить их по смыслу, по отношению к природе, то получим следующее:

1. Люби и обогащай природу.

2. Не насилуй природу.

3. Человек не выше природы, он находится в природе.

4. Не бери без спроса у природы. Если нарушаешь это, то это грех.

5. Не пугай и не серди духов природы.

6. Не делай зло природе, она может отомстить тебе.

7. От природы бери сколько тебе надо, а не сколько можешь.

8. Не трогай священные и особые деревья и места.

9. Будь всегда крайне чистоплотен на лоне природы. Будешь загрязнять природу, духи на тебя рассердятся.

10. Обращайся к Всевышним АарАйыы, произноси молитвы‑алгысы, облагораживай и очищай природу Божественным светом. Если будешь поступать так, то и Матушка‑Природа благословит тебя.

11. Очищай и облагораживай природу своим трудом. Не бросай грязь в воду, в лес. Грязь и мусор надо сжигать.

12. Не оскверняй природу ни делом, ни словом. Не сквернословь.

13. Всевышний Бог накажет злоумышленников и людей, делающих зло природе.

14. Не обижай на природе никого: ни травку, ни маленьких птенчиков, ни отросточков дерева. Будь всегда осторожен и внимателен на природе.

Этот ряд можно продолжать. В молитвах‑алгысах ко всем Небожителям и Добрым духам Серединного мира обращаются к каждому персонально, с большим набором различных эпитетов, указывающих на их особенности и достоинства.

Одним из главных секретов этих молитв‑алгысов является то, что при произношении они образуют особую волну, которая определенным образом действует на природу, на небо, на людей, на окружающую среду. При внимательном наблюдении это точно выясняется. Каждая молитва‑алгыс состоит из определенного набора слов, где набор, последовательность и количество слов находятся в строго установленном порядке. Эти секреты никому просто так не открываются. Желающий постичь эту тайну должен долго и упорно заниматься. И даже при таком занятии эти секреты открываются далеко не каждому.

Молитвы‑алгысы произносятся с особой своеобразной интонацией. В этом заключается второй секрет. Но дело не в простом повторении или подражании звуковой интонации. Есть особая гармоническая интонация и созвучие внутреннего мира человека. И все это должно совпадать со всемирным темпом и звуком гармонии. Без этого молитвы‑алгысы превращаются в простое чтение стихов.

Человека, проводящего обрядовые молитвы‑благословения, называют алгысчыт (произносящий алгыс). В древности самыми большими алгысчытами были Айыы‑шаманы. Айыы‑шаманы с малых лет обучались искусству алгыса. Это значит, что одно красноречие, умение составлять тексты молитв‑алгысов с полным соблюдением древних магических форм и норм, хорошая фактура, четкая дикция, прекрасный голос и манера артиста – этого всего еще недостаточно, чтобы стать настоящим алгысчытом.

Умение войти со всем своим внутренним миром в мир всемирной гармонии темпа и звука, одухотворенность, чувство окружающей среды, всей Вселенной, нахождение лучей Божественного света во тьме грешного мира, прекрасная медитативность, помощь и снисходительность Высших Сил, духовность, старание, напряжение всех своих сил, целеустремленность, огромные занятия‑тренировки и, конечно, достоинства, которые я выше перечислил (красноречие, соблюдение и знание магических норм и форм алгысов, хорошая внешность и прекрасный голос), помогут стать хорошим алгысчытом. Кроме того, алгысчыт должен быть посвященным человеком, тем более, если он Айыы‑шаман.

Все наши бывшие ясновидцы, предсказатели в своих пророческих предсказаниях говорили, что все отрицательное в виде кары небесной приходит из‑за того, что люди вынужденно и невынужденно отошли от Всемирной Гармонии Природы‑Матушки, превратились в неверующих существ, возомнили себя господами природы, стали жадными, жестокими, вредными – накопили в себе всевозможные отрицательные черты характера человека. Из всех этих качеств человека самым опасным считал и жадность. Жадность и алчность порождают все виды зла. Они приводят к ссоре, дракам, зависти, злословью. Из‑за жадности человек ссорится с близкими, дерется с другими, у него появляется чувство зависти и он завидует тому, кто богаче, сильнее, умнее, красивее, лучше его, свою зависть он изливает в злословии, распространяет разные слухи о тех, кому он завидует. Это частное, мизерное явление жадности. Если это взять в глобальном масштабе, то рождается огромный и очень опасный зверь, способный и желающий все и всех съесть, все схватить и забрать к себе, все завоевать, все затоптать, все уничтожить, всех поработить, все изгадить по принципу «после меня хоть потоп», все осквернить, притеснить слабых и маленьких и т, д. Значит, жадность приводит к глобальным бедствиям. Она порождает все виды зла: агрессивность, зависть, злость, коварность, нечестность, воровство, присвоение чужого, грабеж, насилие, бездуховность, ненависть, нетерпение к другим и т, п. Жадность же ведет человечество к войнам, к грехам, к падению нравов и исчезновению всех лучших человеческих качеств, к сатанизму, к превращению человека в настоящую силу потустороннего мира, к постоянной ненависти между нациями, государствами. Таких людей не остановят священные атрибуты, кресты, которые они могут носить на шее, они не остановятся и даже свою святую веру превратят в убивающий меч. Это страшно.

Все это, в конце концов, приводит к большой глобальной беде. Много ли вообще человеку надо? Конечно, человеку не надо многого. Его век краток, а присвоенное не своим трудом – не его.

Все предсказания наших предков есть предупреждение будущему поколению, и в них есть мысль, что глобальные бедствия мы можем предотвратить, если будем соблюдать нашу древнюю Гармонию с Природой.

В древних предсказаниях ярко наблюдается опасение насилия многочисленных народов над малочисленными. Именно притеснение многочисленными народами малочисленных, по предсказаниям наших предков, приведет к гибели малочисленных народов со всеми их древними культурами.

Вернемся к знаменитой шаманке Анне Ивановне Павловой. Специально ясновидением и предсказаниями не занималась, она была шаманкой‑целительницей. До нас дошли только некоторые из ее предсказаний:

"Царя снимут, убьют, и придет власть, которая простоит семьдесят лет. Будут установлены строгие порядки, многие пойдут под суд. Новые тойноны будут очень жестокие и будут носить оружие.

– Будет страшная война. Якутская молодежь пойдет воевать. Из оставшихся здесь людей, а они – старики, женщины и дети – многие погибнут от голода и непосильного труда. Но в войне победят наши.

– Будут у всех забирать скот и держать в больших хотонах. Построят много домов с крышами, а освещение будет совсем другое – в стеклянных мячиках будет гореть яркий свет. Люди с утра до ночи будут трудиться, но жить будут небогато. Все продукты пойдут в большие города.

– Эта власть сама падет и начнется время разрушения всего уклада жизни. Потом царем станет страшный непоколебимый человек, но он придет после страшных сумятиц последнего тысячелетия. Он будет темноволосым и усатым.

– В будущем на землю с неба собираются прилететь демоны. В целом мир расшатан будет. Вожаки‑цари убегут далеко к омукам (к людям другой национальности)".

Впервые про предсказания Билээччи, Сонтуок Егорова, Анны Павловой мне рассказал Семен Егоров. С некоторыми предсказаниями не согласился и спросил: «Как же они могли предвидеть будущее?» Старик покраснел лицом и строго сказал: «Древние мудрецы были великими людьми, и их предсказания всегда сбывались. А предсказания этих, не менее знаменитых и мудрых людей – моих сверстников, тоже исполнятся, потому что они зря ничего никогда не говорили. Все эти страшные вещи произойдут в результате великого грехопадения. Когда люди забывают и идут против Господа Бога, то они становятся порождением Сатаны. В древности у якутов тоже были боги и их давным‑давно позабыли. Я тебе потом о них расскажу. Высший Бог‑Господин у якутов называется Урун Аар Тойон. Запомни, потом все расскажу».

Многие ученые считают, что Высший Космический Разум – это огромное количество цивилизаций, находящихся на разных ступенях развития. С этим вполне можно согласиться. Вселенная бесконечна, а мы, земляне, составляем в ней мизерную пылинку. Мы иногда слышим утверждения о том, будто мы, земляне, во всей Вселенной одни. Мы, видимо, находимся на очень низком уровне развития и все вещи стараемся объяснить слишком примитивными способами, без глубокого изучения и без нахождения соответствующих аргументов. О вершине Высшего Космического Разума мы совершенно не знаем. Можно только предполагать, что вершина Высшего Космического Разума известна людям под названием Бог. Если действительно существует такая единая система Высшего Космического Разума, то можно утверждать, что эта система имеет единую общую вершину, и эта вершина управляет всей Вселенной. Получается, что Бог Един. Сложность заключается в бесконечности Вселенной, и возникает мысль: можно ли в бесконечности создать единую систему Высшего Космического Разума? Можно предположить, что раз Вселенная существует и живет по определенным космическим законам, то она действительно управляется Единым космическим законом Высшего Разума.

Во Вселенной каждая галактика, каждая планета, каждая цивилизация связаны между собой, и эта связь очень сложна. На каждую из них воздействуют и влияют все другие элементы Космоса, а в это время каждая из вышеназванных тоже воздействует и влияет на каждую из этих элементов Космоса. А эти воздействия тоже очень сложны. Конечно, в таком мире, как наша Вселенная, без существования Высшего Космического Разума не обойтись. Взаимосвязь и взаимодействие цивилизаций создают Единый Высший Космический Разум. О других видах взаимодействия элементов Космоса мы сегодня говорить не будем. Видимо, вершина Космического Разума образует единую генетическую программу для всей этой системы. А эта генетическая программа в виде эволюции всех других уровней данной цивилизации доходит до самых нижестоящих уровней.

Видимо, и на земле рождаются люди, которые могут субъективно ощущать волны этой генетической программы, которые каждый из этих людей может воспринимать по‑своему, как, например, через сновидение, через контакты с Высшими Силами и через телепатические видения. Такие люди очень редко встречаются.

Многое в мире скрыто от человека вуалью таинства и неизвестности. Человечество еще не готово многое узнать, да и просто воспринять это. Каково отношение человека к природе и какие волны он отправляет в Тонкий мир, такова и его жизнь. Древние якутские мудрецы говорили: «Люди живут той жизнью, какую они заслуживают». Это очень метко сказано. Действительно, каждый человек и общество в целом живут той жизнью, которую они действительно заслуживают.

На Всемирном биополе – Тонком мире очень отрицательно сказывается падение духовности, нравов человека и общества в целом. Как мы уже выше говорили, жадность породила очень много отрицательных качеств. Одно из них – злость. На нашей планете злость действительно торжествует. Один озлобленный человек портит настроение целого общества. Один озлобленный может озлобить целое общество, а иногда и целое государство. Злость и озлобленность распространяются среди людей по цепной реакции с быстротой молнии. Всеобщая озлобленность парализует все области нормальной человеческой жизни. И вот таким путем образуются на земле крайне напряженные точки, где случаются какие‑то большие события. Журналисты называют их «горячими точками». Вселенная всегда реагирует на них для того, чтобы все это разрядить и установить равновесие и спокойствие. В таких напряженных точках или начинается война, или обязательно случаются большие катастрофические явления самой природы.

Природа не любит зла, а злоумышленника – тем паче. Я очень удивляюсь тому, что существующие религии мирового масштаба, которые признаны и государственными, ничего существенного по разрядке и профилактике таких явлений не делают, а общее напутствие и учение «не убий», «не кради», видимо, очень неэффективно действует на людей.

Человек еще не научился жить в согласии и гармонии с природой, он все еще дик и невежествен. От неумения жить на земле он испортил, засорил природу. Божественная сфера земли, где могут жить, размножаться все живые организмы, в том числе и человек, уже на 90% разрушена.

С древнейших времен некоторые великие мыслители и исследователи предполагали, что ныне существующая на земле цивилизация – не первая, что и раньше существовали цивилизации, но они погибли от того, что не сумели жить в гармонии с Природой‑Матушкой. Так думали великий древнегреческий математик Пифагор, великий древнегреческий философ Платон и многие другие.

В наше время некоторые исследователи занимаются ретроспекцией, вернее, путешествием в прошлое и его изучением. Но и ретроспекция не дает полные ответы на данные очень сложные вопросы.

Для этого использовали изучение «генной» памяти человека. Гипнотизеры старались перевоплотить согласившегося на испытание в одного из знаменитых предков. Этим приемом старались перевести испытуемого в состоянии глубокого гипноза в прошлое время. Автор этих строк тоже проводил такие опыты вместе со своими друзьями с использованием аутогипноза. Наблюдалось временное изменение личности, изменение речи, движений, поведения, изменялось выражение лица и т, д. Люди в данном состоянии видели, слышали, чувствовали прошлое и даже получали информацию. Но все‑таки ретроспекцию нельзя оценивать как всемогущее оружие узнавания всего прошлого. Для этого нужны еще другие способы и методы.

 

16) Возвращение Ийэ‑Кута.

 

Одним из главных понятий шаманизма о вылечивании человека является философское древнее понятие «возвращение Ийэ‑Кута к человеку», якобы украденного Корнями болезней. Из шаманских понятий можно сделать вывод, что Ийэ‑Кут человека является бессмертным элементом структуры человека, состоящим из антиматериалистических частиц. Древние якуты по‑разному представляли внешнее обличье Ийэ‑Кута. Некоторые были уверены, что внешне Ийэ‑Кут похож на маленького человека и находится в невидимом состоянии в теле человека. Другим он представлялся пауком или яйцом, а детский Ийэ‑Кут – птенцом.

Мы уже говорили об обряде «Поднимание Куга», при котором шаман через специальный обряд освобождал Ийэ‑Кут больного туберкулезом из болота Корня болезни туберкулеза, где тот находился в виде паука.

Выдающийся исследователь А. Е. Кулаковский в рассказе‑предании о богатырях Илгиэлэ и Инэрчэ описал Ийэ‑Кут богатыря Инэрчэ, пойманного шаманом для умерщвления: «Ингэрчэ видит, что на ладони шамана движется что‑то черное, бесформенное, величиной с детский кулак».

А на самом деле Ийэ‑Кут человека – это космическое, антиматериальное, высшее вещество. Оно в действительности невидимо и неосязаемо. Ийэ‑Кут иногда становится видимым (принимая любую форму) на короткое время и только тогда, когда шаман возвращает его больному. Как мы выше писали, человек имеет три куга, главным из которых является Ийэ‑Кут. Все три куга держатся в теле человека и управляются также Небесной Силой – Сур. Животный и растительный миры не имеют Ийэ‑Кут и Сур, но они имеют Буор‑Кут и Салгын‑Кут. Таково структурное отличие человека от животных и растений по древним философским понятиям и определениям якутского шаманизма.

Ийэ‑Кут ребенка дается отцу Богиней Айыысыт, которая внедряет его в отца через его темя, а Богиня Иэйэхсит возбуждает в нем чувства любви и полового влечения. Айыысыт берет Ийэ‑Кут у Урун Аар Тойона, который заранее предопределяет, каким быть ребенку, для которого предназначен данный Ийэ‑Кут. А после его рождения Дьылба Тойон полностью определяет его судьбу, которую записывает на восьмигранном бесконечном столбе Усун Дьурантаайы Суруксут.

Ийэ‑Кут человека иногда крадут и мучают Корни болезней. Тогда человек начинает хворать, страдать. В таких случаях, чтобы вылечить его, приглашают сильного шамана. При лечении шаман вначале определяет, каковы Корни болезней и почему украли Ийэ‑Кут больного и какой жертвы они требуют от хозяев дома. А если причиной болезни явился не украденный Ийэ‑Кут, а что‑то другое, то шаман лечит больного благословением и другими методами народной медицины.

Шаман, определив точно, что Ийэ‑Кут больного украли определенные Корни болезней, с камланием направляется к нему. Если этот Корень болезни находится в Нижнем мире, то туда направляется только тот шаман, который имеет особое предназначение для путешествия по Нижнему миру. Он должен иметь свой мост, чтобы перейти реку Смерти, должен уметь превращаться в гагару (чтобы летать), чешуйчатую рыбу (чтобы плавать), в паука (чтобы перейти страшное болото) и т, д.

Дойдя до определенного Корня болезни, который выкрал Ийэ‑Кут больного, шаман выпрашивает у него похищенное и заявляет об обещанных хозяевами жертвах. Если Корень болезни соглашается с этим и отдает просителю Ийэ‑Кут больного, то шаман, сказав ему слова благодарности, возвращается к больному и через его темя внедряет в него Ийэ‑Кут и больные в большинстве случаев выздоравливают.

В чем философский смысл данного явления? У человека, далекого от сферы шаманизма, описанная церемония может вызвать ироническую улыбку. По древним якутским понятиям, состояние и равновесие человека полностью зависят от влияний видимой и невидимой, высшей и низшей сфер и начал. Например, инфекционные заболевания, вызываемые определенными бактериями, вирусами, грибками и т, п., – наукой еще не определено, из каких источников, из каких корней они исходят и, почему являются извечными спутниками человечества. А бактерии, вирусы, грибки – диверсанты невидимого простым глазом мира или сферы.

Древние якуты связывали отрицательные воздействия невидимой сферы на здоровье человека, в своих философских мировоззрениях превратили в Корни болезней. Наука знает только эти бактерии, вирусы, грибки и их воздействие на организм человека и основные методы уничтожения этих бактерий путем лечения. И это является большим достижением человечества. Но наука еще не может определить основные источники заболеваний вне человеческой среды, какие космические связи эти заболевания имеют, откуда они исходят, какова при этом роль расположения планет. Ведь повторяются эпидемии по определенным циклам или исходя из состояния климата. Видимо, в медицинской науке давно пришла пора провести работы по изучению механизмов устранения возникновения заболевания, а не заниматься только лечением имеющихся заболеваний. От того, что пока человечество не умеет предупреждать болезни, появляются новые, опасные, а бактерии и вирусы известных заболеваний становятся невосприимчивы к лекарствам. Наука вообще находится как бы в строго ограниченных, определенных рамках, исходящих из самых земных и материалистических понятий.

Видимо, разум человека давно стремится объяснять все земные явления в широком космическом плане. То, что якутский шаман старался вылечить человека путем возвращения его Ийэ‑Кута, украденного Корнями болезней, является ярким доказательством вышесказанному. Значит, он понимал всю сложность человеческого организма и натуры человека, которые состоят из космических и земных начал. Ийэ‑Кут и Сур – это космические, антиматернальные элементы организма человека, которые руководят его разумом, чувствами и телом. Разум, по древней якутской философии, – это высшая связь человека с Космосом. Поэтому человек ходит, направив свое темя к вершине неба. Разум, ум, головной мозг человека необъяснимы, они очень сложные, высшие явления, и никогда не будет им окончательного объяснения, они бесконечны и постоянно обновляются. Космическим элементам тела человека нужны космические методы лечения, а земным – земные.

Древний якутский шаман старался освободиться от оков узких земных понятий и выйти в Космос, посмотреть на все издалека, с высоты Небес, определить и объяснить необъяснимое, лечить неизлечимое. Чтобы быть таким, дойти до такого уровня, он прибегал к помощи Высших Сил.

Якутский шаман по природе очень свободолюбив, не любит ущемления, притеснения, он свободен и в своем мышлении и философии. Он любит уединяться, долго глядя в невидимую даль, он может видеть и невидимое, слышать то, что непостижимо ушам простого человека.

При возвращении Ийэ‑Кута к человеку шаман может подниматься и в Верхний мир, чтобы выпросить Ийэ‑Кут больного. Значит, хороший шаман, по древней философии шаманизма якутов, вездесущ, может достигать всех трех миров Трехмерного мира. Какая высота полета человеческой мысли и энергии, какая связь со Вселенной, какова помощь ему со стороны Высших Сил Космоса, какая школа, какая философия!!!

Именно поэтому исследователи шаманизма считают шаманов посредниками между Высшими Силами и людьми, а некоторые даже – переводчиками богов. И действительно, якутский шаман обращался почти ко всем Высшим Космическим Силам и земным духам: Айыы‑шаман к Светлым Небесным Богам – Аар Айыы, к Добрым земным духам, шаман‑целитель – к Корням болезней, к Добрым помогающим духам, обрядовый шаман, приносящий жертвы, – определенным Космическим Силам и духам, которым преподносит жертву, кровожадный шаман – к своим духам. И, естественно, все эти шаманы обращались к своим духам‑покровителям и помощникам. Шаман, который ограничивается обращением к своим духам или земным духам, – ограничен и слаб как шаман.

Шаман, получив у Корня болезней Ийэ‑Кут больного, прячет его, положив в свое ухо. Только при внедрении обратно в пациента он достает его оттуда.

Возвращение Ийэ‑Кута к больному некоторые совершенно ошибочно считают «бохсуруйуу». Бохсуруйуу, как мы уже объясняли, является одним из методов шаманского лечения. Сущность его заключается в поимке Злого духа шаманом.

Возвращение Ийэ‑Кута к больному включает в себя понятие древнего космического обрядового лечения. Этот способ лечения дает нам понятие о способах лечения путем возвращения ему космических элементов тела и жизненных сил в целом, защиты человека от посягательства злых сил.

Невидимая сфера, которая насылает к человеку болезни, по понятиям древнего якута, есть Корень болезни. Эта невидимая сфера очень вредоносно действует на антиматериальную космическую структуру организма человека. А вот от налаживания шаманом взаимодействия, взаимовлияния больного с Корнями болезней зависит дальнейшее состояние его здоровья. По философии якутского шаманизма, при отрицательном воздействии какого‑то определенного Корня болезни на человека он как бы теряет космические, антиматериальные части своего духовного и материального тела – в виде Ийэ‑Кута и, в связи с этой потерей, он теряет свою связь с Космосом, всеми тремя мирами Трехмерного мира, расшатывается вся система и взаимосвязь всех органов его организма и он оказывается на грани смерти. В таких случаях спасителем станет хороший шаман, который через возвращение Ийэ‑Кута больного и внедрением его обратно в тело восстанавливает все былое равновесие в организме. В таких случаях больной непременно выздоравливает.

В якутской шаманской философии бытует понятие об образе болезни. Их несколько, а самыми большими из них являются Корни болезней. Болезнь проникает в тело человека. В таких случаях шаман проводит обряд бохсуруйуу – поимки Злого духа, проникшего в тело человека, и заключает его в герметично закрываемый сосуд – прячет его вдали от людей.

Кроме того, великая шаманка Анна Павлова, совершив «суллэр‑дээпин» – высасывание болезни, выплевывала в специальное блюдце и показывала людям, говоря при этом: «Вот, посмотрите, там болезнь, которую я высосала». Люди видели в блюдце что‑то вроде маленьких червей и мизерных насекомых, похожих на накрошенные конские волосы. Показав, шаманка наливала в блюдце прямо на этих насекомых чистый спирт и куда‑то выливала. После того, как она высасывала болезнь, обязательно полоскала рот спиртом.

Действительно, у шаманов было очень сильно развито образное мышление. А то, что показывали высосанную болезнь, говорит об их очень высоком мастерстве и о том, насколько они умели держать связь между видимым и невидимым мирами. Североамериканская шаманка Эсси Пэриш тоже умела показывать людям высосанную болезнь, держа ее на ладони. Значит, существующий образ болезни шаманы умели показывать людям в вещественном виде. А это – секрет наших предков, их тайное учение, которое сегодня еще не раскрыто. Но мы очень близки в решении данного секрета.

Было бы прекрасно, если бы наука подошла к решению данного вопроса, вернее, к ликвидации образов болезней. Если почти все болезни имеют невидимую основу, то, конечно, в Тонком мире каждая болезнь имеет свой определенный образ, – так как любая болезнь не может обойти Тонкую сферу нашей Вселенной. О том, в каком виде каждая болезнь отражается в Тонком мире, мы еще не знаем, хотя можем глупо насмехаться над шаманом, который знает про это и старается решить труднейшие проблемы шаманскими методами лечения при помощи обращения к Высшим Космическим силам, прося их благосклонности.

Врач или целитель, вооруженный своими знаниями, опытом и уверенный в себе, при лечении больного никогда не обращающийся к помощи Высших сил, да и не знающий, как обращаться, слишком ограничен и беспомощен в решении данного вопроса. Они так и отстанут от спринтерского бега времени, требований и окажутся в тупике – когда неизлечимых болезней будет все больше и больше, а методы лечения при помощи лекарств изрядно отстанут от требований времени. Это – неумолимый закон природы, это – наказание за то, что высмеивали и отвергали духовное наследие, выкристаллизованное из шаманских методов лечения.

И сегодня, в наши дни имеет место высмеивание, отрицание, охаивание части своей духовной культуры шаманизма, объясняя всему миру, что якутский шаманизм – это пройденный этап развития человечества, это культ сумасшествия и т, д.

Пусть пока не воспринимают всерьез шаманизм. Но в XXI веке шаманизм скажет свое веское слово. Мы подошли к этому моменту вплотную. То, что из‑за непонимания люди сегодня считают нереальным, через 40‑50 лет станет действительно нормальным явлением. Когда‑то человечеству будет тесно на Земле и оно, выйдя из своей колыбели – Матери‑Земли, будет искать себе другие места в необъятном Космосе. Вот тогда шаманская философия, шаманские секреты, шаманизм в целом станет главным ключом для данного освоения космических далей. Будьте в этом уверены. Шаманизм, как феноменальное явление, останется постоянным спутником человечества и в будущем станет основой нескольких наук.

Очень обидно, когда люди, совершенно несведущие в шаманизме, пытаются давать объяснения, толкования в этой области. Шаманские методы лечения они сводят к лечению при помощи психического воздействия и только, а себя ставят выше шаманов, так как они образован и владеют специальными психотерапевтическими методами лечения. Вот что пишет врач‑психиатр И. Иванов на страницах газеты «Якутия» от 11 июня 1999 года: «Шаманы, разумеется, не могли обладать методами психотерапевтического воздействия, но силу их лечебных возможностей при определенных заболеваниях отрицать нельзя».

Шаманы, хорошие шаманы всегда обладали определенным психотерапевтическим воздействием на больного. Для этого и играли целый моноспектакль: пели, усыпляли присутствующих, гипнотизировали, вселяли в больного уверенность быть здоровым и т, д. Использовали силу слова, музыкотерапию (звук бубна, бряцание колокольчиков и подвесок) и, конечно, хорошо пели.

Шаманы очень хорошо знали ритмику. Ритм звука бубна при камлании всегда менялся. Все шаманы хорошо знали о звуке бубна при камлании, от того, какие обряды проводил шаман, он менялся. По звуку бубна, не видя шамана, можно было сразу определить, чем занимается камлающий шаман в данное время. Хороший шаман всегда был прекрасным психологом, еще до камлания он досконально изучал своего пациента.

Далее Иван Иванов объясняет русскоязычным читателям следующее: «Так что с точки зрения психиатрии, чудодейственности, сверхъестественности в приемах лечения у шаманов не было. Они, по современным воззрениям, являлись в якутском обличий предтечей модных нынче психотерапевтов всех мастей. А возрождение шаманства в его классическом варианте уже невозможно. Его время ушло».

Не зная и не исследуя духовную сторону шаманских методов лечения, нельзя делать таких выводов, так как от них веет незнанием дела. Нельзя давать объяснения тому, чего не знаете. Нельзя исходить из узкого понятия: раз я врач – мне все дозволено. Но будьте осторожны при таком упрощенном объяснении необъяснимого. Ведь с вашими материалами ознакомятся и будущие исследователи – что они скажут? Сегодняшние понятия быстро устареют и через некоторое время превратятся в детский лепет, а шаманизм, как феномен, выкованный многими веками человеческой мудрости и таланта, не устареет никогда. В этом его преимущество. Нельзя утверждать, будто время шаманизма ушло. Кто сказал, что шаманизм – культура каменного века и кто сказал, что шаманизм является спутником человека на какой‑то определенный отрезок времени? Какие нелепости!

В наше цивилизованное время, видимо, всем нам надо много читать, многое исследовать и ломать голову над вопросами: «Почему это на Западе, в США усиленно взялись за изучение шаманизма? Почему в этом участвуют крупные ученые? Почему они предсказывают большое будущее шаманизму?» Лозунговые понятия 20‑х и 30‑х годов XX века очень устарели в применении к нашему времени. Этими понятиями нельзя давать и объяснение феномену шаманизма.

Почти все современные люди понятие о шаманизме почерпнули из художественных произведений и театральных представлений. А эти произведения были созданы в годы борьбы против шаманизма и религии и дышат, разумеется, невежеством своего времени.

Никто из представителей официальной медицины не занимается научным или даже простым исследованием шаманизма. Но совершенно не зная определенного пласта культуры, мы всегда являемся мастерами давать объяснения всему, чего не знаем.

И. Иванов так объясняет психогенную галлюцинацию: «В психиатрии вхождение в оцепенение и замирание называется „экстазом“. Обладая даром самовнушения, они (шаманы) вызывали у себя появление зрительных и слуховых галлюцинаций, называемых психиатрами „психогенными галлюцинациями“».

Такое простое объяснение сегодня никого не удовлетворит. Слуховые и зрительные галлюцинации, конечно, бывают у психически ненормальных людей. Зачем шаману путем самовнушения доводить себя до такого состояния?! Чего ради? Чтобы стать ненормальным?! Ведь сильный шаман всегда хорошо контролирует свои действия, свое состояние, всегда желает камлать, находясь в хорошем состоянии и физически, и психически. Галлюцинативные явления шаманам нельзя приписывать. Наоборот, они обычно выводят людей из такого психогенного состояния. А общение шамана с духами невозможно объяснить так просто. Доведение себя при помощи самовнушения до галлюцииативного состояния можно сравнить с доведением себя до вдребезги пьяного состояния без алкогольных напитков. Это еще зачем шаману?! Как после этого он будет камлать и лечить? Для этого ему нужны свежая голова, ясный разум.

Сегодня духовное лечение является возрожденным новым миром. Духовные методы лечения невозможно объяснить, находясь в плену примитивного материализма. Я не говорю, что материализм в целом примитивен, нет. Примитивным материализмом называю то, что кто‑то в своих целях использует материалистические понятия в слишком упрощенном и исковерканном виде.

Неумолимо подходит XXI век – век духовного и комплексного целительства и лечения. Этого отрицать нельзя, это будет. Сегодняшняя молодежь и дети станут свидетелями грандиозных открытий, которые сегодня кое‑кому даже и не снятся.

Основная цель моей работы заключается в призыве к бережному отношению к своей духовной культуре. Мы должны не только сберечь, но и сохранить и возвысить древнюю духовную культуру своего народа. Это – наша обязанность. Да, да, возвысить, а не унизить! Я горд тем, что наша древняя духовная культура – очень высокая культура. Наш шаманизм является одним из сильнейших в мире. А шаманский транс – это не погружение себя «в состояние сновидного оцепенения», а нечто другое, что нужно исследовать и объяснить.

Итак, я подробно процитировал Великого Небесного Жреца‑Шамана, Владимира Алексеевича Кондакова. На десятках страниц привел его высказывания об истоках Русской Религии – шаманизме рода Саха. Хочу сказать, что я стараюсь помочь всем тем, кто хочет возродить духовное прошлое нашего народа. Я написал две бесценные для потомков книги: «История священного русского народа с третьего миллионолетия до новой эры» и "Священная Русская Религия ", но все издательства отказались их печатать. Рукописи лежат. Вокруг враги и измена… Таких книг никто и никогда больше не сможет написать…

 

СЕКРЕТ ВЕЛИКОЙ МИСТЕРИИ

 

Ашвагхоша рассказывает в своей поэме «Буддхачарита» (XIX, 12‑13), что когда Будда посетил место своего рождения, Капилавасту, – впервые после своего озарения, – он продемонстрировал какие‑то «чудесные силы» (сиддхи). Чтобы убедить народ в своей духовной силе и подготовить его к обращению, он поднялся в воздух и разрезал свое тело на куски, которые бросил на землю, а затем соединил вновь под удивленными взглядами зрителей. Это чудо образует такую сокровенную и вместе с тем органичную часть традиции индийской магии, что стало типичным чудом факиризма. Знаменитый «трюк с веревкой» факиров и заклинателей создает иллюзию, что веревка поднимается очень высоко в небо, а учитель заставляет ученика взбираться по ней, пока тот не скроется из виду. Тогда факир бросает нож в воздух – и члены юноши падают один за другим на землю (по материалам М. Элиаде).

«Суручи‑джатака» (№ 498) рассказывает, как заклинатель, чтобы заставить засмеяться сына царя Суручи, волшебством создал дерево манго и подбросил высоко в воздух клубок нитей, так что конец нити зацепился за ветку. Взбираясь по нити, заклинатель исчез на верхушке дерева. Члены его тела упали на землю, но другой заклинатель сложил их снова, окропил водой – и человек вернулся к жизни. Трюк с веревкой, вероятно, был отлично известен в Индии VIII и IX веков., ибо Гаудапада и Шанкара пользуются им как примером, чтобы показать иллюзии, созданные Майя. В XIV веке Ибн Батута заявляет, что видел этот трюк при дворе индийского царя. Император Джахангир описывает в своих мемуарах аналогичное представление. По крайней мере, со времен Александра Индия считалась истинной родиной магии, и путешественники верили, что они видели одно или больше типично факирское чудо. Мистик такого порядка, как аль‑Халладж, нашел место для нескольких анекдотов, из которых ясно, что он отправился в Индию с целью научиться белой магии, «дабы привлекать людей к Богу». Л. Массиньон подытоживает и переводит историю, сохранившуюся в «Китаб аль‑уйун», согласно которой, когда аль‑Халладж достиг Индии, он «искал сведений о женщине, отправился искать ее и говорил с ней. Она отложила дело до завтра. Потом она вышла с ним к берегу моря со скрученной нитью, завязанной узлом, как лестница. Затем женщина сказала какие‑то слова и полезла по нити; та поддерживала ее ноги, и она поднялась так высоко, что скрылась из виду. А аль‑Халладж повернулся ко мне и сказал: „Из‑за этой женщины я приехал в Индию“».

Невозможно рассмотреть здесь обширные отчеты о трюках с веревкой в Индии, древней и современной. Г. Джул и А. Кордье собрали некоторое количество случаев в англо‑индийской печати XIX века. Р. Шмидт, А. Якоби и А. Леманн обогатили материалы и добавили ряд случаев за пределами Индии. Они встречались в Китае, в Голландской Ост‑Индии, в Ирландии и в Древней Мексике. Вот описание Ибн Батутой сеанса, в котором он участвовал в Китае. Заклинатель «взял деревянный шар с несколькими отверстиями, через которые были пропущены длинные веревки. Он подбросил его в воздух, и шар поднялся так высоко, что мы совершенно потеряли его из виду… Когда только короткий конец веревки остался в руках заклинателя, он велел одному из своих учеников ухватиться за него я лезть, что тот делал, пока не пропал из виду. Заклинатель три раза звал его и не получил ответа; тогда как бы в сильном гневе он схватил нож, ухватился за веревку и тоже исчез. Через некоторое время он сбросил одну из рук мальчика, потом ногу, потом другую руку, потом другую ногу, тело и голову. Он спустился, отдуваясь, с кровяными пятнами на одежде. Эмир отдал ему какой‑то приказ, человек собрал члены мальчика, сложил их – и мальчик поднялся и встал перед нами! Все это очень меня удивило. Мое сердце сильно билось, словно так, когда я видел нечто похожее при дворе индийского царя…»

В XVII столетии голландский путешественник Эд. Мелтон утверждал, что наблюдал такое же зрелище в Батавии, но там исполнителями была группа китайских заклинателей. Почти аналогичные истории рассказаны несколькими голландскими путешественниками в XVII и XVIII столетиях.

Как ни странно, трюк с веревкой отмечен также в ирландском фольклоре. Самый распространенный рассказ находится в сборнике, переведенном С. Э. О'Грейди. Заклинатель бросает в воздух шелковую нить, и она цепляется за тучу. По этой нити он посылает кролика, за ним – собаку (вспомним, что заклинатель, описанный Джахангиром в его мемуарах, посылал одного за другим по цепи собаку, свинью, пантеру, льва и тигра). Затем он посылает молодого человека и девушку: все трое исчезают в туче. Немного позже, обнаружив, что по небрежности юноши собака съела кролика, заклинатель тоже лезет по веревке. Он отрезает голову молодого человека, но по просьбе царя ставит ее на место и возвращает юношу к жизни.

Легенды, содержащие вместе или по отдельности обе характерные темы трюка с веревкой, обнаружены в разных частях Европы. Эти темы следующие: (1) что волшебники отрезают либо части собственного тела, либо части тела кого‑то другого, а потом соединяют их вновь; и (2) что заклинатели, мужчины или женщины, взбираются по веревкам и исчезают в воздухе. О втором мотиве будет сказано дальше. Все эти европейские легенды принадлежат к миру волшебников, хотя легенды первого типа, вероятно, ученого происхождения. Вот как появился в Геттингене в 1777 году волшебник Иоганн Филадельфии. Он был разрезан на куски и положен в бочку. Но бочка была открыта слишком быстро, и в ней был найден только эмбрион, не успевший развиться. Поэтому волшебник так и не вернулся к жизни. Всред‑ние века похожую историю рассказывали о Вергилии, и Парацельс собрал сказки того же рода в сборник Рибенгебирге". В своих Магических разысканиях" (1599) Дельрио рассказывает, что волшебник Цедекия Еврей, живший во времена Людовика Прямодушного, бросал людей в воздух, отрезал от них куски и опять соединял их. Заметим, между прочим, что Саагун сообщает, что подобные же действия отмечены среди ацтеков Мексики. У них существует своего рода класс волшебников, называемых motetequi, буквально «те, которые режут себя». Motetequi обычно разрезал себя на куски, закрывал их покровом, потом отправлялся за занавеску и почти немедленно появлялся без малейшей раны. Джахангир наблюдал ту же процедуру среди заклинателей Бенгалии: человека, разрезанного на куски, накрывали; заклинатель влезал под покрывало, и в следующий момент человек вскакивал на ноги.

Были попытки объяснить трюк с веревкой как коллективное внушение или необычайную ловкость рук заклинателей. Но А. Якоби привлек внимание к сказочному, напоминающему предания, характеру большинства аналогичных европейских историй. Но какое бы объяснение ни предлагать, – внушение или ловкость рук, проблема трюка с веревкой не кажется нам разрешенной. Почему был изобретен этот вид волшебства? Почему был избран именно этот сценарий – подъем по веревке и расчленение ученика, за которым следовало его воскрешение, – чтобы воздействовать внушением или самовнушением на воображение зрителей? Иными словами, трюк с веревкой в его нынешней форме впечатляющего спектакля, волшебной сказки или колдовских трюков имеет историю, и эту историю можно прояснить, только учитывая религиозные обряды, символы и верования архаических народов.

Нужно различать два элемента: (1) расчленение ученика, (2) подъем на небо посредством веревки. Это две характеристики шаманских обрядов и идеологии. Начнем с анализа первой темы. Мы знаем, что во время снов при инициациях ученики шаманов видят свое расчленение «духами» или «демонами», играющими роль учителей инициации: у них отрубают головы, тела их рубят на куски, их кости очищают от плоти и проч., а в конце демоны «собирают воедино» кости и покрывают их новым мясом. Здесь мы находим экстатические ощущения инициаторного типа: за символической смертью следует обновление органов и воскрешение инициируемого. Стоит вспомнить, что видения и ощущения того же рода имеются у австралийцев, эскимосов и некоторых американских и африканских племен; а это значит, что мы имеем здесь крайне архаичную технику инициации. Характерно, что тантрический гималайский обряд, tohod, также содержит символическое расчленение неофита: он видит, как его обезглавливают и разрывают на куски dakinis или другие демоны. Можно поэтому считать расчленение ученика и его воскрешение факиром шаманским сценарием инициации, почти совершенно десакраментализованным.

Что касается второго шаманского элемента, узнанного нами в трюке с веревкой, – подъема на небо при помощи веревки, – то он представляет более сложную проблему. С одной стороны, имеется архаический и весьма широко распространенный миф о дереве, веревке, горе и лестнице или мосте, которые в начале Времени связывали Небо с Землей и обеспечивали связь между миром богов и человечеством. Из‑за преступления мифического Предка эта связь была разорвана: дерево, веревка или лиана были отсечены. Этот миф не ограничен странами, где господствует шаманизм в строгом смысле, но он играет значительную роль в мифологиях и экстатических ритуалах шаманов.

Миф о лестнице или веревке, соединявшей Небо с Землей, очень хорошо известен в Индии и Тибете. Будда спустился с Неба Траястримша по лестнице, чтобы «очистить тропу для человечества»: с вершины лестницы все брахмалоки были видны наверху и глубины Ада внизу, ибо лестница была истинной axis mundi, стоящей в центре Вселенной. Эта волшебная лестница представлена в рельефах Бхархута и Санчи, а в тибетской буддистской живописи она служит человеческим существам дорогой к Небу.

Согласно добуддистским тибетским традициям (религия бон), первоначально существовала веревка, связывавшая Землю с Небом. Боги спускались по этой веревке с Неба, чтобы встретиться с человеческими существами. После «падения» человека и прихода смерти связь между Небом и Землей была прервана. Первый царь Тибета, по преданию, спустился с неба по веревке. Первые тибетские цари не умирали; они опять поднимались на небо. Но с тех пор, как веревка перерезана, только души могут подняться на Небо; тела остаются на Земле. Во многих магических обычаях, особенно в религии бон, люди даже теперь пытаются взобраться на Небо по волшебной веревке и верят, что благочестивые после смерти притягиваются к Небу невидимой веревкой.

Все эти верования выражают различные аспекты доктрины, которая может быть подытожена следующим образом: (1) в мифические времена сообщение с Небом было легким, ибо веревка (или дерево, гора и т, д.) связывала Землю и Небо; (2) Боги спускались на землю, а Цари, – которые были тоже небесного происхождения – завершив свою миссию на Земле, взбирались обратно на Небо по веревке; (3) в результате катастрофического события, которое можно сравнить с «падением» в иудео‑христианской традиции, веревка была перерезана, и потому всякое сообщение между Небом и Землей стало невозможным; (4) эта катастрофа изменила как строение космоса (окончательное разделение Земли и Неба), так и человеческое состояние, ибо человек стал смертным.

Иными словами, с тех пор он познал разделение тела и души; (5) фактически после первобытной катастрофы только душа в момент смерти может подняться в Небо; (6) есть, однако, привилегированные существа (благочестивые люди или волшебники), которым даже ныне удается взобраться на небо посредством веревки. Доктрина, которую мы только что изложили, кажется очень древней. Она обнаруживается не только среди тибетцев и в Центральной Азии, но также в других областях мира. Идеология мифического опыта шаманов развилась из подобных мифологий «Рая» и «падения». Эта проблема слишком сложна, чтобы пытаться разрешить ее здесь. Более того, она не относится непосредственно к нашей теме. Для наших целей достаточно помнить, что после «падения» веревка стала собственностью привилегированных людей: царей, волшебников, жрецов. Веревка способна доставить человека – или только его душу – до Неба. Веревка считается лучшим средством достижения Неба, чтобы встретиться с Богами. Но она больше не принадлежит всему человечеству – она доступна только ограниченному числу «избранных».

Далее предлагается несколько аналогичных примеров, взятых у первобытных народов. Во время лечебного сеанса шаман негритосов Паханга (халак) держит в пальцах нити, сделанные из пальмовых листьев, или, согласно другим авторитетам, очень тонкие веревки. Эти нити или веревки тянутся к Бонсу, Небесному Богу, который живет над семью стадиями Неба. Пока продолжается сеанс, халак прямо связан с Небесным богом этими нитями или веревками, которые бог спускает и которые опять поднимает после церемонии. Это означает, что лечение осуществляется шаманом, пока он общается с Небесным Богом и в конечном счете благодаря этому общению. Фактически во время сеанса халак применяет также волшебные камни, которые считаются взятыми из трона Верховного Существа или с небесного свода. Короче, существенный элемент лечения – религиозные ощущения шамана, который чувствует себя прямо соединенным с Небом и Небесными Существами. Он черпает свою силу из того факта, что держит между пальцами предмет, упавший сверху: нить, веревку или камень, отделившийся от Небесного свода.

Мы не будем обсуждать древность этого верования. Как хорошо известно, в некоторых элементах малазийского шаманизма видны недавние влияния. Концепция Неба из семи стадий, например, – идея индийского происхождения. Тем не менее суть ритуала негритосского халака архаична. Ибо волшебные камни, упавшие с неба, играют важную роль в инициациях австралийских и южноамериканских целителей. И, как мы увидим позже, австралийские целители тоже рассказывают о волшебной веревке, которая позволяет им подняться в воздух и даже достичь Неба.

Владение веревкой предполагает у халака довольно широкий религиозный опыт. Этот опыт – результат «божественного избрания». Явление это слишком хорошо известно, чтобы нужно было останавливаться на нем. Всегда имеет место «призыв» со стороны сверхъестественных Существ, сопровождаемый рядом психопатологических симптомов. Для нашей темы важен тот факт, что в некоторых шаманских культах Божественное избрание открывается во сне, в котором «избранный» человек видит нить, спускающуюся с Неба. Один лепча из Мариа Баста рассказывает следующую историю: «Если во сне человек видит нить, падающую на него с Неба, он должен прочесть этот знак как приказ с Неба сделаться шаманом (Бонгтинг или Мун). Те, кто так избран, должны повиноваться и посвятить себя шаманской деятельности. Возможно, что человек увидит, как нить спускается на другого. В этом случае он должен рассказать свой сон тому человеку, который должен повиноваться призыву. Если, однако, кто‑нибудь перережет нить, когда она падает на избранного человека, тот умрет внезапно».

Этот документ ясно показывает, что: (1) мистическое призвание – это результат Божественного выбора; (2) этот выбор доводится до шамана в виде нити, которая спускается с Неба и падает на его голову; (3) ниспослание нити – это перст судьбы, внезапно открывшаяся участь; (4) фактически избранный чувствует себя как бы потерявшим свою личную свободу, как заключенный, «связанный» волей другого, как человек в «оковах». Нить, падающая сверху, провозглашает, что призвание шамана решено Богами. И, как показывает вся история шаманизма, сопротивление этому Божественному решению означает смерть.

В индийских космологических и физиологических рассуждениях очень часто используются образы веревки и нити. Вкратце можно сказать, что их роль – обеспечивать единство всего живого, космического и человеческого. Эти первобытные образы одновременно помогают показать устройство Вселенной и описать особое положение человека. Образы веревки и нити – удачная догадка о том, что в дальнейшем прояснит философия: что все сущее по своей природе произведено, «спроектировано» или «соткано» высшим принципом и что все существование во времени предусматривает «соединение» или «переплетение». Однако важно провести различие между несколькими близкими темами:

1) Космические веревки (иначе говоря, ветры) соединяют Вселенную совершенно так, как дыхание соединяет и сочленяет тело человека. Тождество между дыханием (прана) и Ветрами уже указано в «Атхарваведе» (XI, 4,15). Эта нить (сутра) есть атман, и в «Брихадараньяка‑упанишаде» (II, 7,1) ясно сформулирована доктрина Сутратман: «Знаешь ли ты, Капья, нить, которой этот мир и другой мир и все существа связаны вместе?.. Тот, кто знает эту нить, внутреннего правителя, тот знает Брахмана, он знает миры, он знает богов, он знает атмана, он знает все».

2) Когда в конце света веревки ветров будут перерезаны (врашчанам ватар‑аджджунам), Вселенная распадется («Майтри‑упанишада», 1,4). И поскольку "воздухом, как нитью, этот мир и другой мир и все существа связаны вместе.., о мертвеце говорят, что его члены расшатаны (вьястрамсисатасьян гани), ибо именно воздух (дыхание) связывает их, как нить («Брихадара‑ньяка‑упанишада», III, 7, 2).

Добавим, что подобные идеи обнаруживаются в Китае. Чжуан Цзы (III, 4) утверждает, что «древние описывают смерть как ослабление веревки, на которую Бог повесил жизнь».

3) Солнце привязывает к себе миры посредством нити. Как много раз повторяет «Шатапатха‑брахмана», «Солнце связывает (самаваята) эти миры вместе нитью. Так вот, эта нить – то же самое, что ветер» (Ваю, VIII, 7, 3, 10; см, также: VII, 3, 2, 13). «Солнце – связующее звено, поскольку эти миры прикреплены к Солнцу четырьмя сторонами компаса» ("Шатапатха‑брахмана ", VI, 7,11, 17). «Солнце „сетчатое“, потому что сшивает вместе дни и ночи» («Шатапатха‑брахмана», IX, 4, 1, 8). Это упоминание о соединении дней и ночей тесно связано с ведическим образом двух сестер‑Ночи и Зари, которые «подобно двум ткачам, трудящимся в счастливом согласии, вместе ткут тугую нить» («Ригведа», II, 3, 6), ткут ткань Времени.

4) Солнце – Космический Ткач, коль скоро оно привязывает мир к себе нитью, и часто его сравнивают и с пауком. «Создавший эту ткань, конечно, он – сияющий над нами, ибо он движется по мирам, как по ткани» («Шатапатха‑брахмана», XIV, 2, 2, 22). Жертвенная гатха, цитируемая в «Каушитаки‑брахмане» (XIX, 3), говорит о Солнце (= год) как о пауке. Несколько упанишад пользуются образом паука и его паутины, приспосабливая его в каждом случае к нужной им религиозной ориентации. Иногда с пауком сравнивают атмана, иногда – «нетленного» (акшара), иногда Бога. "Как паук выходит со своей нитью.., так из атмана исходят все дыхания, все миры, все боги, все существа («Брихадараньяка‑упанишада», II, 1, 20; ср. «Майтри‑упанишида», VI, 32). «Как паук вытягивает лапки и втягивает их обратно (srjate grhnate, букв.: „вытекает и высыхает“).., так все в этом мире рождается из нетленного (акшарат)» («Мундака‑упанишида», I, 1, 7). В теистической упанишаде подобной «Шветашватара», это «только Бог, который подобно пауку обвивает себя нитями, извлеченными из первобытной Материи» («Прадхана», VI, 10).

5) Наконец, ряд постведических текстов отождествляет Космического Ткача с атманом, или Брахманом, или даже с личным богом, подобным Кришне в «Бхагавадгите». Когда в знаменитом месте из «Брихадараньяка‑упанишады» (III, 6,1) гарги задает вопрос: «Яджнявалкья, если Воды – ткань, из которой ткется все, то из какой ткани сотканы сами Воды?», Яджнявалкья отвечает: «Из воздуха». Воздух, в свою очередь, объясняет Яджнявалкья, соткан из миров Неба, а они сотканы из миров Гандхарвов, а те – из миров Солнца – и так далее до миров Брахмана. «А миры Брахмана, из какой ткани сотканы они?» Яджнявалкья отказывался отвечать. «Не спрашивай так много, гарги, или у тебя голова отвалится. Ты спрашиваешь слишком много о божестве, за которым уже нечего спрашивать». Но в следующих стихах Яджнявалкья заявляет, что «внутренний правитель» (антаръянинам) является подлинной Основой Вселенной. И этот внутренний правитель – сутратман, атман, представляется в образе нити.

В «Бхагавадгите» мир «ткет» Бог. Кришна провозглашает себе Верховным Лицом, которым соткана эта Вселенная (yena sarvam odat sarvam, VIII, 22). «Все это соткано Мною» (тауа tatam idam sarvam, IX, 4). А после ослепляющей теофании «Урока XI» Арджуна восклицает: «Все – Первобытный Бог, Древний Дух.., тобой все соткано» (tvaya tatam vishvam, XI, 38).

Как можно заметить, в случае Первобытного Ткача представлена та же ситуация, как в случае Космического Паука: он соответствует либо Солнцу, либо надличному главе (атман – Брахман), либо личному Богу. Но какова бы ни была природа или форма его проявления, Создатель во всех этих контекстах – «ткач»; а это значит, что он держит прикрепленными к себе невидимыми нитями или веревками Миры и существа, которые производит (точнее, которые «извергает» из себя).

Стать и существовать во Времени, длиться – значит быть задуманным Создателем и оставаться связанным с ним нитью. Даже когда – уже во время Брахман, но особенно в период упанишад – усиленно подчеркивается необходимость «объединения» и сочленения дыхания, чтобы образовать Бессмертное Лицо, атман, всегда есть «создание»; должны быть созданы средства доступа к состоянию Надличного существа; должно быть выковано орудие, которым человек добывает бессмертие. Достойно внимания, что даже в упанишадах (где проблема совершенно иная: как описать невыразимый опыт открытия и завоевания Самости?) образ нити используется по отношению к атману. Представляется поэтому, что главные течения архаической индийской духовности питались той мощной мыслью, что все живущее, действительное, существующее (либо во Времени, либо в Безвременье) – это, по существу, хорошо слаженное и сочлененное единство. До открытия, что бытие едино, индийское мышление уяснило, что разбросанность и несвязанность равноценны небытию; что для истинного существования нужны единство и цельность. И наиболее подходящими образами для выражения всего этого были нить, паук, ткань и ткачество. Паутина прекрасно показывала возможность «объединить» пространство из Центра, связывая вместе четыре главных пункта.

Эти образы и размышления – продукт глубокого опыта. Каждый раз, как человек осознает свою истинную, экзистенциальную ситуацию, т, е, свой особый образ существования в Космосе, и принимает этот способ существования, он выражает эти решающие ощущения образами и мифами, которые потом займут привилегированное положение в духовной традиции человечества. Тщательный анализ приведет к вторичному открытию тех экзистенциальных ситуаций, которые возбудили индийский символизм нити и ткани.

Космогоническое творчество, как и сам космос, символизируются актом ткачества. В брахманах Вселенная существует, потому что все ее части в порядке, потому что пространственно‑временная структура растянута в результате жертвоприношения. Но эта идея тканья Вселенной и сочленения Праджапати тайной магией жертвоприношения не очень древняя. Праджапати, который истощает и ослабляет себя, создавая Мир, богов и всех живых существ, представляет исключительную для брахман идею. Но даже для брахман Вселенную создал именно Праджапати, и жертвоприношение только продлевает его существование. Экзальтация всемогущего жертвоприношения не должна заставить нас упустить из виду тот факт, что брахманы тоже считали Космос имеющим автора.

Солнце, Боги или Брахман «ткут» Мир. Ткань же зависит от ткача. Вселенная сделана кем‑то другим, и, более того, она прикреплена веревками к своему творцу. Творение не абсолютно отделено от Творца: оно прикреплено к нему Пуповиной. Это важно, потому что в таком случае Миры и существа не «свободны» и не могут быть свободными ". Они не могут двигаться по собственной воле. Нить, связывающая их с Творцом, сохраняет им жизнь, но также приводит к зависимости. «Жизнь» эквивалентна либо «тканью» тайной Силой, ткущей Вселенную, Время и Жизнь, либо прикреплению невидимой нитью к Космократору (Солнце, Брахман или личный Бог). В обоих случаях «жить» – значит принимать условия, быть в зависимости от кого‑то другого. Этот «кто‑то другой» может быть Богом или безличным Началом, тайным и трудно определяемым, но его присутствие чувствуется во всем мирском существовании; действительно, каждое живое существо чувствует, что оно – результат собственных действий и чего‑то другого, того факта, что оно «соткано», т, е, навсегда прикреплено к собственному прошлому. Оно чувствует, что составляет «ткань», а «ткань» в определенном пункте индийских размышлений начинает считаться нерушимой – в том смысле, что «тканье» больше не прекращается смертью данной личности, а продолжается от одного существования к другому, составляя фактически причину бесчисленных переселений душ.

Вероятно, один из корней идеи кармы следует искать в размышлениях о космической ткани и структуре, образуемой постоянным рядом жертвоприношений. Мы не будем здесь разбирать проблему происхождений этой идеи. Скажем только, что оформляется она не среди религиозных людей, которые ощущают себя прикрепленными как бы нитями к личному Богу; она влияет на мышление, только когда сделано открытие, что человек – результат собственных ритуальных действий, т, е, когда он чувствует себя связанным с самим собой и привязанным к себе. Настойчивость, с которой он размышляет о том факте, что у каждого человека есть свое место в ряду мирских событий, что он образует часть ткани, что он не может уйти от собственного прошлого, – доказывает, что перед ним идея, которой уже нельзя манипулировать при помощи ритуальных решений первобытных и архаических обществ, периодически возрождающих Время (возрождение подразумевает уничтожение прошлого).

Образы нити, веревки, обязательства и ткани двусмысленны; они выражают и привилегированное положение (быть прикрепленным к Богу, относиться к космической первопричине) и жалостную, даже трагическую ситуацию (быть обусловленным, закованным, предуказанным и т, д.). В обоих случаях человек не свободен. Но в первом он живет в постоянном общении со своим Создателем, с космической первопричиной; во втором он чувствует себя узником судьбы, связанным «магией» или собственным прошлым (совокупностью своих действий).

Подобная двусмысленность может быть обнаружена в других выражениях индийского символизма обязательства, что мы обсуждали в предшествующей работе. Варуна и Вритра, а также боги смерти – «хозяева обязательств»; они связывают и парализуют живые существа, они связывают мертвых, и Вритра «запирает» Воды. В этой индийской символике рабства господствуют магические элементы: подневольный человек парализован, предан смерти. Фактически те же образы и выражения порабощения обнаруживаются в волшебстве, демонологии и мифологии смерти. Тем не менее Варуна и Индратакже развязывают и «освобождают» человеческие существа (Индра «освободил» также воды, «запертые» Вритрой во впадине горы). Иными словами, боги имеют «власть связывать и отпускать» (Матф. XVI, 19 и др.).

Другой пример: Йога – наиболее совершенное средство освободиться от рабства, составляющего человеческую участь. Йогой человек достигает абсолютной свободы. А вот само слово йога до некоторой степени означает действие «связывания»; корень yui, «соединять», образует также латинские juengere («соединять»), jugum («ярмо») и французское joug – «ярмо». Это станет понятно, если вспомнить, что йога – прежде всего техника достижения совершенного господства над телом, «подчинения» органов и психоментальных способностей. Дело здесь в соединении, членении и объединении деятельности органов и психоментального потока. Юкта – это объединенный человек, но он также человек в союзе с Богом.

Все эти образы – Ветров как космических веревок, воздуха, ткущего телесные органы и соединяющего их, атмана как нити, Паука, Солнца и Ткущих Богов – тесно соотносятся с другими архаическими концепциями. Например, о нити жизни, о судьбе как ткани, о богинях или феях у ткацкого станка и проч. Этот сюжет слишком обширен для разбора здесь. Все‑таки поговорим немного о роли веревки и нити в магии. Оказывается, маги не только заколдовывают свои жертвы при помощи веревок и узлов; существует также поверье, что они могут взлетать в воздух или исчезать в небе, используя веревку. Многие средневековые и более поздние европейские легенды рассказывают о колдунах или ведьмах, бежавших из тюрьмы или даже с костра при помощи нити или веревки, брошенной им кем‑нибудь. Эта последняя фольклорная тема странным образом напоминает индийский трюк с веревкой.

Как мы только что видели, веревка – не только образцовое средство сообщения между Небом и Землей; она также ключевой образ, применяемый в размышлениях, касающихся Космической жизни, человеческого существования и судьбы, метафизического знания (сутратман) и, расширительно, оккультных наук и волшебных сил. На уровне архаической культуры оккультные науки и магические силы всегда считают само собой разумеющимся полеты в воздухе и подъем на небо. Шаман, взбирающийся на дерево, по существу, совершает обряд подъема на Небо. И важно, что в традиционной индийской образности залезать на дерево символизирует и владение магическими силами, и метафизический гностицизм. Мы видели, что волшебник из «Суручи‑джатаки» взбирается на дерево с помощью волшебной веревки, потом исчезает в тучах. Это – фольклорная тема, которую можно также найти в ученых текстах. «Панчавимша‑брахмана» (XIV, 1, 12‑13), например, говоря о тех, кто взбирается на верхушку великого Дерева, заявляет, что тем, кто имеет крылья – т, е, тем, кто знает, – удается полететь, а невежественные, бескрылые, падают на землю. Здесь мы опять находим последовательность: влезание на дерево, эзотерическое знание, подъем на Небо – означают в контексте индийской идеологии превосходство этого мира и освобождение. Так вот, сейчас будет видно, что та же последовательность обнаруживается среди волшебников первобытных обществ.

Было бы полезно сравнить греческую и германскую символику связывания и ткачества с этими индийскими образами и размышлениями. Мы касались этой проблемы в предшествующей работе. «Происхождения европейской мысли» Энайенза тоже содержат множество фактов и убедительный анализ этой тематики среди символов и ритуалов – родственных, но различных – о связывании, ткачестве и прядении в Греции и среди древних народов Европы. Проблема эта огромна, и мы не претендуем на разрешение всех ее сложностей. Напомним только, что образ веревки, привязывающей Космос и человека к Верховному Богу (или к Солнцу), обнаруживается также в Греции. Платон употребляет этот образ, обсуждая состояние человека и средства его совершенствования. «Не следует из божеств, божественная Ночь, скажи мне, как установить мне гордое владычество над бессмертными? Как коими усилиями все будет одно, а части отличимы? Окружи все божественным эфиром, потом помести в центре небо, беспредельную землю и море и все соззездия, которыми увенчано небо. Но когда ты окружишь все прочными узами, привязав золотую цепь к Эфиру…» (Leveque, с. 14).

Это, конечно, архаическая идея, ибо Зевс приходит за советом к Ночи, космологическому божеству. «Духовно мы близки к Ночи, какой она является в песни XIV „Илиады“, где она достаточно сильна, чтобы спасти Гипноса от гнева владыки богов.., также близки к первобытной ночи Гесиодовой „Теогонии“ (стих. 116 и ел.). Нет основания сомневаться в том, что эта часть „Рапсодической Теогонии“ относится, возможно, даже к VI веку до н, э, если не по формальным признакам, то по „реалиям“, элементам, которые в ней задействованы. Поэтому, вероятно, в орфических кругах к концу архаической эры употреблялся гомеровский образ золотей цепи как объяснение космоса» (P. Leveque, с. 15).

Платон в своем «Теэтете» отождествляет золотую цепь с солнцем. Сократ говорит юному Теэтету: «И наилучший довод из всех, который я убедительно советую, – золотая цепь Гомера, под которой он подразумевает солнце, показывая этим, что, пока солнце и небеса вращаются в своих орбитах, все человеческое и божественное существует и сохраняется, но если бы они были закованы, а их движения прекратились, то все было бы уничтожено и, как говорит пословица, перевернуто» («Theatetus», 153, с. d.).

В «Государстве» (X, 616, b, с.), хотя ни солнце, ни золотая цепь не упоминаются, Платон употребляет похожий образ. Объясняя строение Вселенной, он говорит о «свете, который простирается сверху по небу и земле, свете, прямом, как столб, и очень похожем на радугу, но ярче и чище. Они пришли к этому свету после дня пути; и там, посреди этого света, они увидели распростершиеся от этого пункта небес концы его пределов; ибо этот свет – связь, соединяющая небеса: таким образом он держал вместе все вращающиеся сферы». (См, также: Leveque, с. 20). Так, Платон дважды употребляет образ светящейся веревки, которая связывает Вселенную и держит ее различные части в единстве. Добавим, что другие греческие авторы видели в Золотой депи планеты четыре стихии, или Аристотелев «недвижный двигатель», или heimarmene («судьбу»).

Другое толкование Золотой цепи, а именно, когда ее трактуют как духовное звено между Землей и Небом, между человеком и высшими силами, расширяет и завершает космологический символизм. Макробий в своем «Комментарии к „Сну Сципиона“» полагает, что «раз все идет в непрерывной последовательности и ухудшается, ступень за ступенью, от первой до последней степени, мудрый и думающий наблюдатель должен заключить, что от верховного божества до низшей ступени жизни все соединено и связано взаимными и навсегда нерасторжимыми узами, – такова чудесная золотая цепь, которую Гомер показывает нам в руке Бога, спускающейся на Землю со свода небесного» (1,14,15; см, также: Leveque, с. 46). Та же мысль встречается в «Комментарии» Олимпиодора к «Горгию» и в «Комментарии» Прокла к «Тимею» (Leveque, с. 47‑48). В добавление не лишено интереса отметить, что для Псевдо‑Дионисия Ареопагита образ Золотой цепи служил символом для молитвы. Вот что он пишет в «Божественных именах»: «Поэтому постараемся подняться своими молитвами до высоты этих божественных и благодетельных лучей. Как будто бы нам предстояло ухватить бесконечно яркую цепь, висящую с середины неба и спускающуюся к нам, – постоянно стремясь стявуть ее ввиз, к себе, попеременно обеими руками. У нас создавалось бы впечатление, что мы стягиваем ее вниз, но в действительности наши усилия не могли бы сдвинуть ее, ибо она – одно целое сверху донизу, и это мы поднимались бы к высшему великолепию яркого и сияющего совершенства. Точно так же, будь мы в лодке, а нам бросили бы для спасения веревки, привязанные другим концом к скале, мы не тянули бы скалу к себе, а скорее тянули бы себя и лодку к скале» («Божественные имена», 3,1).

Заметим, что равно как индийское философское размышление постоянно пользовалось архаическими образами веревки, нити и ткани, так теософы и греческие мыслители издавна толковали древний миф о Гомеровой золотой цепи подобным же образом. Как в Индии, хотя в другой перспективе, образ золотой веревки служил отправным пунктом и для космологических теорий, и для описания человеческого состояния. Добавим, что aurea catena Homeri продолжала питать философское размышление уже в XVIII столетии. Маленькая книжка в духе розенкрейцеров, «Aurea catena Homeri, или описание происхождения природы и природных вещей», сыграла важную роль в формировании мышления юного Гете.

Образ веревки иногда применяется для обозначения связи между духом (nous) и душой (psyche). В своем сочинении «О демоне Сократа» (22) Плутарх заявляет, что часть, «погруженная в тело, называется psyche, а неиспорченная часть называется помз»; и продолжает: nоus качается над головой, касаясь верхушки черепа; она подобна веревке, которую нужно держать и с помощью которой следует направлять низшую часть духа до тех пор, пока она повинуется и не преодолевается страстями плоти". Весьма вероятно, концепция nоus в форме веревки была развита неоплатониками из платонова описания людей как кукол богов и веревки разума. Но даже если так, то этот образ может также представлять некоторую парапсихологическую практику. В самом деле, согласно опытам д‑ра X. Каррингтона и Силвана Дж. Малдуна, обсуждавшимся недавно Рэйнором С. Джонсоном, казалось бы, что некоторые человеческие существа способны чувствовать и в то же время видеть что‑то вроде веревки или нити, привязывающей физическое тело к таинственному телу (называемому на псевдо‑оккультном жаргоне «астральным телом»). Как излагает Рэйнор Джонсон, «Он (С. Дж. Малдун) говорит, что существует астральный кабель или веревка, связывающая головы физического и астрального тела – очень эластичная… Она осуществляет значительное натяжение или контроль до предела, колеблющегося примерно от восьми до пятнадцати футов. За этим пределом наступает чувство свободы, но веревка всегда присутствует, хотя и очень тонкая, но при этом сохраняющая прочность… Как только астральное тело сдвинулось за пределы действенности веревки.., кабель уменьшается до тонкой, нитеобразной структуры и, как можно было ожидать, поток энергии от астрального к физическому телу сильно уменьшается… Смерть физического тела, вероятно, причиняется разрывом астральной веревки». Нам нет надобности обсуждать достоверность подобных опытов. Заметим только, что, по утверждениям некоторых из наших западных современников, они чувствуют и видят эту тонкую веревку. Мир воображения и промежуточный мир сверхчувственных ощущений не менее реален, чем физический мир. Можно, конечно, возразить, что авторы, которых мы только что приводили, сознательно или бессознательно «вообразили» свои ощущения в результате чтения Плутарха или других подобных трудов.

Но это не обесценивает достоверность таких парапсихологических опытов. Ибо австралийские целители тоже говорят о веревке, чудесным образом привязанной к их телам. Со времен работ Хоуитта известно, что целители обладают волшебной веревкой, с помощью которой они, по их утверждениям, взбираются на Небо. Недавние исследования Роналда Берндта и профессора А. П. Элкина открыли сенсационные детали относительно этой волшебной веревки. Вот описание Элкина: «Во время инициации целителей в Юго‑Восточной Австралии посредством заклинаний извлекают веревку из целителя. Эта веревка дает ему возможность совершать удивительные подвиги, например, испускать огонь из желудка, словно по электрической проволоке. А еще интереснее использование веревки, чтобы подниматься к небу, или на вершины деревьев, или в пространство. Во время инициационного парада, в момент подъема церемониального энтузиазма, волшебник ложится на спину под деревом, поднимает свою веревку и взбирается по ней наверх до гнезда на верхушке дерева; затем он передвигается на другие деревья и на закате солнца слезает вниз по стволу. Только мужчины видят этот подвиг, которому предшествуют и за которым следуют вращение трещотки и другие выражения эмоционального возбуждения. В описаниях этих подвигов, отмеченных Бердтом и мною, можно найти имена целителей и подробности вроде следующих: Джо Дейган, вонгейбонский волшебник, лежа на спине у подножия дерева, заставил свою веревку подняться и взобрался по ней, причем голова его была откинута назад, тело двигалось свободно, ноги были расставлены, а руки – по бокам. Достигнув цели, сорока футов вверх, он помахал руками стоявшим внизу. Вниз он спустился таким же образом, и, когда он спокойно лежал на спине, веревка вернулась в его тело».

Профессор Элкин полагает, что объяснение этого магического события следует искать в силах коллективного подсознательного. Но даже если мы занимаемся коллективным подсознательным, было бы интересно узнать, почему целители избирали традиционный образ подъема посредством веревки, которую можно было извлечь из тела и вернуть по желанию. Как мы уже упоминали, существуют другие примеры, тоже австралийских целителей, утверждавших, что могут подняться на небо по веревке. Еще интереснее то, что шаман она, одного из племен Огненной Земли, тоже владеет «волшебной веревкой», почти в три метра длиной, которую он извлекает изо рта и потом глотает, причем она исчезает мгновенно. Подобные волшебные подвиги следует сопоставить с «трюками с веревкой» факиров.

Замечательно, что и в Австралии волшебная веревка – собственность целителя, т, е, человека, владеющего тайным знанием. Мы находим на австралийском уровне культуры ту же последовательность, о которой сообщалось из Индии и в средневековом европейском фольклоре: знание, волшебство, волшебная веревка, подъем на дерево, голос с неба. Более того, мы знаем, что инициации австралийских целителей – шаманские по структуре, ибо они включают ритуальное обезглавливание и расчленение на куски соискателя. Короче, оба элемента – трюк с веревкой и подъем по ней на небо, а также расчленение юноши – обнаруживаются вместе в традициях австралийской магии. Значит ли это, что трюк с веревкой имел австралийское происхождение? Нет, но он, бесспорно, относится к древнейшим мистическим приемам и зрелищам и, собственно говоря, не является индийским изобретением. Индия только разработала и популяризовала это чудо, совершенно так же, как индийское умозрение выстроило космофизиологическую мистику вокруг символики космических веревок и сутратмана.

Теперь мы возвращаемся к исходному пункту нашего исследования: значению и функции трюка с веревкой. Но важнее всего представляется нам культурная функция трюка с веревкой – или, точнее, тех архаических сценариев, которые сделали его возможным. Мы только что видел и, что эти сценарии и подразумеваемая ими идеология принадлежат к магической среде. Цель этого показа – открыть зрителям неизвестный и тайный мир: священный мир магии и религии, доступный только посвященным. Используемые образы и драматические темы, а именно: подъем на небо посредством веревки, исчезновение и посвятительное расчленение соискателя – не только иллюстрируют оккультные силы магов, но открывают также более глубокий уровень реальности, недоступный профану; они фактически иллюстрируют инициаци‑онную смерть и воскрешение, возможность превзойти «этот мир» и скрыться на «трансцендентальном» уровне. Образы, освобожденные трюком с веревкой, способны вызвать и привязанность к невидимой, тайной и «трансцендентальной» реальности, и сомнения в реальности знакомого и «непосредственного» мира. С этой точки зрения, трюк с веревкой – подобно всем другим волшебным зрелищам – имеет положительную культурную ценность, ибо стимулирует воображение и размышление, причем одного действует на другое – вопросами и проблемами, которые он поднимает, и в конечном счете ставя проблему «истинной» реальности мира. Не случайно Шанкара пользуется примером трюка с веревкой, чтобы иллюстрировать тайну космической иллюзии; с начала индийского философского умозрения майя была высшей магией, а боги, будучи «создателями», являлись майин или магами.

Наконец, мы должны взять в расчет «драматическую» функцию трюка с веревкой (и подобных подвигов). Волшебник, по определению, – постановщик. Благодаря его тайной науке зрители наблюдают «драматическое действие», в котором не участвуют активно в смысле «работы» (как случается в других коллективных драматических церемониях). Во время трюка волшебника зрители пассивны: они наблюдают. Это повод вообразить, как можно делать вещи, не «работая», просто «волшебством», тайной силой мысли и воли. Это также повод вообразить творческую силу Богов, которые создают не работая руками, а силой своих слов или мыслей. Короче, выстраивается этическая система: духовная наука всемогуща, человек свободен, и для него возможно переступить пределы знакомой ему Вселенной. Все эти мысли возникают от созерцания «спектакля», тем фактом, что человек открывает функцию «созерцателя».

Это немногие наблюдения над трюками с веревкой касаются только одного аспекта занимающего нас символического комплекса. Каждый из других аспектов заслуживал бы столь же долгого сравнительного изучения. Но обсужденные только что примеры четко осветили следующий факт: является ли он паранормальным опытом, ограниченным немногими избранными личностями, или продуктом человеческой фантазии; образ невидимой веревки или нити, привязывающей человека к высшим областям, служит для выражения парадигматических человеческих ситуаций: например, возможности находиться в общении с Небом и Богами и, следовательно, быть избранным Богами и призванным к религиозной деятельности. В индийской умозрительной философии образ невидимой веревки применяется и для описания отношений между Богом и его созданиями, и для характеристики сущности атмана. Но в Индии, а также в Греции и древней Европе он символизировал человеческое состояние вообще, судьбу («нить жизни»; Богини, прядущие судьбу); ткань мирского существования (karma) и, следовательно, «рабство». Целая категория родственных образов выражает «вовлеченность» в волшебство или в смерть. Что касается символики ткачества, хотя она зависит от символики нити, то она идет дальше и продлевает ее.

Как мы неоднократно замечали, эти образы выражают идеи, близкие, но различные. В разных контекстах нить или веревка может приобретать разные оттенки значения. Конечно, главная функция назидательных образов – в том, что они приглашают, помогают и даже заставляют человека думать, определять свои мысли, постоянно открывать новые значения, углублять и развивать их. Весьма значимо, что образ веревки или нити играет главную роль в воображаемой вселенной первобытных целителей и в сверхчувственных восприятиях современных людей, а также в мистическом опыте архаических обществ, в индоевропейских мифах и ритуалах, в индийской космологии и философии, в греческой философии и т, д. Это показывает, что образы нити и веревки постоянно встречаются в воображении и размышлениях человека, – что свидетельствует об их соответствии чрезвычайно глубокому опыту, и в конце концов раскрывают человеческую ситуацию, которая кажется непередаваемой другими символами или понятиями.

 

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: