Нация и национальный фактор в современном общественном развитии.

Х. Ортега-и-Гассет

Философское эссе испанского мыслителя Х. Ортега-и-Гассета «Восстание масс» (1929) занимает особое место среди работ, посященных европейскому кризису.

Глубинную суть кризиса Ортега видел в выдвижении на историческую сцену нового феномена – «человека массы». Нивелирование (уравниловка) охватывает все: судьбы, культуру социальных классов, даже половые различия. Наступает господство «среднего человека», господство «человека массы».

Основное свойство существа из «массы» – не столько его стандартность, сколько инертность. Речь идет о таком «способе быть человеком», когда представители «массы» живут без какого-либо жизненного проекта, находя смысл существования в достижении предельной идентичности с другими. Они не осознают, что сущестование и развитие демократии требуют постоянной поддержки и бдительности – «человек массы» социально безответственен. Психология «человека массы»: характерно прежде всего вульгарное самадовольство, что и замыкает его от всего внешнего.

Одним из первых зафиксировал феномен возникновения «массового сознания» в европейском менталитете: «масса» у Ортеги трансформируется в толпу, представители которой захватывают господствующие позиции в иерархии социальных структур, навязывая собственные псевдо-ценности остальным социальным движениям. Всю свою жизнь он готов передоверить государственной власти, что приводит общество к кризису.

Восстание масс может быть катастрофой: достаточно 30 лет господства «человека массы», чтобы вернуть человечество к эпохе варвартства. Очень опасным явлением, связанным с «восстанием масс», Ортега считал усугубление атмосферы насилия, культа силы в обществе. С критикой культа насилия он обращается к анализу тоталитарных режимов ХХ века. Деструктивные процессы массовизации общества связаны с ростом технического развития: спад духовности. Узкая специализация ограничивает цельность личности. Эти невилированные, «средние» люди проникают во все сферы жизни и стремятся господствовать везде. В результате средством контроля и удержания масс становится регулярное государственное насилие (в абсолюте – тоталитаризм).

Выводы Ортеги пессимистичны: судьба Европы и мира представляются ему как господство «человека массы», бюрократии, тоталитарного режима, уничтожение культуры, превращение людей в моральных идиотов и технических роботов.

 

№44. Феномен толпы и массы

Тард, Габриэль – французский социолог и криминалист.

Рассматривал общество как результат взаимодействий и взаимовлияний индивидуальных сознаний, при котрых людьми передаются и усваиваются верования, убеждения, жедания и т.д. Наука об обществе может быть создана только на основе социально-псизологического рассмотрения межличностных взаимодействий. Таким образом, «интердуховное взаимодействие» – это источник всей социальной жизни.

Выделял три основные социальные процесса – подражание, оппозиция и адаптация. Особое значение придавал механизму подражания – воплощение мирового закона повторения. Подражание является основой общественного развития.

Большое внимание уделял разработке проблематики «психологии толпы». Толпа – это «множество лиц, собраышихся в одном и том же определенном месте и объединяемых чувством, верой и действием». Специфическими чертами толпы называл иррациональность, внушаемость, преобладание чувств над мыслями, снижение интеллектуальности, подавление и уничтожение индивидуальности. Формирование толпы связывал с действием механизма подражания – взаимного подражания и подражания образцам.

Тард отличал толпу от «публики», которая является не физическим, а духовным объединением; в публике не утрачивается личностное начало, предполагается определенный уровень индивидуального развития.

Характерно, что толпа и семья оценивались как формообрахующие элементы общества; причем семейное начало соотносилось с деревенскими обществами, а толпа – с городскими.

Изучал массовое общество, механизмы межличностного общения и др.

Лебон, Гюстав (1841–1931) – французский социолог, антрополог.

В своих работах раскрывал проблемы массовой психики и психологии народов. «Душа народа» едина для всех его представителей, что связано и со спецификой общественно-исторического процесса. Лебон поддерживал идеи иерархии рас, влияние расовой принадлежности на психологию индивидов.

Анализируя проблемы «психики толп», отмечал ее особенности: эмоциональный характер, зараженность общей идеей, сознание непобедимости, внушаемость, готовность следовать за лидером. В толпе действует «закон духовного единства толпы», подавляется индивидуальное рациональное начало.

История цивилизации: достижения культуры связаны с деятельностью элиты, которой толпа подражает. Развитие промышленности, средств массовой информации, рост городов приведут к тому, что общество вступит в век масс, где будет доминировать «бессознательная деятельность толпы». Понятия массы и толпы отождествлял. Лебон выступал противником идей демократии и равенства; резко критиковал социализм – с властью толпы эволюционирует к анархии и диктатуре, экономическому краху.

Канетти, Элиас – австрийский писатель.

Творчески развил традицию Ницше–Лебона–Фрейда–Ортеги-и-Гассета. По Канетти, смерть – идеология и главный инструмент власти. Именно страх смерти, стремление к выживанию придают динамику системе «масса – власть». Полинная власть не может не основывваться на массовых убийствах. Не история губит массы, а антигуманная власть. В трактате «Масса и власть» показал значение массовых процессов в развитии государств, в формировании мировых религий. Пришел к выводам о связи феноменов власти и массы; паранойа и власть – два аналогичных способа реализации единой тенденции личности.

Результат исследования – политическая антропология власти», из которой следует, что человечество обречено на бесконечное повторение сценариев деспотизма. Однако существует положительная альтернатива: угроза гибели человечества в ядерной войне делает бессмысленными попытки реализации властных импульсов и ведет к выработке новых форм взаимоотношений власти и массы.

№35. Философская антропология.

Шелер, Макс – нем философ и социолог, один из основателей филос антропологии, аксиологии. Критически проанализировал основные подходы к познанию человека в европейской культуре и поставил перед филос антропологией задачу постижения человека во всей полноте его бытия. Филос антропология призвана соединить в себе конкретно-научное, предметное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным филос пониманием сущности человека и критическим переосмыслением филос традиций. Шелер утверждал, что в человеке природа приходит к концентрированному, высшему воплощению своего единства. Для выражения человеческой сущности ключевыми выступают понятия могущественного, но слепого жизненного «порыва» и всепосигающего, но лишенного самостоятельной энергии «духа». Только жизнь способна привести в действие и осуществить «дух» – принцип, выражающий надвитальное (vita – жизнь) предназначение человека. Дух предстает как нечто противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. Самобытность человека выражает соотнесенность порыва и духа. При этом, хотя челловека может свободно отвергнуть жизнь, он призван испытывать преклонение перед жизнью, сохранять и развивать всякую жизнь. Шелер стремился построить иерарахию объективных ценностей и обосновать идею Бога в качестве высшей ценности. Переживание человеком ценностей (любви к Богу, жизни, другому человеку) Шелер трактует не как психический, а космический акт. Ученый рассматривал многообразие историч условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных «жизненных», «духовных»и религиозных ценностей. Проблема соотношения мира ценностей и наличного реального бытия у Шелера решается с позиций дуализма. В стремлении человека к созерцанию и постижению абсолютных ценностей – проявление акта божественной любви. Бог – гарант единства мира и коммуникативности личностных человеческих миров. Посредством самореализации личность обеспечивает реализацию духа и своего надвитального предназначения, трансцендируя (выходя за пределы, перешагивая) за пределы исходных витальных влечений (голод, инстинкты секса и власти, задающие социальные структуры хозяйства, семьи, государства). Однако, именно укоренение духа в витальной сфере, питаемой мощным импульсом жизни, обеспечивает возможность преодоления им «немощи», энергетической недостаточности: снятие в духе витальных влечений и обретение им «мощи» является изоморфным становлению «божественного в человеческом».

Плесснер, Хельмут – немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии. Задачу филос анропологии видел в выявлении базисной структуры человеческого бытия, объясняющей все специфические свойства и характеристики человека. Хотел понять человека в единстве биофизической и духовной сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной структурой любого живого тела является позициональность=способность организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем») поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно пребывать в становлении и развитии. Согласно Плеснеру, позициональность реализуется: у растений – вчленением в среду, у животных – проявлением самостоятельности и способностью отличать себя от чужого, у человека – «эксцентричностью». Но животное не обладает самосознанием. Человек же способен осознать себя как «тело», «я в теле» и как «я». «Я» не дано само по себе как предмет, на ходится вне центра позициональности, что и выражается понятием экс-центричности. Эксцентричность имеет универсальное значение определяющей черты человека, что проецирует структуру человеческого мира – внешний мир, внутренний мир, мир других людей. С этим связано и обращение к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котром человек может обрести опору существованию. Онако в сил своей эксцентричности человек постоянно стремится к самоизменению, познанию (Рене Декарт: «Я мыслю значит существую»). Философия призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания кардинальные вопросы бытия, котрые он постоянно должен решать.

 

№36. Биологич пдоход в философской антропологии

Гелен, Арнольд – немецкий философ, один из основателей философской антропологии.

Главное антропологическое исследование – «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) – издавалось тоько при жизни 12 раз. Гелен стасит задачу в своей антропологической концепции: в противовес метафизической спекуляции (размышлению о сущности) дать интегративно-научное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на две субстанции – «тело» и «душу». Средствами такого описания должны служить «психически нейтральные» понятия, среди них ключевые – «действие», «сообщество», «культура». Гелен определяет человека в морфологическом аспекте человека как неспециализированное, незавершенное и «биологически недостаточное существо». В отличие от животных, человек живет не в окружающем мире, а в культурной среде, которая для него предстает как «поле неожиданностей». будучи незавершенным существом, человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать себя. Человек как таковой раскрывает себя в этом, а также – в создании ценностной ориентации в мире. Тем самым природа предопределяет открытось челолвека миру и его творческую способность к созданию культуры. Гелен относит культуру к коренным условиям существования человека.

Важнейшим культурным средством самосознания человека и регуляции отношений в сообществе Гелен считает дисциплину, однако, предлагает заменить понятием дисциплины понятие морали. Истоиря, общество, социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена как формы, восполняющие биологическую недостаточность человека и оптимально реализующих его витальные устремления.

№53. Структурно-функциональная модель общества

Парсонс, Толкотт − американский социолог. Основная научно-исследовательская задача − построение системной социологической теории.

В ссоей первой книге «Структура социального действия» (1937) утверждает, что основным объектом анализа в социологической теории систем действия является единичный акт, состоящий из − актера; целей деятельности; и социальной ситуации. Система действия является структурированным набором единичных актов. Парсонс описывает социальное действие как состояние напряжения между элементами двух порядков − «нормы» и элементами «условий». Так, процесс социального действия описывается как «последовательное отрицание элементов условий в направлении конформности (согласованности) с элементами норм».

В свою очередь социальная система преполагает наличие трех подсистем: 1) личностная система (действующие актеры); 2) система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей); 3) физическое окружение, на котрое общество должно ориентироваться.

В каждой системе существует внутренняя проблема достижения социального порядка или интеграции. Парсонс в связи с этим формирует концепцию систем и подсистем, каждая из котрых отвечает внутренним и внешним функциональным требованиям:

− адаптация (к физическому окружению; экономика);

− достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения; политика);

− интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее соотнесения с существующими отличиями; социум);

− поддержание образцов, латентность (средства достижения отностельной стабильности; социоализация).

Данная концепция широко известна под названием AGIL (адаптация− цель− интеграция− латентность).

Все подсистемы связаны между собой «средствами обмена» − деньги (A), власть (G), влияние (I), обязательства (L).

Все существующие живые системы, включая системы действия и общества, определяются двумя наборами отношений − отношениями между частями систем и отношения типа «система − окружение»; для анализа обоих типов отношений ключевой является концепция функции.

Согласно теории «социокультурной эволюции общества» Парсонса, человеческое общество развивается от простых форм к более сложным, через процесс деления и дифференциации с последующей повтроной интеграцией. Фактором, направляющим эволюцию, является способность к адаптации.

Основными характеристиками современного обществаа являются:

1) полная дифференцифция систем в соответствие со схемой AGIL;

2) доминирование в экономике массовго производства, наличие бюрократической организации, − рынок, деньги являются общепризнанным средством обмена;

3) система права − основа социального контроля и координации;

4) наличие социальной стратификации (разных слоев общества), в основе которой лежит критерий успеха;

5) дифференцированная, сложная система взаимосвязей.

№54. Модель общества в концеции коммуникативного разума

Хабермас, Юрген (р. 1929)

В 80-е 20 века концепция технократии сменяется концепцией экспертократии, вбирающей в себя идеи гуманизации и фиксирующей статус интеллигенции в системе общества («новый класс», группа высокообразованных специалистов). В центре концепции уже не технический специалист и не менеджер, но эксперт специалист-ученый.

Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия, рассматривает коммуникацию в качестве базового социального процесса.

Центральная проблема современного европейского общества − преодоление неадекватного статуса интеллектуально активной общественности. Причина кроется в позднекапиталистическом проявлении общего кризиса европейской культурной установки на вертикальную (сверху вниз) структуру субъект-объектного отношения. Соответственно и отношение к миру − субъект=объектное («извне деформирующее»). Стратегическое поведение, ориентированное на достижение цели, означает прагматическое (корыстное, с пользой) использование другого в качестве объекта = средства. Хабермас полагает необходимой переориентацию на субъект-субъектную структуру, моделируемую межличностным общением, − «интеракцию» (не просто как у Мида социальное взаимодействие), глубинную содержательную коммуникацию в личностно значимом плане («коммуникативное поведение»). То есть человек стремится к освобождению от любого насилия, и такой его интерес может быть реализован посредством подлинной «интеракции». «Интеракционное» взаимодействие должно доминировать над «технологическим» (выражающим себя наиболее полно в процедуре овладения внешней природой).

Структуры социальных институтов современного общества центрированы вокруг технических интересов, в результате чего сфера подлинности реального жизненного мира и система общества оказываются разорванными. Радикальный поворот к свободе − это прежде всего преориентация субъект=объектных отношений на сферу межличностых коммуникаций, принципиально диалогичных, предполагающих понимание. Важнейший момоент − необходимая смена субъект-объектно организованной «научно-технической рациональности» на новую «коммуникативную рциональность, в основе которой лежит субъект-субъектная структура.

В связи с этим развил теорию дискурса. Интеллигенция как класс обладает не только высоким культурным потенциалом, но также и культурой критического дискурса (фр. − речь; сама речь + внеречевые факторы (личность, намерения участников и т.д.)). По Хабермасу, дискурс выступает как вид рефлексивной речевой коммуникации, предполагающей проговаривание и интерпретацию (толкование) всех важных для участников коммуникации аспектов, это многоуровневый диалог. Это создает своего рода коммуникативную реальность, не совпадающую с реальным социальным фоном ее протекания.

Хабермас: именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная рационализация, а не отношения производства, лежат в основе современного гражданского общества.

№52. Индустриальное общество как продукт общественной рационализации.

Теория индустриального общества исходит из того, что коренные социально-экономические, политические и культурные изменения в процессе общественного развития происходят в результате трансформации «традиционных» аграрных обществ к «индустриальным», т.е. и сменой господства. Сама же эта трансформация осуществляется через промышленную революцию и связанный с ней быстрого и крупномасштабного вторжения техники во все сферы социума. Это быстрое развитие техники определяет социально-экономическое развитие и динамику общества.

Макс Вебер рассматривает типы легитимного (признанного управляемыми индивидами) господства с точки зрения типологии социального действия:

1)целе-рациональное действие (цели и средства их достижения сознательно выбираются индивидом, а критерием их адекватности является успех);

2)ценностно-рациональное (осмысленно действие организуется системой ценностей, определяющих человеческое поведение независимо от успеха);

3) аффективное (определяемое эмоциональной реакцией);

4) традиционное (определяемое привычкой).

Базой традиционного типа господства, для которого характерны вера в священность существующих властных порядков является привычка к определенному действию, укладу жизни.

В основе легального типа господства (к которому относятся современные западные государства) лежит рациональное действие и мотивом признания власти служит соображение интереса. Для этого типа характерны формально-правовое начало и развитие бюрократии. Западное общество последних трех-четырех столетий, по Веберу, характеризуется коренной рационализацией его основных сфер, охватывающей хозяйственную деятельность, политико-правовые отношения и образ мышления. Именно универсальное господство рационального начала отличает современное общество от всех существовавших ранее («традиционных»). Свойственные «традиционным» обществам жесткие социальные «перегородки» в процессе характерной для индустриалльного общества мобильности разрушаются, традиционные наследственные привилегии уступают место равенству возможностей, что приводит к расширению и обогащению гражданских прав, к демократизации общественно-политической жизни.

№58. Концепция информационного общества

О.Тоффлер – американский социолог, философ-футуролог, автор одного из вариантов концепции постиндустриального общества.

В общественном развитии взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо- и психосфера. Решающую роль в волнообразно происходящих цивилизационных изменениях играет техносфера. Поэтому источником и движущей силой нововведений в обществе выступают технологические революции. В зависимости от характера революции определяется сущность соответствующей цивилизации.

1. Первая технологическая революция – аграрная – дала волну с/х цивилизации (основа экономики, культуры – земля; авторитарная власть; сословность).

2. На смену ей приходит индустриальная цивилизация (символ – заводская труба; работники промышленного производства становятся придатками машин; единообразие = массовидность во всех сферах жизни; экологические проблемы, конечность природных ресурсов).

3. В пределах индустриальной цивилизации во втрой половине ХХ века возникла Третья волна технологических и социальных транформаций (рапространение компьтеров, генной инженерии, теле- и видеокоммуникации). Главными становятся – информация, творчество и интеллектуальная технология. На смену пролетариату-придатку машин приходит «когнитариат» = интеллектуальный работник, обладающий мастерством и информацией, что позволяет ему работать со все более сложной информацией. Инвестиции – в обучение, переквалификацию, социальную и культурную адаптацию. Самое важное – трансформация не машин, а людей, перевооружение их сознания, переход к пониманию первичной роли культуры. Одновременно происходит революция в инфосфере: для восприятия мира необходимо непрерывное образование, широкомасштабное мышление, постоянное развитие способностей.

Из столкновений Втрорй и Третьей цивилизационных волн проистекают:

– экономический кризис, вызванный хищническим отношением человека к природе с губительными последствиями для человека;

– информационное загрязнение, борьба за интеллетуальные ресурсы («инфовойны»), широкое распространение психических заболеваний.

По мнению Тоффлера, глобальная революция Третьей революции несет с собой «первую действительно гуманную цивилизацию в известной нам истории». Разносторонние уровни и формы индивидуальной и групповой идентичности позволят бысрее, эффективнее и безболезненные адаптироваться к ускоряющимся транформациям в техносфере, экономике и культуре.

№55. Концепция цивилизационно-циклической динамики общества в философии и культуре ХХ в.

Освальд Шпенглер – нем философ, автор одной из наиболее знач философско-исторических концепций ХХв. Свое видение истории Шпенглер определяет через критику классического историзма, представляющего исторический процесс как прогрессивное развитие человеческого общества во всемирном масштабе. Традиционная периодизация итсорического прогресса (Древний мир – Средние века – Новое время) не имеет никакого значения для неевропейских обществ. Концепция «всемирной истории» = «птоломеева система истории», основанная на европоцентризме в понимании иных культур. История – это возникновение, расцвет, гибель многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу великих культур, реазизовавших свои потенции отности китайскую, индийскую, вавилонскую, египетскую, античную, западную и др. Уникальность каждой культуры обуславливет их равенство по историческому значению вне оценочных категорий. Судьбы культур характеризуются гомологиями (последовательность фаз развития, создание специфического стиля во всех сферах). Отрицал высший смысл истории, прогресс: культуры возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле». Жизненным началом любой культуры является ее «душа», по мере того, как душа исчерпывает свои возможности, культура мертвеет и преходит в фазу цивилизации, для котрой свойственны иррелигиозность, техницизм, урбанизм и мипериализм. Шпенглер – о закате Европы: великие культуры прошлого как бы демонстрируют Западу его судьбу, его ближайшее историческое будущее. Тема кризиса европейской культуры имеет фундаментальное значение для современного западного самосознания.

Тойнби, Арнольд – британский историк. Его осн труд – 12-томное «Исследование истории» – принадлежит к числу высших достижений современной философии истории. Подлинным объектом изучения считает цивилизации – общности, боьшие в пространстве, чем нации, и меньшие, чем все человечество. При этом историческая концепция Тойнби антропоцентрична: личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействии людей между собой. Понимая человека как существо сознательное и способное осуществлять выбор, разрабатывает «драматическое» понимание истории. Элементарной «клеточкой» истории является Вызов, ставящий под угрозу существование общества, и творческий Ответ, даваемый людьми. Вызов = Божественное испытаниечеловека – завоевания, ухудшение природных условий; Ответ = человеческий выбор между добром и злом. История образована челночным движением Вызова-и-Ответа; удачный Ответ порождает «локальную цивилизацию», обладающую неповторимым своеобразием. Автор Ответа – не общество в целом, а творческое меньшинство, котрое посредством мим е сиса (подражания) приобщает инертную массу к новым ценностям. Сопоставление локальных цивилизаций дает алгоритм:

– генезис (зарождение) цивилизации;

– фаза роста поступательного движения как череда успешных Вызовов и Ответов – критериями роста являются процессы самоопределения и дифференциации (вызов внутрь общества и усиление внутреннего разнообразия);

– фаза надлома – вызвана деградацией элиты (творческое меньшинство озабочено отлько собственным выживанием и сохранением власти, основанной на силе).

Если Шпенглер: старение и смерть цивилизаций фатальны (неизбежны), то Тойнби: цивилизация жизнеспособна, пока элита сохраняет духовный потенциал. Наряду с первичными цивилизациями (возникли из первобытных обществ), выделяет цивилизации второго и третьего поколений. Особенность перехода от втрой к третьей – воспроизводство цивилизации посредством церкви – «куколки». Возникновение «высших религий» – христианства, ислама, индуизма и буддизма – важнейший этап духовного прогресса человечества.

Тойнби: «цивилизации приходят и уходят, а Цивилизация остается». Цивилизация – это синоним свободы и творч возможностей человека, бесконечная духовная задача, а не окончательно достигнутый результат.

№57. Концепция постиндустриального общества

Белл, Даниел (р. 1919) – американский философ и социолог, один из представителей сциентистско(научно-)-технократического направления социальной философии.

В 1960 стал одним из авторов концепции деидеологизации, ставшей истоком индустриального общества. Центральные переменные динамики его – труд и капитал, а противоречия между ними являются основным источником развития. Основной инструмент оптимизации такого общества – машинная технология. Само же развитие технологии происходит рывками, что образует соответственно целые эпохи.

Белл вводит в концепию так называемый «осевой принцип». Различные общества развиваются в контексте определенной стержневой линии. Исторический процесс можно рассматривать как смену форм собственности и соответствующих им общественных формаций («феодализм», «капитализм», «социализм»). Если же за «ось» принять статус и роль человеческих знаний, то социальная эволюция такова: доиндустриальное – индустриальное – постиндустриальное общество. Символ постиндустриального общества – компьютер.

В постиндустриальную эпоху знание выступает источником богатства и власти, поэтому решающим средством упоравления выступают уже не машинные, а интеллектуальные технологии. В ХХI веке определяющее значение будет иметь становление системы коммуникаций. Для понимания «телекоммуникационной революции» важны три аспекта:

1) переход от индустриального к «сервисному» обществу (Фурастье: развитие «цивилизации услуг»);

2) первостепенное значение кодифицированного теоретического знания для осуществления технологических нововведений;

3) превращение новой интелектуальной технологии в инструмент системного анализа и теории принятия решений.

«Информационное общество» в силу нарастающих культурных протитворечий может оказаться перед опасностью еще более глубокого разрыва между культурной и социальной жизнью. Для искоренения экономической нестабильности – рыночная система.

Базовая концепция Белла вызвала возникновение двух течений:

1) радикальное; ориентир − европейская модель постиндустриализма (Фурастье, Турен); 2) либеральное; ориентир − американская модель (Гелбрейт, Тоффлер).

Ж.Фурастье – представитель радикального напраления развития концепции постиндустриального общества, ориентированное на европейский вариант постиндустриализма как образчик. Трактует постиндустриальное общество, исходя из идеи о техническом детерминизме, как общество выравнивания и стабилизации экономики. Характерный тип мышления – свободный, то есть неограниченный ни со стороны до-рациональной аффективности (эмоциональном способе) до-индустриального общества, ни со стороны преувеличенного конструктивизма, присущего индустриальному обществу.

                 

Технократизм

Гэлбрейт: по мере нарастания могущества индустирализма и повышения роли специалистов в управлении экономикой и другими сферами общественной жизни в индустриальном обществе пролисходит отделение собственности от процесса управления, а реальная власть переходит к «техноструктуре» – специфической социальной организации, состоящей из совокупности ученых, инженеров и техников, специалистов по реализации, торговле, рекламе, экспертов в области отношений с общественностью.

№4. Культура, как способ человеческого существования.

Термин " культуры" первоначально означал возделывание почвы, т.е. изменения в природном объекте под воздействием человека.

Уже в этом выразилась особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, единство культуры, человека и его деятельности. В дальнейшем слово " культура" получило более обобщенное значение, и им стали называть все созданное человеком.

Культура – это особенный, деятельный способ освоения человеком мира, включая, как внешний мир, природу и общество, так и внутренний мир самого человека в значении его формирования и развития.

Разделение культуры на материальную и духовную, одна из которых является продуктом материального, а другая духовного производства, является очевидным. Мир культуры – это мир материальных и идеальных, духовных ценностей, мир объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к человеку. Культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Идея культуры выражала степень развития разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали.

Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия в качестве различных форм самопознания разума. Немецкая классическая философия рассматривала культуру как процесс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознания. B XIX в. завершается формирование " классической" модели культуры. В этой модели человек – субъект культуры – выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

В марксистской философии такая модель культуры получила материалистическую интерпретацию. Культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

В XX в. обнаружилось, что в рамках классической модели культуры не удается преодолеть трудности рационалистического познания культуры, что привело к росту иррационалистических тенденций. Все это (контакты с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры) привело к появлению других моделей культуры. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. Для нее характерны пессимизм, идея абсурдности, " темности" мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека. Постмодернистская модель – скептическое отстранение от установки преобразования мира, мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Существует деятельный подход в понимании культуры. В рамках этого подхода она рассматривается как способ организации и развития человеческой деятельности. Культура представлена в продуктах материалистического и духовного труда, в социальных нормах и духовных ценностях. Существует множество различных видов культуры, отражающих многообразие форм деятельности общественного человека. Единство мира культуры определяется целостностью последнего, действующего, как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя – человека.

3 этапа культуры: дикость, варварство, цивилизация.

Естественные и культурные предпосылки бытия человека. Понятие культуры. Здесь идет вечный спор между религиозной и эволюционной теориями. Теория Дарвина и теория Маркса (трудовая). Когда чел-к начал регулировать свое либидо, он становится чел-ком. (в процессе нравственной дея-ти). Понятие культуры возникает у греков – возделывание почвы (противоположность – это природа). Постепенно понятие культуры стало означать создание ценностей и процесс их создания. С др стороны – культура – продукт чел-ого бытия. Чел-к – это продукт не только природы, но и эл-т культуры.

Проблема соотношения природного и социального в философии.

Нация и национальный фактор в современном общественном развитии.

12Следующая ⇒

Поделиться: