Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Подборка материалов по теме «ислам»Стр 1 из 5Следующая ⇒
Подборка материалов по теме «ислам» Возникновение политико-правовой мысли В странах Арабского Востока (Лаз.) У истоков мусульманской культуры стоял выходец из Мекки Мухаммад (570-632 гг.) - создатель ислама и возникшей при его активной роли государственности - Арабского халифата. Мухаммад же не только проповедовал свое учение - ислам, учил вере в единого Бога - Аллаха, но и в ходе вооруженной борьбы с противниками новой религии создал на Аравийском полуострове единое теократическое государство. Ислам идеологически объединил племена арабов, в массе своей скотоводов-кочевников («араб» - кочевник). Проповедь умеренности, единства и взаимопомощи, поддержки нуждающихся, в первую очередь, близких и бедняков, сплачивала арабов.
ОПРАВДАНИЕ НАСИЛИЯ Создатель новой религии призывал мусульман участвовать в «священной войне» с многобожниками (язычниками), неверными (иноверцами), но не ради завоевания новых земель, захвата трофеев, грабежа или истребления других народов, а чтобы изменить жизнь на Земле, установить всеобщий мир, утвердить правосудие и социальную справедливость, объединить все народы единой верой.
ОТНОШЕНИЕ К ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ (К ВЛАСТИ ПРАВИТЕЛЯ) Идея объединения народов на основе ислама для установления более справедливого миропорядка определила всю систему политических воззрений Мухаммада. Названная идея стала истоком 2-ух направлений в развитии политической теории и практики в Арабском халифате, «деспотической» и «либеральной», обеспечивающей автономию личности мусульманина. Оба эти направления были сформулированы Мухаммадом и отражали его представления о том, какую роль играет ислам в сфере политики, в частности, как должны относиться приверженцы новой религии –мусульмане - к высшей духовной и светской власти в лице Пророка и его «заместителям-властителям» ( имамам ), а также друг к другу. Деспотическое направление Первое направление выразилось в отношении мусульман к Пророку и его учению. Приверженцы ислама должны были быть покорными по отношению к Пророку, его учению, неукоснительно следовать установленным предписаниям религиозного и этического характера. Мухаммад провозглашал: «Кто повинуется мне, тот повинуется и Аллаху, кто не подчиняется мне, тот не подчиняется и Аллаху». Каждый, кто не исполнял волю посланника Аллаха, совершал тяжкий грех.
Либеральное направление Что же касается отношения мусульман к «заместителям» Пророка правителям ( имамам ), в целом к власти - светской и духовной, то оно, согласно учению Мухаммада, не должно было быть столь однозначным, основываться лишь на беспрекословном повиновении и покорности. Посланник Аллаха провозглашал: «Кто повинуется своему правителю, тот повинуется и мне». Однако это его утверждение не означало, что правители (имамы) равны и тождественны Пророку и поэтому и им мусульмане также должны безропотно и беспрекословно повиноваться и подчиняться. Посланник Аллаха считал, что отношения между правителями и их подданными - мусульманами должны регулироваться исламом, основываться на взаимных правах и обязанностях. Он учил: «Послушание и повиновение [подданных правителю] - право [властителя по отношению к подданным], если только не приказывается греховное. Если же приказывается греховное, то нет [права требовать и обязанности придерживаться] послушания и повиновения» ( Сунна. Кн. 60 ).
Мухаммад не указал прямо, но из его учения определенно следовало, что решать, относятся ли приказы правителя к благочестию, направлены ли они на претворение воли Аллаха, поступает ли отдающий их справедливо, каждому мусульманину надлежит самостоятельно, руководствуясь исламом. Пророк был убежден, что именно благодаря новой религии правоверный может дать правильную оценку велениям правителя. Поэтому Мухаммад фактически даже обязывал мусульман воспринимать и оценивать приказы имамов с точки зрения их соответствия исламу. В конечном счете, посланник Аллаха в отличие от христианства, утверждавшего, что всякая власть от бога, призывавшего отдавать богу - богово, а кесарю - кесарево, учил относиться к власти в зависимости от того, выражает ли она волю Всевышнего, соответствуют ли ее действия исламу. (!!!!!!! )
О необходимости повиновения народа политическим руководителям и отрицании принципа принятия политических решений по большинству голосов (Дроб.).
В Коране отмечено: «Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути» Бога. «Они следуют только за предположением, и они только ложно измышляют... Или ты думаешь, что большинство слышит или разумеет? Они ведь только - как скоты и даже больше сбились с пути». Поэтому им нужно подчиняться разумным власть имущим на земле, которые есть помощники Божьи. В такой ситуации если бы осуществляющий политическое руководство помощник Бога слушался остальных людей «во многих делах», то они бы «страдали». Неразумные среди политических руководителей - не от Бога, а самозванцы, ибо Бог не берет «сбивающих с пути помощниками». Именно на таких горе-руководителях, а не на народе, согласно Корану, лежит ответственность за политические неудачи. «Мы в каждом селении сделали вельмож грешниками его», - заявлено здесь от имени Бога. ПРЕДНАЗНЧЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯ (Лаз.) В контексте отношения мусульман к имамам Мухаммад рассматривал и такую проблему, как социальное назначение и характер власти правителя. Посланник Аллаха утверждал: «... Имам [то есть правитель] сродни щиту, позволяющему под своим прикрытием отражать нападение и уберегать [мусульман] от причинения неприятностей».
Однако выполнение правителем своих функций Мухаммад считал не благодеянием, которое оказывается мусульманам, а исполнением воли Аллаха. Власть правителя подконтрольна Аллаху и ответственна перед ним. Если приказы правителя относятся к благочестию и направлены на претворение воли Аллаха, справедливы, «... то за это ему полагается награда. Если же он говорит иное, то сам обязан нести за это расплату» ( Сунна. Кн. 60 ).
Пророк даже допускал возможность диалога власти и мусульманской общины, но решать, полагается имаму награда или расплата, - должна была все-таки не она. Учение Мухаммада исключало взаимную ответственность государства и общества, контроль последнего за действиями власти. Когда веления государственной власти, по мнению мусульманина, не противоречили исламу, он был обязан проявлять послушание, «... тот, кто выходит из-под власти [правителя] хоть на малую толику, умрет смертью язычника».
О принципах примерной жизни людей в политической организации общества. (Дроб.)
1) Любовь к ближним. «…что бы вы ни потратили из добра, то для самих себя... И что бы вы ни потратили из блага, будет полностью воздано вам, и вы не будете обижены». 2) Необходимость соблюдать договоры. 3) Неэквивалентный обмен материальными благами между бедными и богатыми, дающий большую выгоду бедным. 4) Бережное отношение к окружающей природной среде. 5) Каждому члену политической организации общества в своем поведении следует учитывать, что «всякая душа вкушает смерть», и ему «сполна будут даны... награды в день воскресения. В Коране присутствует предупреждение людям, сделанное от имени Бога: «Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, - Мы дадим ему то», что он хочет, «но нет ему в последней» жизни «никакого удела». И «взгляни, как Мы одним дали преимущества над другими, а ведь последняя жизнь больше по степеням и больше по преимуществам». Направления исламской политико-правовой мысли
ХАРИДЖИТЫ
Одной из первых возникла секта хариджитов (от слова «хаваридж» «вышедшие», «восставшие»). Хариджиты считали общину единоверцев воплощением правды и справедливости. Они выдвинули идею выборности халифа всей мусульманской общиной, независимо от социального положения и национальности любого благочестивого мусульманина. Эта идея содержала в зародыше тезис о народном суверенитете. Значительное место во взглядах хариджитов занимала проблема социального неравенства. Они обвиняли верхушку общины в обогащении за счет единоверцев, в нарушении социальной справедливости, которая виделась в существовавшем в доисламский период равенстве всех соплеменников, а теперь мусульман. Хариджиты требовали возвращения к «первоначальному исламу», под которым понимали, прежде всего, социальное равенство.
Обращение к социальной проблематике не изменило, однако, мировоззрение хариджитов. Они оставались последовательными приверженцами ислама. Более того, крайнее течение хариджитов считало, что мусульманин это человек, целиком отдавший себя Богу и делами оправдывающий свое избранничество. Несогласных с этой точкой зрения они не признавали верующими. Хариджиты требовали от верующих строгого соблюдения религиозных предписаний, пропагандировали нестяжательство и ограждение мусульманской общины от вероотступников и лицемеров. Требование неуклонно следовать предписаниям ислама они адресовали и к правителю, опираясь на Сунну Пророка. Хариджиты выдвинули идею о том, что мусульмане обязаны повиноваться избранному ими правителю до тех пор, пока он не нарушает предписаний веры. Более того, они считали законной борьбу против халифа - тирана, оправдывали политические убийства.
ШИИТЫ
Шииты (от арабск. «аш-шиа», «приверженцы», «партия») отвергали идею избрания преемника Пророка. Они считали, что главой мусульман может быть только кровный родственник Мухаммада, ибо только на него может перейти божественная благодать, осенявшая основателя ислама. Согласно шиитской концепции, имам обладает абсолютной, почти божественной властью и, безусловно, стоит выше мусульманской общины. Его личность священна. Имам «непогрешим в большом и малом». Он величайший знаток мусульманского права, постигший волю Аллаха. Его решения по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, имеют силу Закона. Шииты не признавали законными ни одного из первых трех халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана). Они провозгласили руководителем мусульман (имамом) Али ибн Абу Талиба - двоюродного брата Пророка, женатого на его дочери Фатиме. Однако спустя пять лет Али был убит. Имя Али стало пользоваться у шиитов исключительным почетом, даже обожествляться. Они добавили в Коран особую суру - «Два светила» (пророк Мухаммад и имам Али). Шииты отказались признать Сунну, в которой собраны хадисы - рассказы сподвижников о словах и поступках Мухаммада, и создали собственное предание ( хабар или ахбар ) об имаме Али. Хабар состоит из изречений и писем Али, а также свидетельств о его жизни. Предание об имаме Али стало авторитетнейшим источником шиитского вероучения.
Шииты сформулировали религиозно-политическую доктрину о династии 12 имамов, потомков Али. Согласно этой доктрине 12-тый имам, также носивший имя Мухаммад, «скрылся»[1] для того, чтобы вновь вернуться на землю и принести с собой справедливость. Шииты не ограничились идеологической сферой и интеллектуальным творчеством, а вели упорную борьбу за власть. Им даже удавалось создавать шиитские государства - имаматы. Под шиитскими лозунгами часто поднимались восстания против жестоких правителей. В середине VIII в. в среде шиитов произошел раскол. Возникло исмаилитское направление, из которого во 2-ой половине IX в. выделились, в свою очередь, кармалиты и фатимидские исмаилиты. Последние утвердились в Египте, а в конце Х в. установили свою власть в большей части Магриба, в Палестине и Сирии. В современном мусульманском мире шииты составляют меньшинство (около 40 млн. человек). Шиизм является государственной религией Ирана, 85% населения которого шииты. Примерно половину населения они составляют в Ираке и Иемене (Йемене??? ). Значительно влияние шиитов в Ливане.
СУННИТЫ
Сунниты, в отличие от шиитов, не только признали Сунну (букв. «традиция», «принятый образ действий», «одобряемое поведение»). Они рассматривают зафиксированные в сунне в форме преданий (хадисов) изречения и поступки пророка Мухаммада в качестве образца, которому обязаны следовать мусульмане. Сунна, по их мнению, вместе с положениями Корана составляет содержание шариата и является его ведущим источником. Сунниты разошлись с шиитами и в трактовке вопроса о том, кому должна принадлежать власть в халифате. Наибольшее распространение среди суннитов получила концепция, согласно которой верховным носителем суверенитета является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного им общине. Высшую власть на земле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом, представляющим собой не что иное, как «отражение» верховного суверенитета Аллаха. Суннитская концепция, в отличие от шиитской, подчеркивала то, что власть имама не носит абсолютный характер, глава государства не пользуется какими-либо привилегиями или иммунитетом. Он, так же как и все мусульмане, подчиняется нормам мусульманского права и может быть наказан за любой проступок. Хотя имам осуществляет верховную религиозную власть в государстве, но она лишена божественного характера. Будучи главой государства, имам, однако, не обладает законодательной властью. Он может формулировать правовые нормы, но не как законодатель, а как муджтахид знаток права и правоприменитель. Суверенитет общины выражается и состоит, прежде всего, в праве избирать своего правителя, который руководит от ее имени, а также вправе законодательствовать. При этом, согласно рассматриваемой концепции, мусульманская община не делегирует свои исключительные права халифу, а только доверяет ему руководить собой. И в сфере государственного управления, и особенно в области нормотворчества верховенство общины признается ограниченным только волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве. Это означает, что община имеет право законодательствовать по всем вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, а подчинение общины власти халифа обусловлено его точным следованиям предписаниям мусульманского права.
В конечном счете, наличие в исламе различных группировок и течений способствовало развитию мусульманской религиозно-политической мысли, позволило избежать догматизма, учесть меняющиеся условия жизни. Более того, мусульманские мыслители и юристы сумели превратить в достоинство и пробельность Корана и Сунны по вопросам организации государственной власти, порядка замещения правителя.
В современный период мусульманская религиозно-политическая мысль столкнулась с такими важными и сложными проблемами, как глобализация и ее побочные результаты, концепция борьбы цивилизаций, отождествление ислама с исламским радикализмом. В последнем случае все содержание учения Мухаммада фактически сводится к провозглашенному им джихаду. Понятие « джихад » («усилие») в вероучении ислама действительно играет существенную роль и означает борьбу за веру, но не только. Пророк Мухаммад в разные периоды жизни давал разные толкования джихаду. Он в частности призывал вести борьбу с неверными до полной победы и в то же время требовал соблюдать договоры с многобожниками, «... которые после этого ни в чем его не нарушили и никому не оказывали поддержки против вас». Позже появилось понятие «джихад сердца», подразумевавшее борьбу, прежде всего, с собственным несовершенством верующего. Возникло также понятие «джихад руки», которое понималось как наказание за преступление перед верой и, наконец, «джихад меча», под которым понималась уже прямая вооруженная борьба с неверными, обещавшая ее участникам райское блаженство.
Свидетельством того, что сам Пророк не сводил содержание понятия джихад лишь к последнему - к вооруженной борьбе - являются его слова: «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому». Под «малым» джихадом понималась война с неверными, а под «великим» - духовное самосовершенствование.
Исламский радикализм, равно как и критики ислама, исходит из узкого понимания понятия «джихад». Специалисты по исламу считают, что истоки современного радикального ислама исторически были заложены еще в Средние века, в частности, известным богословом XIV в. Таки ад-Дином Таймийя. Согласно его учению, исламское государство должно базироваться на 2-ух вещах: - в мусульманской стране править должен глава государства - мусульманин, - а основополагающим законом должен быть шариат. При несоблюдении этих двух условий государство не может считаться мусульманским и следует бороться за реализацию этих двух основных принципов.
Современный исламский радикализм был воссоздан в Египте в 40-х гг. ХХ в. сельским учителем аль-Банной, однако серьезным толчком к его развитию послужили создание государства Израиль и последующие арабо-израильские войны. Длительное время основной удар радикальных групп ислама был направлен против Израиля и США, а также тех арабских правителей, которые, по мнению радикалов, в недостаточной степени прилагали свои усилия к борьбе с этими странами. После ввода советских войск в Афганистан в 1979 г. определенные усилия радикалов были направлены и против Советского Союза. Существует мнение, что значительная часть нынешних лидеров радикального ислама сформировалась именно в ходе борьбы с советскими войсками в Афганистане. Ко времени вывода советских войск из Афганистана на его территории находилось, по некоторым данным, около 10 тысяч выходцев из исламских (в первую очередь арабских) стран, которые воевали против советских войск. Война в Чечне послужила благодатной почвой для развития подобных групп, значительная часть усилий которых направлена на территорию России и прежде всего на Северный Кавказ. В настоящее время радикальный ислам в мире представлен 3-мя основными направлениями религиозно-политической мысли и практики. Последнюю осуществляют десятки, а возможно, и сотни различных экстремистских групп.
Основные направления ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ Источники мусульманского права: Коран, Сунна, иджма (догмат), кияс (аналогия), урф и адат (обычай), мазхаб (правовая школа), бида (нововведение), таклид (подражание), иджтихад (интерпретация)
Признано, что после смерти Мухаммада, вплоть до VIII в., развитие мусульманского права осуществлялось, главным образом, казуальным путем . Преемники Пророка - «праведные» халифы Абу Бекр, Омар, Осман и Али, правившие в 632-661 гг., а также другие сподвижники Мухаммада обращались к Корану и Сунне. Если же они не находили в Коране и Сунне соответствующей нормы, то формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще - с помощью различных рациональных аргументов. Участие в разработке новых норм принимали, в качестве консультантов, крупнейшие правоведы. Начиная с VIII в. они, будучи основателями правовых школ, стали играть ведущую роль в ликвидации пробелов в праве, а по существу - и в его развитии. Учеными-правоведами (муджтахидами) была разработана мусульманско-правовая доктрина, за которой со временем закрепилась роль основного источника мусульманского права. Первоначально формирование и практическая реализация мусульманско-правовой доктрины были неразрывно связаны с дискреционной властью, то есть свободным усмотрением правоприменителя, в частности верховного судьи - Кади, в случае молчания признанных источников права и, в первую очередь, Корана и Сунны. Относительно свободное усмотрение, применяемое при толковании норм Корана и Сунны, и формирование новых правил поведения были инициированы и санкционированы самим Пророком.
Длительное время доктринальное развитие мусульманского права оставалось на уровне индивидуального регулирования. Общих строгих правил формулирования новых правовых норм не существовало. С ХI в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ - толков: - шиитского направления (джафаритская, исмаилитская, зейдитская и др.) и - суннитского (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.).
Каждая школа (мазхаб) создала свой набор методов юридической техники для формирования правил поведения по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной. Такие форма и способ развития нормативного содержания мусульманского права получили название « иджтихад » (букв. настойчивость).
С развитием мусульманской методологии права ИДЖТИХАД стал обозначать достижение высшей степени знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, не урегулированные Кораном и Сунной, а муджтахидами стали называть тех, кто получил такое право.
Со временем возникла классификация степеней иджтихада. 1) Муджтахидами высшей категории признавались самые авторитетные правоведы, основатели правовых школ. Они обладали правом оценивать источники мусульманского права. 2) Муджтахиды средней степени имели право выносить самостоятельные суждения лишь на основе источников, признаваемых определенной школой. 3) Муджтахиды низшей степени могли лишь выбирать одно из различных мнений правоведов первых двух степеней. В иджтихаде наиболее полно отразились отмеченные ранее два направления развития арабо-мусульманской мысли и практики - «деспотическое» (догматическое) и «либеральное» (творческое). Благодаря присутствию указанных направлений, а главное Корану и Сунне, мусульманское право, развивающееся в рамках нескольких правовых школ, а затем и стран, во-первых, сохраняло внутреннее единство. Во-вторых, оно не стало, несмотря на институт аналогии и судейского усмотрения, источником узаконенного судебного произвола, а обладало гибкостью, способностью развиваться, учитывая изменяющиеся общественные условия. «Либеральное» (творческое) направление обеспечивало реализацию следующих принципов, провозглашенных Мухаммадом: - «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей», - «Аллах желает вам облегчения, а не затруднения», что позволяло правоведам учитывать объективные условия, общественные и индивидуальные интересы и потребности, а также местные традиции и обычаи.
«Деспотическое» (догматическое) направление обеспечивало: - верховенство принципов и ценностей ислама, - презумпцию справедливости, - то, что муджтахидом мог быть только тот, кто сам руководствовался этими принципами, то есть был мусульманином.
Классификация деяний: 1) Фард — обязательное 2) Халяль — дозволенное Ваджиб — желательное Мубах — нейтральное Макрух — нежелательное 3) Харам — запретное // Степени предписаний В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф». Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин». «Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов: 1 — Фард: обязательные, строго предписанные обязанности (за исполнение — награда, за неисполнение — наказание). 2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз». 3 — Сунна: желательные действия. Например: Сунны намазов и поста (за исполнение — награда, за неисполнение — нет наказания). 4 — Мустахаб: действия, которые совершаются лишь изредка. К примеру, раздача милостыни (кроме зякката) или дополнительный пост (за исполнение — награда, за неисполнение — нет наказания). 5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить. 6 — Макрух: нежелательные действия, «уменьшающие благость Аллаха». По степени дозволенности занимает пограничное положение между халялем и харамом (за исполнение — нет наказания, за неисполнение — награда). 7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста. 8 — Харам: строго запрещённые действия. К примеру: убийство невинного человека; воровство; приём алкогольных напитков, употребление свинины; непокорность родителям (за исполнение — наказание, за неисполнение — награда).
Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатская гвардия), и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных. Предусмотренные шариатом наказания (араб. - худуд ) - Смертная казнь за предумышленное убийство и возмездие за предумышленное причинение инвалидности (но жертва или родственники жертвы могут отказаться от своего права) (5: 45) - Вира за непредумышленное убийство (4: 92) - Отсечение руки за воровство (5: 38) - Побиение камнями (раджм) за прелюбодеяние для замужней женщины или женатого мужчины (для этого обязательное наличие не менее четырёх свидетелей) (24: 4) - 100 ударов плетью за прелюбодеяние для незамужней женщины или мужчины, который не женат (для этого обязательно наличие не менее четырёх свидетелей или собственное признание) (24: 4) - 80 ударов плетью за недоказанное обвинение в прелюбодеянии (24: 4) - 80 ударов плетью за употребление опьяняющих и одурманивающих веществ.
ОБРАЗ ИДЕАЛЬНОГО ПРАВИТЕЛЯ Таким «истинным правителем» может быть далеко не всякий человек. По самой предназначенности (как главный орган мыслимого тела государства), Первый Глава является «наиболее совершенным и законченным». Поскольку не всякое искусство и не всякие способности пригодны к делу благого управления, Первый Глава только тогда отвечает своему назначению, когда обладает совокупностью совершенно особых политических и личностных свойств - «первый глава добродетельного города, глава добродетельного народа и глава всей обитаемой части земли. Подобным человеком может стать только тот, кто соединит в себе двенадцать врожденных природных качеств».
К таким необходимым качествам причисляется oблaдание совершенными opгaнaми для совершения дeйcтвий, понимание «всего» от природы, oбладаниe умом проницательным и прозорливым, владение выразительным слогом и ясным изложением мыслей, наличие любви к обучению и познaнию, которое дeлаетcя легко; воздержание в еде и нaпиткax, совокуплении, в отвращении к игре; любовь к правде и ее побopникам, гордая душа и честь, возвышенность души «от природы», презрение к деньгам и aтpибyтaм мирской жизни, любовь к справедливости и ненависть к тирании (также «от природы» ), справедливость к людям; нacтойчивость, но не упрямство («Книга о взглядах жителей добродетельного города»[5]). Образ идеального правителя (Первого Главы), по сути, только внешне персонифицирован. Это naрафраз истинного, благодетельного правления (т.е. функций государства), и если это, и прежде всего, мудрость в управлении, не будет соблюдено, то «добродетельный город останется без государя... и городу самому будет угрожать гибель».
ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО
В строго логическом развитии политического размышления закономерно возникает образ государства, где все npaвильно, - образ «добродетельного города» . «Люди, которые подчиняются руководству этого главы, являются добродетельными, превосходными и cчacтливыми. Если они образуют народ, то это народ добродетельный... » (Политика. 55).
Особый статус «добродетельного» государства-города достигается путем сочетания социальных, психологически-нравственных и политических качеств. В социальном отношении такой город построен на полезном единстве разных классов населения, которые все нужны друг другу и городу и которые полезны друг другу. В числе таких (всего пять) классов: 1) «наиболее достойные лица» (мудрецы, авторитеты нравственности и ума), 2) ораторы (служители религии, писатели, музыканты и др.), 3) «измерители» (счетоводы, геометры, врачи, астрологи и др.), 4) воины, 5) «богачи» (земледельцы, скотоводы, купцы и др.), Т.е. приносящие общественное богатство (Афоризмы политика. 53). В нравственно-психологическом отношении жители добродетельного города изначально наделены стремлением к справедливости и самосовершенствованию, они не властолюбивы, не алчны, они помогают друг другу в искоренении зла и в приобретении благ, включая одно из важнейших благ - богатство. «Пороки исчезают из городов, либо когда добродетели укрепляются в душах людей, либо когда последние cтaнoвятcя воздержанными» (Афоризмы политика. 14).
Наконец, в политическом отношении «добродетельный город» характеризуется не только наличием идеального, «истинного» правителя, но и совершенно особым, полезным людям стилем правления городом-государством. Наидостойнейший из правителей тот, кто приносит пользу жителям, либо сам наделяя их богатством, награждая почестями и удовольствиями, либо предоставляя последние своей распорядительностью. Наидостойнейший не требует за это ничего, кроме уважения (ср.: Политика. 63). «Истинным правителем является тот, кто в искусстве, пocpeдcтвом которого он управляет городами, ставит целью и предметом cтpeмлeния создание для себя и остальныx горожан подлинного счастья, которое является пpeдeлом и цeлью искусства правления. Oтcюда следует, что правитель добродетельных городов должен быть самым счастливым, поскольку он есть причина того, что счacтьe обретают жители города» (Афоризмы политика. 27).
ФОРМЫ ПРАВЛЕНИЯ Государственно-политическое учение Фараби не предрешает вопроса о собственно государственной организации «добродетельного города». Главное отличие последнего - политические цели правления и справедливые отношения между людьми. В отношении же формы государственной организации город может представлять как единовластное, так и коллективное правление. В зависимости от объективных и человеческих условий правление города может обретать четыре формы, и каждая из них нормальна и добродетельна (см.: Афоризмы политика. 54.1-4): 1) Перваяформа - единовластие истинного правителя. Если городом правит человек соответствующих качеств (и физических, и умственно-нравственных - перечисленных выше), если он обладает «совершенной рассудительностью», то такой правитель может иметь над городом абсолютную власть , управляя так, как он считает правильным и как желает. 2) Однако сочетание стольких качеств в одном человеке - редчайшее, да и вряд ли возможное явление. Поэтому более реальной (и не менее желаемой) становится втораяформа – коллективно-абсолютистское правление, когда городом правит группа людей (не парафраз ли Платоновой аристократии? ), каждый из которых исполняет лишь одну функцию «истинного правителя», следуя одному из свойств, необходимых для справедливого правления. 3) Когда нет таковых людей (что более чем реально), следует создавать третийрод правления - единовластное пpaвление по законам. В этом случае во главе города становится человек ограниченных личных свойств, но деятельный и знающий политик. «сочетающий знание древних законов и положений, которые ввели первые поколения имамов и посредством которых они пpaвили городом; прекрасное умение разбираться, где и при каких обстоятельствах эти законы должны быть использованы в cooтвeтcтвии с целью, которую пpecлeдoвaли ранние поколения; способность выявить то, чтo явно не выражено в древних законах, устных и письменных, отлично разбираться и проявлять рассудительность в том или ином из пpoиcxoдящих событий, кoтopыe не могли быть предусмотрены в древних законах, cпocoбcтвующих процветанию города». 4) Наконец, четвертаяформа правления - коллективное правление по законам , когда несколько людей, сообща обладающих нужными качествами, управляют государством на основании традиций и древнего законодательства, строго следуя их принципам. Коллективное правление городом-государством - вообще предмет едва ли не наибольших симпатий Фараби. В этом, в частности, принципиальное отличие его государственно-политического учения и в целом социально-политического идеала от античных концепций идеального полиса Платона. «Кoллeктивный город - такой, каждый житель которого полностью волен делать то, чтo пожелает. Его жители paвны. Их законы абсолютно не oтдают предпочтения одному чeлoвeкy перед другим. Их власть по отношению друг к другу и по отношению к иным распространяется только на совершение того, чтo cпocoбcтвyeт увеличению их свободы. Среди них вcтpeчaютcя различные нравы, разные забoты, желания... их жители образуют бесчисленное количecтво групп» (Политика. 69).
В таком «коллективном городе» примиряются вместе низменное и возвышенное в стремлениях людей. Их правителем становится наиболее достойный и наилучшим образом исполняющий желания жителей . Смена руководства городом производится в зависимости от степени удовлетворения таких желаний. |
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 520; Нарушение авторского права страницы