Возникновение и истоки русской философской мысли в древней и средневековой Руси.

Русская философия — явление уникальное, и, несмотря на неоднозначные оценки ее характера, генезиса и даты возникновения, прочно занимающее свое место в пространстве мировой философской мысли. На ее своеобразие определяющее влияние оказала специфика исторического и социально-культурного развития Древней Руси. Прежде всего, в ряду таких событий, которые стали решающими в самоопределении древнерусской философии, следует выделить ее зарождение, напрямую связанное с принятием Русью христианства. Таким образом, ввиду того, что и христианство, и христианская философия пришли на древнерусскую землю извне, можно говорить о внешнем источнике происхождения отечественной философии. Но, с другой стороны, факт, что этот вариант христианства и христианской философии оказался православным, не может быть объяснен просто случайностью выбора одного князя Владимира и его стремлением во что бы то ни стало «вогнать» весь русский народ в восточное христианство. В данном неоднозначном, с точки зрения его оценки, факте необходимо искать и находить те исторические закономерности, которые обусловили и утвердили на первоначально языческом фундаменте восточно-христианские ценности и принципы жизнедеятельности народа, населявшего территорию Древней Руси. Закономерность, а не случайность выбора должна подтверждаться также самостоятельным и неповторимым вкладом русских мыслителей в решение философских проблем бытия, познания, нравственности, истории.

Следовательно, в процессе генезиса русской философской мысли сталкиваются два источника: язычество (внутренний) и византизм (внешний), причем их столкновение носит характер взаимодополнительности, конечно, не без противоречий и противостояния. В результате этого столкновения вырабатывается православный вариант христианства, который в своей мистико-аскетической традиции на следующих этапах развития отечественной философии в более конфликтном варианте противостоит внешнему влиянию западной философско-теологической мысли. При всей условности данной схемы двухполюсного характера возникновения и развития русской философии она достаточно наглядно может быть представлена через тексты первоисточников. Поэтому знаменитый спор западников и славянофилов (почвенников), многими критично по отношению к наличию древнерусской философской мысли настроенными исследователями признаваемый за точку отсчета собственно русской философии, приобретает здесь необходимую историческую перспективу и национально-философскую оправданность.

Хотя язычество славян, к которым относились и русские племена, изучается сравнительно давно, у нас не так много достоверных источников, помогающих в его характеристике. К таковым можно отнести лишь археологические данные и устное народное творчество (фольклор), неполным доверием, по вполне понятным причинам, должны пользоваться свидетельства иностранных путешественников и языческие вкрапления, сохраненные в христианстве. Поэтому в отечественной литературе существует несколько версий о развитии славянской мифологии, которая составляла мировоззренческую основу язычества(10). Несмотря на то, что славянская мифология была разработана гораздо слабее древнегреческой, мы можем на основе ее реконструкции сделать некоторые выводы в отношении определяющих духовных качеств наших далеких предков. Прежде всего, необходимо отметить земледельческий характер языческих культов славян и почитание ими рождающего начала в природе: Перун, Хорст, Дажбог, Стрибог, Сварог, Мокошь. Кроме того, славянское язычество освящало отношения равенства и общинного жития. Соседская земледельческая община, которая господствовала в общественном устройстве древних славян, способствовала формированию миролюбивого типа славянского населения, настроенного на добрососедские, открытые отношения с другими народами.

Славянская мифология не была раз и навсегда установленной и неизменной традицией. Однако попытки князя Владимира перестроить пантеон древнеславянских культов, выделив Перуна в качестве главного бога, для закрепления иерархической системы светской власти не привели к ожидаемым результатам. Христианство, которое уже проникло на Русь, в гораздо большей степени соответствовало тенденции укрепления великокняжеской власти. Христианская культура, впитавшая в себя и культуру античности, пришедшая на Русь в результате принятия ею христианства, несомненно дала толчок развитию древнерусской духовности, а вместе с ней и русской религиозной философии.

Несмотря на то, что крещение Руси проходило во многом по велению князя Владимира, и на то, что возник и долгое время продолжал существовать феномен так называемого «двоеверия», христианство смогло, прежде всего, своей этически-житейской направленностью, достаточно безболезненно — если принять во внимание масштаб события — стать ведущей мировоззренческой силой древнерусского этноса.

Изобретение славянской азбуки братьями Кириллом и Мефодием в IX веке облегчило адаптацию распространявшихся текстов Священного Писания, святоотеческих сочинений, богослужебной, житийной и нравственно-назидательной литературы. Вместе с переводной литературой на Русь в X–XII веках стали проникать богословские и философские тексты Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Кесарийского, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Афанасия Александрийского. Наибольшей популярностью пользовались переводы с греческого Иоанна Экзарха Болгарского «Шестоднев» и Иоанна Дамаскина «Источник знания». Иоанн Экзарх составил славянский «Шестоднев» и перевел Иоанна Дамаскина в конце IX — начале X века. Произведения болгарского автора привлекают своей энциклопедичностью, их главная цель — раскрыть смысл христианских истин при помощи античной философии и науки. Особым авторитетом при этом пользуются позиции Платона и Аристотеля. Автор выступает за необходимость диалога между христианским вероучением и античной мудростью.

Кратким, но одновременно разносторонним и концентрированным изложением христианского вероучения являются и Изборники 1073 и 1076 годов. Изборник 1073 года был создан по заказу князя Святослава Ярославича Черниговского и представляет собой компилятивный труд, в котором предпочтение отдается взглядам апологетов и отцов Церкви Василию Великому, Афанасию Александрийскому, Максиму Исповеднику, Дионисию Ареопагиту, Иоанну Дамаскину и др. Близок ему по характеру содержания и Изборник 1076 года, ориентированный на передачу квинтэссенции главных идей патристики.

Выдающимся и еще, по сути, непризнанным памятником древнерусской письменности является «Палея Толковая». Отечественный историк М.Н. Тихомиров полагает, что Палея создана не позднее XII века, а возможно, и в XI веке. Она представляет собой грандиозный труд, энциклопедический по характеру источников и тем изложения, в котором синтезированы как истины богословско-христианского знания, так и основные принципы средневековой онтологии и космологии. Особое место в Палее занимает христианская историография, в которой ветхозаветная история рассматривается как символический прообраз новозаветных событий.

Если обратиться к оригинальным произведениям древнерусских авторов времени Киевской Руси, то одним из первых может быть названо «Поучение к братии» Луки Жидяты. Лука Жидята (? – 1059) — первый русский епископ Великого Новгорода. О его жизни известно немногое. Происходил из знатного рода. Образование получил в школе своего предшественника епископа Иоакима Корсунянина. Возведен в сан вместо грека Ефрема. В «Повести временных лет» под 1036 годом сообщается: «Иде Ярослав Новугороду, и постави сына своего Володимера Новегороде, епископа постави Жидяту». По гипотезе А.А. Шахматова, Жидята инициировал составление первого Новгородского летописного свода в 1050 году. В том же году им был освящен построенный при нем каменный Софийский собор. В епископстве Жидяты было организовано составление и перепись церковных книг, сам он участвовал в переводе с греческого языка сочинений на религиозные темы. В 1055 году, оклеветанный своим холопом Дудиком, вызван в Киев и осужден митрополитом Ефремом в заточение, где пробыл три года. Заточение было прервано неожиданной кончиной Ефрема. Умер Лука Жидята в 1059 году, похоронен в Новгороде за Софийским собором. Канонизирован Русской Православной Церковью, в 1558 году обретены его мощи, перенесены в Софийский собор и положены в Мартириевой паперти. Епископ Лука — первый по времени русский проповедник, правда, до нас дошло лишь его небольшое нравоучительное сочинение «Поучение к братии». Его можно условно разбить на две части, в первой из которых речь идет о положениях христианского Символа веры и об основных правилах поведения монаха в церкви, во второй — о необходимости любви к ближнему, покаяния и исповедания в главных грехах, среди которых гнев, скорбь, ложь, воровство, гордыня, пьянство, обжорство. Повседневными нравственными истинами провозглашаются почитание родителей, пожилых людей, священников и князя, страх перед судом Божиим.

Выдающимся представителем древнерусской мысли был Иларион — первый русский митрополит. Сведения о нем скудны. В «Повести временных лет» о нем сообщается, что он родом «русин», «муж благ, и книжен, и постник», был священником в княжеском селе Берестове под Киевом, рано посвятил себя иноческим подвигам. Благодаря своей образованности и аскетизму скоро приобрел известность и стал близок к великому князю, по желанию которого в 1051 году собором русских епископов был поставлен митрополитом. В летописи под 1051 годом указано: «Постави Ярослав Лариона митрополитом русина в святей Софии, собрав епископы». Подчеркнем еще раз, что назначение на пост главы Русской Церкви первого русича был осознан русской духовной и светской элитой как факт необходимости полной независимости от Византии. Однако Иларион оставался митрополитом недолго, уже в 1055 году в летописи упоминается другой митрополит из греков. Время кончины Илариона тоже неизвестно.

С именем Илариона связано составление церковного устава (номоканона) князя Ярослава Мудрого и создание религиозно-философского произведения «Слово о законе и благодати». Предполагается, что оно было написано еще до поставления Илариона в митрополиты, то есть между 1037 и 1050 годом. Некоторые исследователи, в частности Д.С. Лихачев, приписывают перу Илариона и «Сказание о распространении христианства на Руси». Но как показывает более тщательный и глубокий анализ, данная позиция скорее всего ошибочна(11). Бесспорным остается только авторство Илариона в отношении «Слова о законе и благодати». Это произведение пронизывает одна-единственная сакраментальная идея: идея равенства Руси всем христианским народам. Для благодати, которой проникнуто христианское вероучение, совершенно неважно время ее обретения, важен сам факт пребывания в ней или вне нее. Для доказательства онтологической фундаментальности благодати Иларион прибегает к сравнительному анализу благодати и закона, Нового и Ветхого Завета, христианства и иудаизма, указывая на то, что для спасения важнее сама суть веры, а не простой факт веры в единого Бога. Поэтому язычество славян, язычество Владимира, постигшее свою недостаточность и принявшее благодать Нового Завета, ценней и истинней более древнего, но отвергнувшего истину Христа закона Ветхого Завета.

Выдающимся религиозным мыслителем и деятелем, заложившим основы аскетического направления русской духовной традиции, был преподобный Феодосий Печерский. Мы достаточно хорошо знаем его жизненный путь благодаря произведению «Житие Феодосия Печерского», написанному в конце XI — начале XII века иноком Киево-Печерского монастыря Нестором. Согласно Житию Феодосий родился в зажиточной семье в Василеве, местечке недалеко от Киева. Ни мирское имя, ни год рождения преподобного Феодосия неизвестны. По предположению специалистов — это 1032–1036 годы. Сразу же после его рождения семья по велению киевского князя переезжает в г. Курск, где юный Феодосий посещает училище, учится грамоте и из книг и рассказов знакомится с жизнью великих христианских подвижников. Эти жизнеописания настолько запали ему в душу, что он рано определился со своим решением всецело посвятить себя служению Богу. В «Житие» отмечается, что подобному выбору немало способствовали и природные склонности Феодосия: он рос достаточно замкнутым ребенком, не любившим участвовать в веселых и шумных забавах и играх своих сверстников. После того как умер отец, Феодосий еще больше укрепляется в своем решении стать монахом. Но осуществлению этого решения воспротивилась мать преподобного Феодосия, которой поначалу где уговорами, а где и силой удавалось препятствовать замыслу сына. Но и она, в конце концов, оказалась бессильна, когда в возрасте 20 лет Феодосий, прибыв в Киев, был принят основателем Киево-Печерской обители афонским старцем Антонием и им и его первым подвижником Никоном пострижен. Высокие духовные подвиги преподобного Феодосия настолько выдвинули его из числа других монахов, что он был ими избран игуменом Киево-Печерского монастыря, когда ему не было и 26 лет.

Необходимо отметить две основные сферы деятельности преподобного Феодосия в качестве духовного наставника: монастырь, его обустройство, и государство, влияние Феодосия на политику князей. Причем вторая сфера, без сомнения, была для самого преподобного Феодосия второстепенной, а его участие в ней — вынужденным. Ввиду увеличения числа братии с 20 до 100 возникла необходимость регламентации ее общинножития. Игумен Феодосий отдает предпочтение строгому Студийному уставу (устав, составленный в одном из монастырей Константинополя). Кроме того, из-за нехватки прежних монастырских зданий преподобный Феодосий руководит и сам принимает активное участие в строительстве более просторного Киево-Печерского монастыря на новом месте. При Феодосии Киево-Печерская обитель сделалась образцом для всех других обителей земли Русской.

Благодаря своей богоугодной жизни Феодосий приобретает духовный авторитет и в светской среде. Он пользуется уважением великого князя Изяслава, который любил с ним беседовать. А когда Святослав силой захватывает киевский престол, по праву принадлежавший его старшему брату, преподобный Феодосий не боится резко осуждать такую политику Святослава вплоть до запрещения в своем монастыре упоминания его имени.

Феодосий скончался 3 мая 1074 года и был погребен в той пещере, в которой под руководством преподобного Антония начал свои подвиги. В 1091 году его мощи были торжественно перенесены в Успенский собор, а сам Феодосий Печерский в 1108 году был признан святым.

Из сочинений преподобного Феодосия до нас дошли восемь поучений монастырской братии, два послания к князю Изяславу Ярославичу и одна молитва.

В своих поучениях к братии Феодосий, часто прибегая к аллегоризму библейских притч, раскрывает, прежде всего, глубину нравственно-этического содержания христианского вероучения. Преподобный призывает братию с уважением и любовью относится к трудящимся и страждущим, помогать нуждающимся, постоянно помнить о своей миссии и преодолевать все, что от нее отвлекает и мешает ее исполнению. Самым строгим судьей Феодосий выступает по отношению к себе, не прощая даже малейшего в слове ли, в помышлении, в действии отступления от своих обязанностей служения братии. Особенно сильные соблазны подстерегают келаря, распоряжающегося всем монастырским имуществом, и к нему преподобный Феодосий обращает отдельное послание, призывая его не поддаваться искушению воровства и стяжательства.

Послания к князю Изяславу свидетельствуют о том, что Феодосий Печерский прекрасно разбирался в содержательных нюансах вероучительных текстов, стойко придерживался православной веры и отстаивал ее преимущество перед католичеством. Наряду с разного рода измышлениями о нравах и поведении католиков, Феодосий верно отмечает те существенные отличия двух конфессий христианства, которые в 1054 году послужили причиной окончательного разрыва христианских церквей Запада и Востока. Это — западно-христианская практика индульгенций, разрешение священству иметь дело с оружием и воевать, не почитание святых икон и мощей, постоянное уклонение в ереси, а также так называемая филиокве, т.е. признание Святого Духа исходящим не только от Отца, но и от Сына, и крещение однократным, вместо троекратного, погружением в воду. Следует, однако, подчеркнуть то, что стойкое осуждение иноверия не отождествляется преподобным Феодосием с ненавистью к иноверцам, напротив, он призывает проявлять к ним такое же участие, как и к православным.

Главным делом знаменитого Нестора, автора «Жития Феодосия Печерского», инока Киево-Печерского монастыря, стало составление первой русской летописи «Повесть временных лет». Его работу продолжил игумен Сильвестр, под редакцией которого и дошла до нас эта летопись.

Где и когда родился Нестор и кто были его родители — неизвестно. Предполагается, что он родился в 50-е годы XI века в Киеве. Но достоверно известно, что он пришел в Киево-Печерский монастырь в игуменство Стефана, преемника Феодосия, и вскоре был пострижен в монахи. Благодаря своему старанию и исключительной учености почти сразу же удостоился дьяконства. Кроме «Жития Феодосия Печерского» Нестор считается автором «Сказания о Борисе и Глебе» (полное название «Сказание и страдание и похвала святым мученикам Борису и Глебу»). Преподобный Нестор скончался около 1114 года и был погребен в Ближних пещерах преподобного Антония Печерского.

В «Сказании о Борисе и Глебе» в образе князей-братьев Нестор создает образ великих мучеников земли Русской, невинно пострадавших, но примером своих действий продемонстрировавших преимущество христианской веры перед язычеством. В тварном мире, утверждает летописец, господствуют не природные законы, не установления людей, имеющих различные цели и помыслы, но Божья воля. И кто со смирением и кротостью ее принимает, тот переходит в иной план бытия, бытия вечного, Божественного.

Сыновья Владимира, получившие при Крещении имена Роман и Давид, Борис и Глеб не подчинились стихиям земной жизни, не подняли руку на старшего брата Святополка, до конца выполнив волю отца небесного и земного. Нестор стремится четко и убедительно провести водораздел между людьми Царства Божия и теми, кто такового сам себя лишает. Для первых, к коим принадлежат братья Борис и Глеб, все то, что прельщает вторых, а именно власть и богатство, не имеет никакой ценности, а потому и смерть не в силах отнять у них самого главного — Бога.

В 1072 году по инициативе киевского князя Изяслава Ярославича состоялась канонизация братьев Бориса и Глеба, таким образом Русь получила первых своих святых, первых своих заступников перед Господом: «Тако же и въ молитвахъ вьсегда молитася о насъ, да не придеть на ны зъло, и рана да не приступить къ телеси рабъ ваю. Вама бо дана бысть благодать, да молита за ны, вама бо дадь есть богъ о насъ молящася и ходатая къ богу за ны».

В «Повести временных лет» Нестор утверждает принцип династического правления. Богоугодный правитель заботится и защищает порученное ему Богом, дарованное его предшественником и не покушается на чужое, принадлежащее другому правителю. Однако, согласно Нестору, на Руси есть сила, способная сплотить весь русский народ, и эта сила — не великокняжеская власть, а церковь.

В «Речи философа», которую обычно выделяют как наиболее философскую часть «Повести», мир представлен в качестве арены борьбы добра и зла, Бога и сатаны. Начиная с Адамовых времен и заканчивая временами языческими, у человека, отпавшего от веры Христовой, всегда силен соблазн творить неправду, ибо там, где в тварном мире отсутствует Бог, непременно присутствует дьявол.

Крупнейшим политическим и военным деятелем Древней Руси, законодателем и мыслителем был Владимир Всеволодович Мономах (1053—1125), правнук Владимира Крестителя и внук Ярослава Мудрого, а по матери внук византийского императора Константина Мономаха, великий князь Киевский с 1113 года. Умело выстроив свою политику с другими князьями, Владимиру Мономаху удалось, в конце концов, пресечь княжеские междоусобицы, объединив древнерусские княжества под своей властью. Во внешней политике ему также удалось добиться существенных результатов: силой усмирить соседей-кочевников, а путем династических браков укрепить международный авторитет Древней Руси.

В составе Лаврентьевской летописи до нас дошло два произведения Владимира Мономаха: «Поучение» и «Письмо к Олегу Святославичу».

«Поучение» Владимира Мономаха интересно, прежде всего, тем, что это первое богословско-философское произведение, написанное светским человеком, а не священнослужителем или монахом. Мономах создает «Поучение» между 1117 и 1125 годом на закате своей жизни, «сидя на санях», как наставление потомкам, передача им своего духовного и жизненного опыта. Исследователи отмечают, и данный факт вполне сообразуется с задачей «Послания», нравственно-этическую направленность произведения великого князя. Он ставит перед собой и разрешает главный вопрос: каким должен быть действительно верующий правитель. По убеждению Мономаха, управлять — это большая ответственность, это спрос, прежде всего, с самого себя. Князь должен быть справедлив и милостив к каждому, независимо от его знатности и богатства. Главным достоинством христианского правителя, согласно великому князю, становится не холодный, политически-расчетливый разум, но доброе сердце, подвластное Богу. Его государственные, политические, военные действия будут праведными и богоугодными только в том случае, если они будут сопровождаться «покаянием, слезами и милостыней».

Свидетельством того, что с Божией помощью гордыня, обида, ненависть могут быть преодолены во благо самих князей и всего русского народа, является другое сохранившееся произведение Владимира Мономаха — «Письмо к Олегу Святославичу». В нем великий князь призывает, делая первым шаг навстречу, своего извечного противника к примирению и осознанию того факта, что никакие земные богатства и телесные услады не помогут душе человеческой в вечности, когда она неминуемо предстанет перед судом Божиим.

Вторым киевским митрополитом из русских стал Климент Смолятич, человек весьма эрудированный, по свидетельству Ипатьевской летописи — «книжник и философ, каких на Русской земле не бывало». Его политическая судьба очень напоминает судьбу Илариона. В 1147 году на место грека Михаила без благословения константинопольского Патриарха, но по инициативе великого князя киевского Изяслава Мстиславича назначен на митрополию, после чего был избран на соборе епископов и посвящен в Софийском соборе. До своего высокого назначения Климент вел жизнь затворника-монаха Зарубского монастыря под Переяславлем, находясь в великой схимне. Однако, оказавшись заложником княжеских междоусобиц, митрополит поддерживался теми епископами, князья которых выступали на стороне Изяслава. Его главный политический оппонент, суздальский князь Юрий Долгорукий, проводил активную политику по поддержке оппозиционных Клименту епископов, среди которых оказались Нестор Ростовский, Козьма Полоцкий, Нифонт Новгородский и Мануил Смоленский. Климент Смолятич вынужден был покинуть митрополичью кафедру в 1149 году после изгнания Изяслава из Киева. Лишь после возвращения в Киев Изяслава в 1151 году Клименту удалось вновь стать во главе Русской Православной Церкви. Он оставался на своем посту вплоть до смерти Изяслава Мстиславовича в 1154 году и был смещен севшим на киевский престол князем Юрием Долгоруким. Дальнейшая его судьба неизвестна. Несмотря на то что, согласно той же Ипатьевской летописи, Климент написал много сочинений, до нас дошло только одно его «Послание».

Послание Климента Смолятича — полная версия «Послание, написанное Климентом, митрополитом русским, священнику Фоме и объясненное Афанасием-монахом» — составлено как ответ некоему иноку Фоме на его обвинения автора в стремлении к власти, славе и богатству, а также в использовании им античной философской мудрости для толкования библейских сюжетов.

И характер обвинений, и еще больше ответы на них выдают тот несомненный факт, что в лице Климента мы встречаемся с грамотным человеком, опытным полемистом и общественным деятелем, который способен вести трудный диалог с оппонентами, подбирая веские аргументы в защиту своей позиции.

Будучи глубоко верующим и признавая полную зависимость человеческой судьбы от воли Бога, Климент в то же время утверждает и то, что этот фатализм и провиденциализм не должны парализовать волю и разум человека. Послание свидетельствует нам и о том, что, занимая высокое положение в церковной иерархии и обладая обширными познаниями в области античной философии и святоотеческого предания, Климент остается сторонником нестяжательства и сторонником подчиненного положения философии по отношению к религии, знания по отношению к вере.

Ярким представителем древнерусской богословско-философской мысли был писатель и мыслитель Никифор, грек по национальности, родом из Ликии Малоазийской. Лаврентьевская летопись сообщает о том, что он стал митрополитом русским в 1104 году. На этом посту он находился вплоть до своей смерти, последовавшей в 1121 году. Главной его заслугой считают организацию культа первых русских святых. Так, в то время, когда он возглавлял русскую митрополию, были прославлены Феодосий Печерский (1108 год), а также братья Борис и Глеб (1115 год). Никифор выступил инициатором приглашения на киевский престол Владимира Мономаха в 1113 году, тогда еще черниговского князя.

Из дошедших до нас пяти его произведений два адресованы Владимиру Мономаху: «Послание о посте и о воздержании чувств», «Послание от Никифора Митрополита Киевского к Владимиру князю всея Руси… о разделении церквей на восточную и западную», одно послание — волынскому и муромскому князю Ярославу Святославовичу «Написанное на латыну к Ярославу о ересях», одно — не названному по имени князю и одно поучение, приуроченное к неделе сыропустной, — наиболее философическим считается «Послание о посте и о воздержании чувств». В нем прослеживается несколько взаимоприникающих друг в друга, традиционных для античной философии и определенных образом отредактированных христианством сюжетных линий. Прежде всего — это сюжетная линия, связанная с проблемой взаимоотношения души и тела, решаемая посредством утверждения господствующей роли души. Главный смысл поста состоит именно в том, чтобы человек посредством усмирения похоти и многочисленных телесных желаний смог достичь осознания истинного характера соотношения души и тела. Вторую сюжетную линию образует проблема устройства и сущности самой души. В ее решении Никифором сильнее всего чувствуется влияние Платона. Так же, как у него, душа, по мнению русского митрополита, имеет трехчастное деление, так же, как у него, разумная часть оказывается основной и определяющей остальные. И, наконец, третья сюжетная линия намечена проблемой княжеского правления, которая находит свое вполне антропоморфное решение у Никифора через сопоставление характера управления государством с характером строения человеческого организма. Поскольку именно душа, а не тело человека, была создана по образу и подобию Бога, то и у правителя душевные качества гораздо важнее телесных. Кроме того, как разумная часть души управляет всеми пятью органами чувств, так и в государстве на страже государственного порядка и великокняжеской власти должны находиться различные государственные институты. На протяжении всего текста выказывая пиетет светской верховной власти и лично князю Владимиру Мономаху, которого Никифор характеризует как чрезвычайно мудрого и набожного правителя, митрополит не упускает все же возможности напомнить ему о том, что иногда он, поддавшись силе яростной части души, творит несправедливость.

Первым известным по имени отечественным математиком считают Кирика Новгородца (1110–1156/58). О жизнедеятельности Кирика известно немного. Жил в Великом Новгороде, был дьяконом и регентом Антониева монастыря. В 1136 году написал дошедшее до нас произведение «Учение о числах». Деятельность Кирика — яркий пример того, что в древнерусских монастырях вполне успешно развивалась и рационалистическая мысль. Кирик Новгородец, вероятней всего, из практических нужд вычисления дней празднования переходящих церковных праздников, особенно Пасхи, создает глубокое математическое сочинение, где излагаются основные положения календарного счета. При этом автор использует как линейную хронологию христианства, так и хронологию циклическую, характерную для античности.

Знаменитый русский проповедник, крупнейший мыслитель и писатель Кирилл (1130–1182) родился в богатой семье в небольшом городке Турове (недалеко от нынешнего Минска). Получив прекрасное богословское образование, Кирилл Туровский отказался от светской карьеры. Позднейшее «Житие Кирилла» сообщает, что он рано постригся в монахи. В монастыре, стремясь к еще большему подвигу во славу Божию, Кирилл заключился в столпе (башне), куда перенес и свою библиотеку. Здесь он находит время не только для уединенных молитв, но и для литературного творчества. Авторитет монаха-схимника становится настолько велик, что в 1169 году по инициативе местного князя он был посвящен киевским митрополитом в епископы Турова.

Творчество святого Кирилла Туровского по достоинству, количеству и разнообразию произведений по праву занимает одно из первых мест в истории древнерусской мысли. Недаром после смерти его назвали «Златоустом, паки всех просиявшим на Руси», а многие его произведения включались в рукописные сборники наряду с произведениями святых отцов.

Прежде всего, Кирилл Туровский — превосходный мастер символического и аллегорического толкования притч, что роднит его с подходом Илариона. Святое Писание и Предание отцов Церкви предстают в его произведениях в ярких, запоминающихся и очень точных образах. Например, в «Притче о человеческой душе и о теле» (другое название «Слово о слепце и хромце»), в которой излагается притча о винограднике, хозяин которого нанял для его охраны слепца и хромца, но те не сохранили порученное, но, напротив, разграбили, хозяин олицетворен Кириллом с Богом, виноградник — с тем миром, который был дарован человеку Богом, хромцом выступает здесь тело человека, а слепцом — его душа.

Однако толкования притч нужны, согласно Кириллу, не просто для осознания, понимания прочитанного, последнее необходимо для того, чтобы смысл текста стал смыслом жизни его читателя.

Центральной проблемой большинства произведений Кирилла Туровского является проблема человека, его нравственного или безнравственного поведения. Мерилом того или иного поведения человека становится сила веры; по вере его человеку и воздается. Но опять же рефреном проходит мотив активности в вере, деятельного участия в любви к Богу. Таков Иосиф Аримофейский в «Слове о снятии тела Христова с креста», не убоявшийся преследований со стороны своих же собратьев евреев и вымоливший у Пилата тело распятого и убитого Христа для того, чтобы похоронить его согласно обычаю.

Высшим родом человеческой активности в Боге Кирилл признает монашеско-аскетический, схимнический подвиг. Здесь он выступает продолжателем печерской традиции возможности спасения человека и соединения его с Богом (в XVI веке Григорий Палама уточнит этот православный мистический опыт и даст ему точную формулу: соединение с Богом не по сущности, но по энергии). В «Послании к игумену Василию о схимне» святой Кирилл так — опять же образно-символически — описывает необходимые этапы восхождения человека к Богу: «И коли желаешь ты строить духовную храмину, положи веру в ее основание и кирпичами пусть будут надежда и любовь; свяжи целомудрием, как водою, грязь плоти твоей, чтобы возвысилась, словно храм, душа твоя. Подопри ее, как столпом, Божьей помощью… Введи во храмину мать и жену, то есть кротость и смирение… Оградись со всех сторон, как от татей, страхом Божиим и молитвою, и стражем поставь мудрый ум… Если все это с Божьей помощью устроишь и не станешь возноситься в гордости, осуждая других, тогда, свободным оком к мысленному воззрев свету, узришь Отца свету…».

Несмотря на то что точно не установлено и еще продолжаются споры о том, кем, когда (указывается на конец XII — начало XIII века) написано и кому адресовано «Слово», или, по другой редакции, «Моление», Даниила Заточника, этот памятник древнерусской мысли вызывает чрезвычайный интерес. Прежде всего, он — яркое свидетельство того, что грамотность на Руси получила достаточно широкое распространение. Если верить автору, то он — писатель-самоучка, который сам себе обязан за приобретенные знания. В своем «Слове» Даниил стремится убедить, как бы сегодня сказали, общественное мнение и власти предержащие в ошибочности привычного отождествления достоинств человека с его материальным достатком. Человек должен оцениваться не по тому, что он имеет, а по его знаниям и умениям, а государство должно обеспечить грамотным людям достойное существование. «Слово» изобилует аллегориями, в которых задействованы как библейские сюжеты и образы, так и сюжеты и образы фольклорные, сюжеты и образы народных пословиц и поговорок. Умело и обильно автор использует и такой литературный прием, как ирония. Кроме того, «Слово» интересно ярким и живым бытописанием, особенно описанием семейных отношений того времени.

Также ведутся споры об авторстве и времени создания другого великого памятника древнерусской мысли — «Слова о полку Игореве». Предполагается, что оно было написано в промежутке между 1185 и 1202 годом. Внешне произведение посвящено достаточно рядовому событию: неудачному походу дружины новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 году. Однако это событие использовано автором для самых широких и глубоких общеполитических и нравственно-мировоззренческих обобщений. Главной идеей «Слова», несомненно, является осуждение княжеских междоусобиц, превращавших Русь в легкую добычу ее внешних врагов, кочевых племен. Для эмоционального воздействия на своего читателя автор «Слова» использует все богатство образного языка, насыщая его самыми разными сравнениями, метафорами, символами, эпитетами.

«Слово» может служить ярчайшим примером культуры двоеверия. С одной стороны, мы встречаемся с отзвуком славянской мифологии: вещий Боян оказывается «внуком Велеса», ветры — внуками Стрибога, «Див кличет на вершине дерева», также налицо пантеистическое оживотворение природы и характерное для язычества циклическое восприятие временного хода земных событий. Но с другой, автор использует и многочисленные христианские образы и символы: звон колоколов святой Софии, суд Божий, которого не миновать «ни хитрому, ни разумному, ни колдуну искусному, половецкие войска — полки поганые. Таким образом, «Слово» может быть отнесено к высокохудожественному произведению того переходного периода, когда христианство на Руси еще не стало единственной господствующей идеологией и мифологическое мировосприятие не было в полном объеме вытеснено христианским.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: