Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Основные направления религиозной философии.



 

Религиозная философия

Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями (конфессия – вероисповедание). Католические религиозно-философские учения представлены неотомизмом, неоавгустинизмом и тейярдизмом. С протестантизмом связаны либеральная теология, " теология кризиса" и " новая радикальная теология". В рамках православия сформировались " академическая философия", " метафизика всеединства ", а также философия " нового религиозного сознания ". Следует подчеркнуть, что сегодня философские идеи разрабатываются также с использованием догм ислама, буддизма и других религий.

Остановимся специально на философии, опирающейся на христианское ре­лигиозное мировоззрение.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная религиозная философия – это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических и др. принципов бытия, познания и оценки мира. В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и доказательства его существования, деления бытия на высшее и низшее. Доказательства бытия Бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям.

Гносеологические принципы религиозной философии основываются на делении объектов познания на естественные, земные и сверхъ­естественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также удваиваются. Например, постижение Бога складывается как из непосредственного его постижения, т.е. через особый метод познания - откровение, так и опосредствованного, т.е. изучения воплощений Бога в природе, обществе, человеке.

Современная религиозная антропология обычно включает в себя теологическое решение многообразных актуальных человеческих, общественно-политических и социальных проблем. При этом в ней человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как целом.

Неотомизм (букв. новый томизм) – обновленное учение средневекового схоласта Фомы (Томаса) Аквинского. Фома Аквинский на основе " христианизиро­ванного" аристотелизма создал теологическую систему, которая, по мнению церковных иерархов, наилучшим образом приспособлена к потребностям католической церкви.

Видными представителями философии не­отомизма являются Ж. Маритен, Э.Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский, Иоанн Павел II и др. Рождение не­отомизма приходится на 70-е годы XIX века и связано с решениями I Ватиканского собора (1869-1870 гг.). В 1879 году в энциклике папы Льва ХШ (энциклика – послание папы римского, адресованное всем католикам), философия Фомы Аквинского была объявлена единственно истинной. В 1893 году был создан Высший институт философии (Бельгия) - ведущий центр неотомизма.

В 1914 г. папа Пий X огласил программный документ неотомизма – " 24 томистских тезиса", в которых излагались основные онтологические, антропологические и другие положения современной католической философии.

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме – не антиподы, а два способа достижения одной и той же цели – познания Бога. Высшим актом веры – является божественное откровение, которое оказывается также и высшим способом познания мира. Неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию, теологию (табл. 23).

Таблица 23.

наука
Три способа неотомистского постижения истины
теология
философия

Низшей из них является наука . Она только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Философия более высокая ступень рационального познания. Философия есть и должна быть служанкой веры. Теология является и вершиной рационального знания, и знанием нерациональным, сверхразумным – верой. С этой точки зрения, истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо Бог есть творец и откровения, и разума, а противоречить себе он, аргументируется в неотомизме, в принципе не способен.

Особое место в развитии современного неотомизма занимала деятельность и творчество папы римского Иоанна Павла II, в миру Кароля Войтылы. На папский престол он был избран в октябре 1978 года. В ноябрьском 1994 года его обращении к католикам прозвучало характерное для неотомизма признание. Церковь совершала " грехи" в прошлом и она небезгрешна в настоящем. Иоанн Павел II указал на четыре греха прошлого: разъединение христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции и " дело Галилея", а также на четыре греха настоящего: ненабожность, забвение моральных ценностей (как следствие распространения абортов и разводов), некритичность по отношению к тоталитаризму, терпимость по отношению к проявлениям несправедливости.

Многочисленные энциклики и религиозно-философские труды Иоанна Павла II посвящены не только проблемам церкви, но человека и общества. Об этом свидетельствовали вопросы, обсуждаемые в его произведениях. В частности, о том, как найти золотую середину между издержками " реального социализма" и пороками " развитого капитализма"; является ли рынок главным регулятором социальной жизни; что такое борьба за справедливость и чем она отличается от борьбы классов, что такое глобализация и пр.

Во взглядах Иоанна Павла II нашла отражение доминирующая сегодня в неотомизме тенденция антропологизации философии. Видный представитель неотомизма Ж. Маритен, утверждал, что в самой природе человека заключен " божественный закон", что человек обладает свободой воли и поэтому его жизнь не имеет жесткого провиденциального сценария, а является лишь его наброском. Центральная идея неотомистской антропологии состоит в том, чтобы мыслить человека одновременно как часть общемирового порядка и как уникальное, индивидуальное существо, свободную личность, которая наделена уникальным существованием самостоятельно определяет свою сущность.

Философия протестантизма восходит к идеям Реформации XVI века, критике догматизма католицизма. Ее родоначальник – Мартин Лютер . Согласно Лютеру, главным принципом протестантизма является " оправдание верой ". С помощью данного принципа отвергались претензии католической церкви монопольно владеть делами спасения и оправдания людей, быть единственной посредницей между человеком и Богом. Критикуя католическую церковь, протестантизм развивал учение о равенстве всех верующих перед Богом, о праве каждого обращаться к Богу непосредственно. Если вера является личной связью человека с Богом, то каждый человек обязан своим существованием Богу и потому должен нести личную ответственность перед ним.

В первой половине XX века под влиянием объективных причин возникли различные версии неопротестантизма: " теология кризиса" К. Барта (1886-1968), экзистенциальная теология П. Тиллиха (1886-1965), " демифологизированное христианство" Р. Бультмана (1884-1976). После второй мировой войны возникает " новая", радикальная теология – " безрелигиозное христианство" Д. Бонхёффера , теология " мертвого Бога " протестантских авангардистов Т. Альтицера, Т. Кокса, Дж. Робинсона и др.

Если уже классическому протестантизму была присуща тенденция к " обновлению" христианства, то в еще боль­шей степени она реализуется в современном неопротестантизме. При этом следует иметь в виду, что само понятие " обновление" может трактоваться по-разному. Во-первых, обновлением может быть поворот назад, к принципам первоначального христианства, подлинной теории Лютера. Такого понимания придерживался швейцарский теолог К. Барт в работе " Послание к римлянам" (Комментарий к посланию апостола Павла к римлянам )" (1919). В ней провозглашались два основных принципа: во-первых, существования непреодолимой пропасти между Богом и человеком, во-вторых, вневременного истолкования Библии как откровения Бога, вечной истины. Во-вторых, обновление может трактоваться и иначе, например, американским философом и теологом П.Тиллихом, согласно которому христианство должно повернуться лицом к миру, давать человеку ответы на волнующие его жизненные вопросы. Здесь обновление понимается как гармония между христианством и современным миром, а религия оказывается сущностью культуры. Для Тиллиха религия - " мера глубины" всей человеческой жизни. Бог, по его мнению, является началом, внутренне присущим миру и одновременно " бытием в себе". С этой точки зрения, религия будет " порывом к абсолютному", постигаемому разумом и верой. Согласно Тиллиху, философия и теология должны дополнять друг друга: философия призвана ставить перед человеком экзистенциальные вопросы, а теология - отвечать на них. Попытки Тиллиха построить экзистенциальную теологию, способную адаптировать христианство к современному миру, примирить разум и веру, привели его к отходу от по­стулатов ортодоксального христианства. Дальнейшее развитие эта тенденция получила в " новой" теологии 70-80-х годов XX века, которая иногда называется ра­дикальной теологией. В ней пантеистическое растворение Бога в мире трансформируется в весьма непривычную для уха правоверного христианина идею " безрелигиозного христианства".

Завершая рассмотрение современной религиозной философии, следует подчеркнуть, что она является не только разъединенной на конфессиональные течения, но и объединенной в соперничестве с различными направлениями не- и постклассической философии за умы и сердца людей XXI века.

Фейербах Людвиг Андреас – выдающийся немецкий философ. Изучал богословие в Гейдельберге у гегельянца Дауба, от которого и воспринял идеи Гегеля; затем слушал лекции самого Гегеля в Берлине. С 1828 г. читал лекции в Эрлангене; с 1836 г. жил около Байрейта, потом в Рехенберге. Умер в бедности.
Основные сочинения:

  • «К критике философии Гегеля». (1839)
  • «Сущность христианства». (1841)
  • «Основы философии будущего». (1843)
  • «Сущность религии» (1845).

Фейербах склоняется к атеизму и намечает проблему психогенезиса религиозных догматов, как своеобразных метафизических иллюзий человеческого ума. Эта проблема разрабатывается Фейербахом детально в двух сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства». В позднейших сочинениях: «Предварительные пoлoжeния к философской реформе», «Основы философии будущего», «Сущность религии» и «Чтения о сущности религии» Фейербах в ещё более резкой форме развивает свой сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к

материализму («der Mensch ist, was er isst» - «человек есть то, что он ест») и в этом отношении является одним из первых представителей неоматериализма, вышедшего из «крайней левой» гегельянства.

В критике гегелевской теологии идет значительно дальше Фихте и Шеллинга. Он уже не постулирует абсолютное бытие, хотя и обращает внимание на отсутствие в гегелевской системе отсылок к запредельному логике существованию: " Формой гегелевской интуиции, как и его метода, служит исключительно время, причем пространства с его терпимостью не допускается вовсе; система Гегеля знает только подчинение и преемственность, не ведая ни координации, ни существования". В " Сущности религии" (1845) Фейербах утверждает, что разум и Бог в равной степени выступают в качестве субъектов всех высших духовных качеств. Однако для теологии Бог является только объектом, тогда как для трансцендентальной философии разум и Бог одновременно и объект, и субъект. " Обычная теология превращает человеческую точку зрения в божественную; спекулятивная же теософия, напротив, превращает божественную точку зрения в точку зрения человека или, скорее, мыслителя". Поэтому трансцендентальная философия есть растворение теологии в антропологии. Если в религии человек осознает свою бесконечную сущность, то в трансцендентальной философии он ее постигает. В этой философии абсолютная сущность разлагается на чистую волю, чистое мышление и т.д. Но такой объект сознания по сути есть самосознание человека; мысленно созерцая абсолютное существо, человек наслаждается собственным совершенством. Осознание бесконечного оказывается постижением собственной бесконечности: " В сознании бесконечного сознание обращено на бесконечность собственного существа". Таким образом, гносеологический субъект по Фейербаху – это конкретный человек, а трансцендентальный субъект или Бог – его родовая сущность. Поэтому случайность может стать предметом трансцендентальной философии лишь в том случае, если эта философия осознает свои религиозные контексты и окончательно превратиться в антропологию.
Философские и религиозные идеи Фейербаха оказали глубокое влияние на Маркса, Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии.

 

 

19. Идеи русского космизма.

 

Русская философия

Русская философия предстает как неотъемлемая часть мировой философии, обладая, тем не менее, историческим, содержательным и идейным своеобразием. Такое понимание русского философствования позволяет избежать крайности как акцентирования радикальной оригинальности и полного отличия русской мысли от западной философии, так и крайности подчеркивания ее полной вторичности по отношению к последней. Впрочем, такой подход оправдан при анализе любой национальной традиции философствования.

Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси (крещение Руси в 988 г.). Главным источником и проводником философских идей являлась как евангельская литература, так и учения восточных отцов церкви. Христианское мышление радикально изменяет установки языческого мировосприятия. В противоположность натуралистическому пантеизму на первый план выходит напряженное противостояние духа и материи, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности.

Сложной проблемой является определение специфики средневековой русской философии, ее оригинальности и самостоятельности. Средневековая русская мысль развила глубочайшее «умозрение в красках» (Е.Н. Трубецкой), но не смогла сформулировать такого же уровня мировоззрения в понятиях, характерного, например, для средневековой схоластики в Европе. Тем не менее, период с Х по ХVII века не может быть исключен из изучения русского философствования, ведь именно здесь образовались истоки его своеобразия, основные категориальные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило русской философии достигнуть в ХIХ-ХХ вв. высочайшего расцвета. Ранняя русская философская мысль раскрывала свои идеи не столько в понятийно-категориальной форме, сколько через художественно-пластические образы. Это и сформировало характерное для русской философии в целом тяготение к живому, образному слову, публицистичность, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике, ее тесное переплетение с художественной литературой, в целом рассредоточенность во всем контексте культуры.

Итак, выделим следующие важнейшие периоды в развитии русского философствования (табл. 29).

Таблица 29.

Периоды русской философии

Периоды Хронология Направления и представители Характерные черты философии
1. Русская философия эпохи средневековья ХI-XVII вв. Митрополит Илларион; учения стяжателей (Иосиф Волоцкий) и нестяжателей (Нил Сорский); исихазм: Сергий Радонежский, Нил Сорский, Епифаний Премудрый. Неразрывная связь с литературой и религией; Значимость внерациональных форм познания (интуиции и др.); Значимость нравственной оценки социальных событий; Интерес к обществу и человеку; Ориентация на постижение не только истины (теоретически верный образ мира), но правды (нравственные основания жизни, духовная сущность бытия); Философствование в форме спора, диалога; Утверждение самобытности русской мысли; Представление о богоизбранности России, о ее мистической миссии спасения человечества как проявление утопического сознания; Патриотическая ориентация; Антропологическая, историософская ориентация; Критические оценки бездуховности цивилизации Запада, но в то же время, идея необходимости изучения и использования опыта Запада; Стремление к общечеловеческим началам в философии и социальной мысли: «принадлежа к известной народности, он [человек] живет жизнью человечества» (Чичерин);
2. Русская философия эпохи Просвещения XVII- XVIII вв. Ф.Прокопович; вольтерьянство; М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев, А.И.Галич; мистическое направление (П.Величковский, Г.С. Сковорода); масонство
3. Формирование русского национального философствования пер. пол. XIX в. Чаадаев П.Я.; славянофилы: И.В. Киреевский (1806-1856), А.С.Хомяков (1804-1860), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф.Самарин (1819-1876), И.С. Аксаков, А.И.Кошелев, П.Киреевский, Д.А. Валуев, Ф.Чижов, Н.Я.Данилевский (1822-1885), Н.Н.Страхов (1828-1896); западники: В.Г.Белинский (1811-1848), Н.П.Огарев, А.И.Герцен (1812-1870), М.А.Бакунин (1814-1876), В.П.Боткин, П. Анненков, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин (1818-1885); материалисты: Н.Г.Чернышевский (1828-1889) позитивисты: П.Л.Лавров (1823-1900); русская литературная философия: Ф.М.Достоевский (1821-1881), Л.Н.Толстой (1828-1910); русский идеализм: П.Д.Юркевич (1827-1874), Б.Н.Чичерин (1828-1904), А.А.Козлов (1831-1900).
4. Русская философия втор. пол. XIX в. – XX в. втор. пол. XIX в. – XX в. Русская идеалистическая философия: В.С.Соловьев (1853-1900), К.Н.Леонтьев (1831-1891), С.Н.Трубецкой (1862-1905), Е.Н.Трубецкой (1863-1920), Д.С.Мережковский (1865-1941), В.В.Розанов (1856-1919), С.Н.Булгаков (1871-1944), Н.А.Бердяев (1874-1948), С.Л.Франк (1877-1950), Л.И.Шестов (1866-1938), Н.О. Лосский (1870-1965), П.А.Флоренский (1882-1937), Л.П.Карсавин (1882-1952), И.А.Ильин (1883-1954), А.Ф.Лосев (1893-1988); русский марксизм: Г.В.Плеханов (1856-1918), В.И.Ленин (1870-1924); анархизм: М.А.Бакунин, П.А.Кропоткин; русский космизм: Н.Ф.Федоров (1828-1903), В.С.Соловьев, А.Н.Бердяев (1857-1935), С.Н.Булгаков (1871-1944), П.А.Флоренский (1882-1943), К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский (1863-1945), Н.Г.Холодный (1882-1953), А.Л.Чижевский (1897-1969), Н.А.Умов (1846-1915).

 

Первый древнерусский философ – киевский митрополит Илларион (XI в.) пишет «Слово о законе и благодати» (между 1037 и 1050 гг). В «Слове» кроме глубоких философско-исторических размышлений о предназначении русского народа в общемировом движении к божественному «свету», содержится важная для русской философии идея противопоставления «благодати» (христианской благой вести) «закону», погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе. Кроме «Слова о законе и благодати» - первого сочинения по философии истории, известно «Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху» (XII в.) – первый трактат, посвященный гносеологическим проблемам.

Для русской средневековой философии XVI в. характерно столкновение рационалистической и иррационалистической интерпретаций христианства. Так, известно, например, идейно-политическое противоборство нестяжателей ( Нил Сорский, около 1433-1508 гг.) и иосифлян ( Иосиф Волоцкий, 1439/1440-1515 гг.). Внешним поводом для спора было отношение к монастырской собственности, но, по существу, столкнулись два религиозных замысла – замысел социально-политического служения, предполагающий сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне), и замысел внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм с характерным для него этико-аскетическим учением о мистико-символическом пути человека к Богу. В итоге победило иосифлянство, что способствовало укреплению в России ситуации духовной косности и неподвижности, идейно-политического тоталитаризма, подавления духовной свободы творчества. Указанное столкновение определило такую черту русского философствования как его тесную связь с социально-политическими идеями.

В нач. XVI в. возникает концепция «Москва - третий Рим», изложенная монахом Филофеем в «Послании к князю Василию 3». В этой концепции получила дальнейшее развитие возникшая еще у митрополита Илариона идея об особой миссии России. Здесь утверждалось, что высшее призвание светской власти – сохранение православного христианства как единственно подлинного учения. Пали первые два Рима: в V в. погиб под натиском варваров «Старый Рим» как первый центр христианского учения, а в XV в. под натиском турок пал «Новый» или «второй Рим» - Константинополь. Старец Филофей объяснял, что два первых «Рима» погибли из-за Божьей кары за измену истинной вере – православию. Москва как преемница идей христианства - это «третий Рим», а четвертому не быть. Итак, уже в древнерусской мысли формируется так называемая «русская идея» - идея особой судьбы и особого предназначения Руси, которой и суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации, способной объединить всех в единое целое на основе христианства.

Новые тенденции в развитии философии в России связаны с реформами Петра Великого (XVIII в.). Первая половина XVIII века связана с творчеством Феофана Прокоповича (1681-1736), ориентированного на рационалистическую интерпретацию как богословия, так и философии. Это определило то, что XVIII в. не только стал периодом формирования русской секулярной культуры, но также заложил все последующие противоречия социально-политического и духовного развития России.

Для второй половины XVIII в. характерно широкое освоение западной философии Нового времени, формирование русского философского языка, становление различных типов и традиций философствования. Особое значение имело усвоение идей европейского Просвещения. Возникает и развивается так называемое «вольтерьянство», соответствующее критическому духу эпохи. «Вольтерьянство» стало одним из источников русского радикализма и нигилизма XIX- XX вв.

Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности ( М.В. Ломоносов (1711-1765), Н.И. Новиков (1744-1818)). Сюда же примыкают антропологические учения А.Н.Радищева (1749-1802) и, несколько позднее, А.И. Галича (1783-1848). Именно с этих пор антропологизм становится фундаментальной чертой русской философии. Так, важнейшая книга А.Радищева называется «О человеке, его смертности и бессмертии» (написана в ссылке). В русле просветительского рационализма в этой работе рассматриваются аргументы в пользу смертности и бессмертия. Читатель сам может выбрать ту точку зрения, которая покажется ему наиболее убедительной. О выборе самого Радищева можно судить по выводу, что «вечность не есть мечта».

Таблица 32.

Русский космизм

Направления русского космизма Представители Инвариантные философские идеи
Религиозное Н.Ф.Федоров, В.Ф.Одоевский В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский 1) Идея единства макро- и микрокосма (идея всеединства в учении В.Соловьева, учение В.Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, предполагающее глобальное единство живого и косного вещества природы); 2) Идея несовершенства мира и человека, что допускает данную Творцом или природой возможность человеческого участия в гармонизации и совершенствовании мироздания; 4) Идея внутренней активности человека, выраженной в образе человека-космоурга, художника мира; 5) Представление об идеальном общественном устройстве.
Естественнонаучное В.И.Вернадский, Н.А.Умов, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, Н.Г.Холодный, В.Н.Муравьев

Если первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в процессе обожения природы, то второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую ( планетарную) силу.

Родоначальником религиозной версии русского космизма считается Н.Ф.Федоров (1828–1903) и его «Философия общего дела» (т.1-2, 1906–13). Философия Федорова основывается на представлении о том, что стремление к порождению разума и «разумность» уже заложено в основе эволюционного развития, и в разумных человеческих существах оно достигает своей реализации. В ходе Разумной эволюции цивилизации и культуры возникает задача регуляции природных процессов, где большое значение Н.Федоров придает развитию науки и техники. Целенаправленное преобразование космоса и есть «общее дело» человечества. В процессе этого эволюционного движения произойдет и перестройка всего человеческого организма. Возникнет возможность преодолеть главное зло – смерть. Здесь философ рассуждает не только о достижении бессмертия ныне живущими, но и о воскрешении уже умерших («воскрешении отцов»).

Апокалипсическому завершению человеческой истории Н.Ф.Федоров противопоставляет идею всеобщего спасения. Причем основы для воплощения Царства Небесного должны быть заложены еще на земле благодаря разумной деятельности людей.

Человек в русском космизме наделяется особым статусом, в связи с чем в данной традиции определение человека как homo sapiens уже не является достаточным. У Н.А.Умова возникает термин homo sapiens explorans - человек разумный исследующий, у В.Муравьева - homo creator – человек творящий, у В.Вернадского - homo faber – человек умелый. В рамках космизма человек выступает как «устроитель и организатор вселенной» (В.Соловьев). Перед ним, по словам В.Вернадского, ставится «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого». В контексте развиваемой космистами антропологии предполагается и определенный идеал общественного устройства: общество по типу психократии (Н.Федоров), теократии (В.Соловьев), осуществление пневматосферы (П.Флоренский), антропосферы (Н.Холодный), ноосферы (В.Вернадский).

Особое место в когорте русских мыслителей первой половины XX века занимает В.И.Вернадский (1863-1945), соединивший естественнонаучные исследования с философским пафосом русской культуры.

Вот как характеризует теоретическую деятельность В.И.Вернадского один из ведущих специалистов в области русской философии А.И.Новиков:

«В.И. Вернадский, следуя традициям русской философской мысли (Ломоносов, Герцен, Тимирязев и др.) был убежден, что влияние философской мысли на развитие естественных наук и наук о человеке чрезвычайно велико. Он писал о том, что ученый, подойдя к крупным научным обобщениям, неизбежно встречается с философскими понятиями и должен считаться с достижениями философской мысли. В то же время и философ, замечал Вернадский, неизбежно опирается на научные факты, обобщения, гипотезы. Но для такого взаимопроникновения философии и науки необходимо многообразие философских идей.

В отличие от большинства «официальных» философов, он придавал особое значение истории философии, справедливо считая ее школой человеческой мысли. Особое значение придавал он истории философской мысли всех времен и народов — и русской, и западноевропейской, и восточной — индийской и китайской.

Он утверждал непрерывное развитие и многообразие философских систем. Та­кие крупные философские системы, как учения Фомы Аквинского, Гегеля, Маркса, должны рассматриваться не как застывшие, а как дающие начало новым философским знаниям.

В. И. Вернадский был подлинным русским философом, чье философское творчество основывалось на глубоком проникновении в сущность мировых процессов и не укладывалось в узкие рамки отвлеченных рассуждений философов того времени. Он не просто рассуждал о диалектике, о ее законах (развитие, борьба противоречий, взаимосвязь количества и качества), но был как бы погружен в диа­лектику реальных процессов взаимосвязи человека, земли, космоса.

Разрабатывая новую картину мира, Вернадский привлек данные геохимии, геологии, астрономии, биологии, антропологии. Этого ученого-философа, подлинного энциклопедиста двадцатого века- по праву ставят в один ряд с Ньютоном, Дарвином, Ломоносовым, Эйнштейном. Вернадский творчески продолжил и развил традиции русского космизма.

Центральная идея научно-философских поисков Вернадского — учение о ноосфере (ноос — ум, разум по-древнегречески). Это учение было изложено в книге Вернадского «Биосфера» (1926 г.), а также в многочисленных статьях, обобщенных в работе «Философские мысли натуралиста». Он показал, что кроме литосферы — верхней части земной коры, атмосферы существует и биосфера, то есть среда «живого вещества» во всех ее проявлениях в океанах и на суше. Между биосферой и косной, безжизненной частью земли происходит непрерывный обмен — движение атомов.

Эта картина мира продолжает идеи Ломоносова, Федорова, русской фи­лософской поэзии Тютчева и Фета, как бы взглянувших на Землю извне, из Космоса.

Научная мысль человека, коллективный разум и коллективный труд всего человечества приводят к тому, что биосфера переходит в новое состояние - ноосферу. Цивилизация - результат мысли и труда людей - не может прерваться или уничтожиться, это уже природное явление, оно образует ноосферу. Поэтому человечество должно осознавать себя в общепланетарном масштабе и беречь биосферу - свой общий дом, тем самым беречь и сохранить себя. Таким образом, человек, его разум включаются в систему космических процессов. Но осознание этого требует не только коллективных усилий ученых различных стран и народов, но и соединения всех познавательных способностей человека. Иначе говоря, и наука, и философия, и религия, и искусство должны служить единой цели - познанию мира и человека».

Таким образом, Вернадский продолжал традиции не только русского космизма, но и идеи Владимира Соловьева, и Павла Флоренского, идеи философии всеединства, объединяющие философию, науку, религию, искусство»[15].

 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 2237; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.048 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь