Тема 8. Личность. Проблема свободы и ответственности

Понятием, с которого необходимо начинать изучение личности, является «индивид». Отдельный человек рассматривается не только как еди­ничный представитель человеческого рода, но и как член какой-либо социальной группы. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего, теле­сно) от других индивидов. Значительно больше внимания в филосо­фии было уделено проблеме человека. В разные исторические эпохи преобладало космологическое (Античность), теологическое (Средневековье), антропоцентрическое (Новое время) понимание сущности человека. В XX веке интерес к проблеме человека заметно возрос. Ре­зультаты поисков родового свойства человека можно свести к трем: мышление (рационалистический подход), внемыслительные способ­ности и силы (иррационалистический подход), деятельность (деятельностный подход).

Современная наука подходит к человеку с тремя разными из­мерениями его существования: биологическим, психическим и соци­альным. Биологическое выражается в физиологических и генетичес­ких явлениях, а также в нервно-мозговых, электрохимических и неко­торых других процессах человеческого организма. Под психическим понимается внутренний духовный мир человека. Однако человек – существо не только природное, но и общественное. Общество, с од­ной стороны, создается человеком, а с другой – формирует его. Чело­век представляет собой целостное единство биологического, психи­ческого и социального уровней, которые формируются из двух: при­родного и социального, наследственного и прижизненно приобретен­ного. Причем человек – не простая сумма этих уровней, а их интегральное единство, приводящее к новой качественной ступени – чело­веческой личности. Становление личности происходит в процессе усвоения людьми опыта и ценностных ориентаций данного общества. Системообразующее свойство личности, определяющее ее психоло­гический склад, называется направленностью личности; она представ­ляет собой совокупность устойчивых мотивов, ориентирующих ее де­ятельность и относительно независимых от наличных ситуаций. На­правленность личности всегда социально обусловлена и формирует­ся путем воспитания.

Выделяют несколько крупных социальных типов личности, ко­торые прослеживаются на всем историческом пути развития челове­чества:

– «деятели». Для них главное – активное действие, изменение мира и других людей, включая и самих себя;

– «мыслители». Это люди, которые, по словам Пифагора, при­ходят в мир не для того, чтобы соревноваться, а смотреть и размыш­лять;

– люди чувств и эмоций, которые остро чувствуют, как «трещины мира» (Г. Гейне) проходят через их сердца. Прежде всего, это деятели литературы и искусства, гениальные прозрения которых зачастую опе­режают самые смелые научные прогнозы;

– гуманисты и подвижники, отличающиеся обостренным чув­ством сострадания и милосердия к другим людям. Их сила – в вере в свое предназначение, в любви к людям и всему живому, в активном деянии.

В индивидуальном становлении личности решающую роль иг­рает социальная среда, в частности, семья. Именно здесь ребенок впервые включается в общественную жизнь, усваивает ее ценности, нормы поведения, способы мышления, язык. Можно сказать, что ста­новление личности – итог взаимодействия человека и общества. Это в равной мере относится и к становлению личности в историческом аспекте. Оно шло через этапы осознания чувств страха и стыда (античное общество); любви к Богу, греховности человека и корпоратив­ной морали (феодальное общество); утверждения самоценности че­ловеческой индивидуальности и появления феномена отчуждения (Новое время). В основных культурах и цивилизациях Земли сложи­лись определенные типы личностей, отражающие особенности Вос­тока и Запада. Мировые религии также выработали свой норматив­ный идеал личности, который отражает сущность и догматическую основу каждой религии. Выбор личностного пути – результат свободного волеизъявле­ния человека. Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность личности и ее возможность мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Это поня­тие прошло длительную эволюцию от «отрицательной» – (свобода «от») до «положительной» (свобода «для») – трактовки. Философия свободы личности была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэ­ра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рас­сматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анар­хией, с равенством и справедливостью, с ответственностью, но чаще всего сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, т. е. обусловлены или нет все его поступки внешними обстоятельствами? Ответ на этот вопрос предопределен выбором той или иной мировоз­зренческой системы. Но и сама воля в истории философской мысли трактовалась двояко: как следствие природной или сверхприродной детерминации (Бог, Абсолют) и как самополагающая сила, определя­ющая весь жизненный процесс человека.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, необхо­димо разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, оп­ределить границы необходимости, без которой немыслима реализа­ция свободы. Волюнтаризм – это признание примата воли над други­ми проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Дей­ствовать в духе волюнтаризма – значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества. Фатализм, напро­тив, изначально предопределяет весь ход жизни человека, объясняя это судьбой, волей Бога, жестким детерминизмом замкнутой систе­мы; в нем не остается места для свободного выбора. Вместе с тем, очевидно, что игнорирование необходимости чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще исключает сво­боду. Свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходи­мости и устранение внешних ограничений; гораздо более существен­на внутренняя свобода, свобода «для».

Существенной характеристикой свободы является ее внутрен­няя определенность. Человек не принимает общественное устройство, если оно не дает ему возможности быть личностью и не дает свободу для реализации. Выделяют несколько моделей взаимоотношений лич­ности и общества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой авторитаризма. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей, уходит от них в монастырь, в свой «внутренний мир», чтобы там обрести возможность свободной са­мореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, чем-то жертвуя и подчиняясь, чтобы обрести новый уровень свободы в мо­дифицированной форме (конформизм). Возможен, конечно, вариант известного совпадения интересов личности и общества в обретении свободы в странах с развитыми формами демократии.

Свобода – сложный и противоречивый феномен жизни челове­ка и общества, имеющий большую притягательность и являющийся в то же время тяжким бременем. Не случайно в философии в после­дние годы активно обсуждается явление «бегства от свободы» и на­зываются две основные причины его появления: реализация свобо­ды приводит к росту неравенства и несправедливости, а также предполага­ет ответственность за свободно сделанный выбор. Последнее обсто­ятельство становится особенно актуальным на рубеже XX–XXI веков, когда усиливаются явления нестабильности физических, биологических, социальных и психологических процессов. В этих условиях единствен­ный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека – брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем, расширять сферу ответственности от узкого круга ближайшего окружения лично­сти до планетарно-космических задач.

 

Тема 9. Человек в мире культуры. Запад, Восток,
Россия в диалоге культур

Культура – это совокупность материальных и духовных ценнос­тей, а также способов их создания, умение использовать их для даль­нейшего прогресса человечества и передачи от поколения к поколе­нию. К культуре относится все то, что противостоит природе как нечто возделанное и созданное трудом человека. Но она не сводится к ве­щам, произведенным человеком, а распространяется и на обществен­ные отношения, и на продукты духовного производства; она включает в себя и процесс, и результат человеческой деятельности.

Существует большое количество определений культуры. В за­висимости от аспекта рассмотрения, можно выделить несколько под­ходов, среди которых для философии наибольший интерес представ­ляют два:

• Аксиологический (ценностный) предполагает рассмотрение культуры как сложной иерархии идеалов и замыслов, значимых для конкретного человека и общества.

• Технологический (деятельный) подход. Культура понимается как своего рода «технология» человеческой деятельности. Этот под­ход важен и интересен тем, что привел к пониманию родового спосо­ба бытия человека в мире, а именно – к человеческой деятельности как подлинной основе человеческой природы.

Культура как способ организации и развития человеческой дея­тельности представлена в продуктах материального и духовного про­изводства, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми. Исходя из двух основных ви­дов производства, принято различать материальную и духовную куль­туру, а из многообразия форм деятельности человека – экономичес­кую, политическую, научную, религиозную и другие виды культуры.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. Натуралистическая модель сводила куль­туру к предметно-вещественным формам ее проявления, благодаря которым человек не исключался из природы, а образовывал высшее звено ее развития (Вольтер, Руссо, Гольбах). В XIX веке формируется «классическая» модель культуры, она ознаменовала освобождение человека от природного и божественного миров и представляла со­бой чисто духовное образование. Расширение контактов с неевропей­скими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее разви­тия, относительная самостоятельность культур – все это способство­вало появлению идеи о равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временнó го развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур. Это привело к возникновению неоклассической (модернистской) модели, в которой элементы культурной реальности воспринима­ются человеком в процессе переживания, а не рационального осмыс­ления бытия. Постмодернистская модель связана с пониманием того, что мир как бы противится воздействию на него человека, поэтому следует отказаться от попыток его преобразования и систематизации и обратить внимание на самодостаточность всех явлений культуры. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые момен­ты. Устойчивость в культуре – это традиция: идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению. Но культура не может существовать не обновляясь. Единство традиции и обновления – универсальная ха­рактеристика любой культуры.

Аксиологическое и технологическое истолкование культуры при­вело к необходимости соотнесения этого понятия с понятием «цивилизация». В науке это соотнесение отличается многозначностью: от утверждения, что эти понятия являются синонимами до противопос­тавления их как выражения материального и духовного развития об­щества. Получила распространение и интерпретация понятия «циви­лизация» в негативном смысле, как состоянии упадка культуры (Шпен­глер). В то же время в социальной философии понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества или социо­культурного образования, локализованного в пространстве и во вре­мени. Между понятиями «культура» и «цивилизация» много общего, но есть и различия: если культура характеризует человека, определя­ет меру его развития, способы самовыражения в деятельности и твор­честве, то цивилизация фиксирует особенности социального бытия самой культуры.

В рамках цивилизационного подхода существует концепция о принципиальном различии путей Востока, Запада и России. Наибо­лее заметные расхождения в развитии между Востоком и Западом стали наблюдаться с эпохи Возрождения. Изменения нормативно-цен­ностного порядка в Европе, прошедшие в ходе реформации, привели к становлению западной цивилизации, основой которой стал либера­лизм. Либерально-демократическая модель политического устройства предполагала обеспечение прав и свобод граждан (прежде всего, соб­ственности и свободного выбора). Активизация факторов науки и тех­ники в условиях частной собственности привела к мощному технико-технологическому рывку западной цивилизации. Изменения произош­ли и в системе духовных ценностей, прежде всего в утверждении про­тестантской этики, в соответствии с которой человек, через труд обретая спасение души, не делегирует свои права наверх, а сам решает все возникшие перед ним проблемы.

Азиатский (восточный) тип общества принято противопостав­лять западному. Однако культурные достижения Востока до XVII века были сопоставимы с успехами европейской цивилизации. Однако были и существенные различия в плане духовного их освоения. Если на Западе книгопечатание сопровождалось усилением авторитета кни­ги, то на Востоке – Учителя, последователя, правильного толкователя какого-либо учения. Научная мысль Запада обращалась к естествоз­нанию, а на Востоке научной добродетелью являлось углубление в древние трактаты и поиск в них скрытых предвосхищений. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, а наука была не столько теоретической, сколько практической, неотделимой от ин­дивидуально-чувственного опыта ученого (именно поэтому в ней гос­подствовал не логический, а интуитивный метод познания). Это при­давало большую значимость интерпретации, а не трансляции накоп­ленного мыслительного материала и социального опыта.

В XIV–XVII веках, когда наметился существенный перелом в аль­тернативном развитии Запада и Востока, с проблемой самоиденти­фикации столкнулась и Россия, заявившая о своей православно-куль­турной и мессианской исключительности. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна связывала будущее Рос­сии с включением в европейскую социокультурную традицию, другая – с развитием ее самобытно-культурной самодостаточности. Российс­кая цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя ог­ромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способствовало их синтезу. Православие было основой русской культуры, но не ее нор­мативно-ценностным основанием; таковым стала государственность. Государственная власть в России опиралась не только на идеологию (например, идею «Москва – Третий Рим»), но на необходимость со­хранения политического единства и социального порядка. Поэтому дуализм общественного бытия выражался в таких конфликтных тен­денциях, где одной из сторон всегда выступало государство. Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем Западной Евро­пе, тип социального развития, который осуществлялся за счет созна­тельного вмешательства государства в механизмы функционирова­ния общества.

Осознание русским народом собственной истории и культуры называют русской идеей. Ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа, а систематизированное философское обоснование русской идеи принадлежит В. Соловьеву, который придал ей концептуальную форму. В 1888 году в Париже им был прочитан доклад под названием «Русская идея», в котором он высказался против националистической ограниченности, подчеркивая, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, ее вкладом в мировую цивилизацию, в «реальное единство челове­ческого рода». Не разделение, а синтез, культурно-историческое един­ство человечества, призванное противостоять «множеству центробеж­ных сил» – в этом состоит основное содержание первой теоретически оформленной концепции русской идеи. Перспективы русской идеи связаны прежде всего с общим социально-экономическим прогрес­сом, ростом благосостояния народа. Но очевидно и другое: Россию нельзя возродить только «внешними» средствами, необходимо ее «внутреннее», духовно-нравственное возрождение, осознание того, что материальный прогресс немыслим без прогресса культурно-наци­онального, без свободного развития человека, являющегося подлин­ной целью социального развития.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: