Глава первая. Трансцендентное знание

Итак, каков же механизм сампрадаи, который позволяет без искажений передавать трансцендентное знание?

Первое, что нам сразу же бросается в глаза после того, как мы задаем этот вопрос – это очень сильное отличие ведической традиции передачи духовного знания от современной западной традиции. В западных религиозных традициях для сохранения чистоты их собственных религиозных парадигм существуют специальные организационные структуры. К примеру, католическая церковь имеет огромный политический институт по борьбе с ересью. Аналогичные структуры есть в православной и протестантской церкви.

Но если мы обратим свой взор на индуистскую традицию или ведическую традицию сампрадаи, то увидим полное отсутствие защитных механизмов такого плана. Все очень просто: сидит учитель, сидит ученик, учитель говорит, ученик слушает. Затем ученик, усвоив все идеальным образом, передает это дальше. В чем тут дело? Как это происходит? Ведь сампрадая, мы знаем, сохраняет духовное знание в чистоте многие тысячи лет. А западные традиции, в противоположность ей, как раз, несмотря на свою такую непродолжительную историю и несмотря на огромные внешние усилия – инквизиция, политическая борьба друг с другом и т.п. – серьезно искажают учение своего ачарьи Иисуса Христа.

Возникает искусительное предположение, что может быть вообще не стоит защищать духовное знание, полностью положиться на волю Бога, и как будет, так и будет? Может быть именно в этом секрет сампрадаи?

Но тогда в чем наша активность, в чем будет состоять наша личностная автономность, мы ведь знаем, что душа является вечной духовной единицей, которая обладает свободой воли?

Если мы примем этот взгляд, что не нужно ничего защищать, то должны будем ввести утверждение, что Бог жестко манипулирует духовным знанием, никак не учитывая желания души. То есть это означает, что Он использует души безличностно, как механизмы для проведения Своей воли, не учитывая план их желаний. Кроме того, мы знаем, что в материальном мире душа находится в поле действия внешней энергии Господа, одна из функций которой стаскивать душу вниз. Если душа не будет предпринимать усилий, материальная энергий просто полностью покроет ее.

Значит это предположение, что нужно просто положиться на волю Бога и ничего не предпринимать, не является точным и не описывает механизм того, как сампрадая поддерживает свою чистоту.

Тогда может быть другая крайность: положиться на волю Бога, но не пассивно, считая, что Бог Сам все знает, и поэтому от меня ничего не зависит, а активно, то есть через постоянную молитву Господу, через это постоянное привлечение Его воли. Это как бы тот же самый момент предания себя воли Господа, но взятый не сточки зрения пассивного ожидания, как она себя проявит, а с точки зрения активной просьбы о том, чтобы она действовала и сохраняла тем самым чистоту знания.

Это второе предположение учитывает в теории активную природу души. И дальше мы увидим, что оно является правильным. Изучая историю нашей сампрадаи, мы столкнемся с проблемой, что, с одной стороны, она, чтобы в неизменном виде транслировать духовное знание, должна быть очень застывшей и догматичной, а, с другой стороны, учитывая влияние внешних условий (влияние внешней энергии), должна менять средства и методы, при помощи которых она эту чистоту духовного знания сохраняет. Мы увидим тогда, как величайшие святые, ачарьи нашей сампрадаи в этом чистом желании служить Господу предлагают себя в качестве инструмента для исполнения Его плана и таким образом проводят через себя прямую волю Господа и обновляют парадигму и инструментарий сампрадаи.

Мы увидим также, что и для обычного члена сампрадаи, какими являемся все мы, этот же самый момент активной внутренней жизни, когда мы предаемся Господу и молим Его дать нам знание и опыт, чтобы совершенствовать себя духовно, молим Его, чтобы Он убрал осквернение из нашего сердца, является также необходимым условием для сохранения чистоты полученного из сампрадаи знания.

Однако именно на уровне обычного члена сампрадаи средство атма ниведана – полное предание себя воле Господа – не является достаточным, чтобы сампрадая функционировала и давала своим рядовым членам чистое духовное знание. Одна простая причина стоит за этим: средства такого плана в полной мере доступны только на очень высоком уровне сознания, большинство же членов сампрадаи не находятся на подобном уровне. Стало быть, должны быть еще какие-то средства, которые позволяли бы душам, не обладающим высокой степенью реализации, удерживаться в сампрадае и получать из нее чистое духовное знание.

Итак, сравнивая западные религиозные традиции и ведическую традицию передачи духовного знания, мы обнаружили две вещи. Во-первых, что сампрадая не имеет подобных западным внешних хорошо разработанных организационных механизмов, которые сохраняли бы ее чистоту. Во-вторых, мы поняли, что эти механизмы должны быть каким-то образом связаны с активностью субъекта. Мы предположили, что одним из таких механизмов может быть активное внутренне усилие по преданию себя Господу, в котором Господь, отвечая на нашу просьбу, снимает покров внешней энергии и дает нам из сердца осознание того или иного аспекта трансцендентного знания. Но мы также проговорили, что подобный механизм не является достаточным, чтобы сампрадая активно функционировала, распространяя духовное знание, потому что не доступен в полной мере большинству членов сампрадаи.

Этот механизм – как вершина наших усилий, высшее и самое чистое средство, которым могут воспользоваться лишь ачарьи. Но для других, сознание которых засорено влиянием материальной энергии, должны быть какие-то более формализованные средства.

Что это за средства?

Кришна в " Бхагават-Гите" помогает нам понять, что это за средства. Он говорит Арджуне: эвам буддхех парам буддхва самстабхьятманам атмана джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам – " познав высшее, укрепи, о Арджуна, свой разум, а через него также и ум, и таким образом победи этого ненасытного врага – вожделение" (Б-Г, 3.43). То есть Кришна говорит, что для обусловленной души путь к высшему начинается через буддхи, разум. А еще раньше, во второй главе Он скажет Арджуне: рага-двеша-вимуктайс ту вишаян индрияйш чаран атма-вашьяйр видхеятма прасадам адхигаччхати (Б-Г, 2.64). Видхея-атма буквально означает " тот, кто действует по принципу контролируемой свободы", то есть, иначе говоря, опираясь на разум. Если кто-то действует так, то он рага-двеша-вимуктайс – " освобождается от всех привязанностей и антипатий", и прасадам адхигаччхати – " на него нисходит милость Господа".

Таким образом, Кришна говорит, что существуют определенные средства, способные быть применимыми на уровне разума, которые сампрадая содержит в себе, чтобы передавать духовное знание. Попробуем понять, что это за средства. Естественно, что мы должны искать их в шастрах, в которых Кришна дает нам все необходимое, чтобы мы могли вырваться из-под влияния материальной энергии. Необходимо только четко их вычленить, чтобы мы знали очень конкретно, чем нам нужно пользоваться.

Вспомним несколько примеров из писаний, которые помогут нам проделать эту работу.

В свое время с Кришной произошла одна история. Когда Ему исполнилось шесть лет, Его родители решили в первый раз отпустить Его пасти телят. По этому случаю в Нандаграме устроили большой праздник, были приглашены все соседи, все друзья. Нанда Махарадж очень радовался. Он сам пошел к своему стаду и отобрал самых лучших, самых красивых, самых послушных телят, чтобы Кришна мог их пасти. Кроме того, он приготовил четыре подарка для Кришны: пастушеский посох, флейту (ту самую, по звуку которой потом будет сходить с ума вся Вриндавана), веревку и пастушеский рожок.

И Яшода Майи также думала: " Что подарить моему сыну? ". Она долго размышляла, и, в конце концов, решила подарить Ему зонтик, потому что подумала: " Мой сын будет на пастбище, солнце будет палить на Него немилосердно, и обязательно нужен будет зонтик". И также она решила подарить Ему башмаки, чтобы Он не поранил Свои ноги.

Кришна принял посох, принял флейту, принял веревку и рожок, но когда Он увидел зонтик, Он спросил:

– Мама, а зачем Мне этот зонтик?

– Как? – ответила Яшода. – Солнце будет палить на Тебя!

Кришна посмотрел на башмаки.

– Мама, а зачем Мне башмаки?

– Как? Ты будешь ходить по дороге, и острая галька будет впиваться в Твои нежные стопы. Поэтому, пожалуйста, возьми этот зонтик и эти башмаки.

Она строго посмотрела на Балараму и сказала Ему:

– А Ты, Баларама, должен всегда держать зонтик над Своим младшим братом и следить за тем, чтобы Он все время был в башмаках.

Тогда Кришна спросил:

– Мама, а каждому из Моих телят ты тоже подаришь башмаки? Они будут ходить со Мной по тем же дорогам, и те же острые камни будут впиваться в их копыта. И каждому из них ты тоже подаришь зонтик и приставишь кого-то, кто будет его носить?

Яшода ласково посмотрела на своего Сына и сказала:

– Так не бывает, Кришна. Телятам зонтики не носят, и телята не ходят в башмаках.

Тогда Кришна очень строго посмотрел на нее и сказал:

– Если они будут без башмаков, то и Я тоже буду без башмаков, если они будут без зонтика, то и Я тоже буду без зонтика. Потому что не Мое дело заботиться о Самом Себе. Неважно, что будет со Мной, Моя дхарма заботиться о телятах. Если Я буду исполнять Свою дхарму, то дхарма позаботится обо Мне. И Он произнес знаменитую фразу: дхарма ракшати ракшатаха, что значит " дхарма защищает того, кто защищает дхарму".

Нам нужно очень хорошо помнить эту фразу. Она формулирует для нас то, каким образом нам нужно действовать в жизни, чтобы не попадать под влияние материальной энергии.

Кришна в " Бхагават-Гите" именно с положения о необходимости выполнения предписанных обязанностей начнет объяснять Арджуне, как ему применить науку духовных знаний. Вся третья глава " Бхагават-Гиты" " Карма-йога" посвящена этому вопросу. Во второй главе " Бхагават-Гиты" Кришна даст Арджуне духовные знания, объясняя ему отличие души от тела, и Арджуна, все это выслушав, задаст вопрос: тат ким кармани гхоре мам нийоджаяси кешава – " Но почему тогда, о Кешава, Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну? " (Б-Г, 3.1). Иначе говоря, он не поймет, зачем тогда он должен действовать на телесном уровне, если душа отлична от тела.

В каком-то смысле можно сказать, что именно с этого момента для нас начинаются практические объяснения " Бхагават-Гиты", потому что наша обусловленность такова, что мы не можем не действовать в мире. Непосредственно духовный уровень для нас недоступен, и поэтому Арджуна для нашего блага задает этот вопрос. И Кришна будет объяснять, как, действуя в мире, одновременно не попасть под влияние материальной энергии. Он скажет ему: ниятам куру карма твам – " исполняй предписанный тебе долг" (Б-Г, 3.8). Иначе говоря, исполняй свою дхарму.

В седьмой песне " Шримад-Бхагаватам" сказано: дхармаста шакша бхагават пранитам – " дхарма – это то, что непосредственно изошло из Самого Кришны". Это значит, что, исполняя свою дхарму, следуя долгу, который нам предписывает дхарма, мы следуем наставлениям Кришны.

Вся ведическая культура строится на этом принципе соблюдения дхармы. Кришна Сам в шастрах устанавливает предписанные обязанности, заставляя таким образом людей оторваться от эгоистического желания действовать согласно принципу " нравится мне это или не нравится". Шрила Прабхупада в комментарии к этому же восьмому стиху третьей главы пишет: " Каждым находящимся в материальном мире, несомненно владеет нечистое стремление к господству над материальной природой, или, другими словами, к чувственному удовлетворению. Необходимо очиститься от этих скверных наклонностей, выполняя свой долг. Без этого человек никогда не должен пытаться стать так называемым трансценденталистом, отказываться от работы и жить за счет других".

" Без этого человек никогда не должен пытаться стать так называемым трансценденталистом", – говорит Шрила Прабхупада. Это значит, что религия для нас начинается с этого уровня очищения от желания чувственного удовлетворения. Так для нас устанавливает религию Сам Верховный Господь.

Наша единственная обязанность в этом мире, смысл нашего существования заключается в том, чтобы защищать дхарму. Поэтому во всех ситуациях своей жизни, когда мы делаем выбор, единственным критерием для нас должен быть критерий: а соответствует ли это дхарме, соответствует ли это моему долгу?

Таков первый формальный принцип, который дают нам священные писания, чтобы мы могли сохранять и развивать свою внутреннюю чистоту.

Здесь стоит только уточнить один момент. Как бы получается, что Верховный Господь не беспристрастен, если Он благоволит тем, кто защищает основы религии – дхарму? Как в " Бхагават-Гите", мы помним, Кришна говорит Арджуне: " Я прихожу из века в век, чтобы восстановить основы религии, защитить праведников и уничтожить демонов". На это Нарада Муни в " Шримад-Бхагаватам" дает следующее объяснение, мы упоминали уже этот аргумент во введении. Он говорит, что Верховный Господь полностью беспристрастен и равно относится к каждому, но Он вкладывает особую энергию во время. Время является представителем Верховного Господа в материальном мире, и Он устраивает время так, чтобы оно благоволило саттва-гуне. Это означает, что все, что находится в саттва-гуне, с течением времени усиливается. Поэтому тот, кто придерживается принципов саттва-гуны, в итоге побеждает.

Часто кажется, что люди, которые руководствуются принципами страсти и невежества, в какой-то момент могут торжествовать. И нам также может казаться, что если мы изберем какой-то не очень честный путь, то добьемся своей цели. Но это обман, материальный соблазн. На самом деле в соответствии с принципом, сформулированным Нарадой Муни, побеждает саттва-гуна – сила вкладывается именно в нее.

В конце " Бхагават-Гиты" есть замечательный стих: ятра йогешварах кришно ятра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (Б-Г, 18.78). В нем Саньджая говорит, что, по-моему мнению, в конце концов, победа всегда там, где Кришна и Его преданные. Преданные Кришны – это те, кто ставят своей целью защиту дхармы.

Итак, нам нужно следовать дхарме. Таков первый принцип, следуя которому, мы привлекаем милость Господа (прасадам адхигаччхати). Но будем его уточнять дальше.

Главная обязанность преданного состоит в том, чтобы всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Поэтому тот же самый принцип, дающий нам критерий выбора в любой жизненной ситуации, можно сформулировать следующим образом: если мы, делая тот или иной выбор, помним о Кришне, то, стало быть, мы на верном пути.

Однако, чтобы не злоупотреблять этой формулировкой, необходимо очень хорошо понять, что значит помнить о Кришне. Часто люди с позиции своей жизненной морали в качестве обвинения нам бросают стих из " Бхагават-Гиты", где говорится, что, тот, кто думает о Кришне, даже если он убивает, не грешит. И нужно сказать, что эти обвинения в наш адрес не лишены оснований, потому что если мы посмотрим на историю нашего движения со времен Господа Чайтаньи, то увидим, что в какой-то момент некоторые вайшнавы стали злоупотреблять именно этим принципом. В определенных кругах вайшнавов до сих пор бытует девиз, что вайшнав не может совершить греха. Единственный грех, который может совершить вайшнав – это вайшнава-апарадха, все остальное – не в счет. Главное, что он вайшнав, главное, что он помнит о Кришне и повторяет мантру.

Результатом такого неправильного представления явилось то, что движение Господа Чайтаньи к концу XIX века, когда пришел Бхактивинода Тхакур, практически выродилось, лишившись какой-либо духовной силы. Поэтому нам нужно очень четко понимать, что это значит " помнить о Кришне".

Достаточно ли просто повторять мантру, или просто помнить, что вот был такой Кришна, а я – Его преданный?

Помнить о Кришне – это, прежде всего, помнить о том, что Кришна говорит в священных писаниях. И это же означает, что мы должны помнить наставления своего духовного учителя, потому что он является представителем Кришны. И это означает, что мы должны пользоваться примером того, как следовать священным писаниям, который нам дают садху.

Мы пришли к этой совершенной системе из трех элементов – гуру-садху-шастры, которую дал нам Кришна, чтобы мы могли четко выявлять свою собственную дхарму и следовать ей.

Если в своем понимании дхармы мы не будем опираться на эти три авторитета – гуру, садху, шастры, то мы можем очень злоупотреблять нашей философией.

Как однажды к Шриле Прабхупаде подошел некий индус и сказал:

– Свамиджи, " Бхагават-Гита" – это моя самая любимая книга.

Таких людей в Индии сейчас множество. Если с ними пообщаться, то они будут говорить, что " Бхагават-Гита" – это лучшая из всех книг, которую они очень любят и постоянно ее перечитывают.

Но дальше этот человек сказал:

– Однако из всех стихов " Бхагават-Гиты" у меня есть самый любимый. Мой самый любимый стих в " Бхагават-Гите" – это, когда Кришна говорит: " Теперь Я все тебе сказал. Можешь делать все, что хочешь".

Мы не должны поступать таким образом, потому что в итоге этого самообмана будем страдать мы сами.

Кришна дал нам эту совершенную систему – гуру-садху-шастры, чтобы мы могли проверять с ее помощью каждый свой шаг.

Вся " Махабхарата" является наглядной иллюстрацией того, каким образом, оказавшись перед трудным моральным выбором, люди делают его. Она вся состоит из таких уроков. В ней действует, с одной стороны, Махарадж Юдхиштхира, а с другой – Дурьодхана. И Вьясадева показывает нам, какой выбор делает один, и какой выбор делает другой, и к каким последствиям это приводит. Мы знаем, что основной урок " Махабхараты" в том, что адхарма всегда проигрывает, а дхарма всегда побеждает.

Когда Дурьодхана лежал с перебитым позвоночником, и Кришна подошел к нему вместе с Арджуной, то Дурьодхана стал проклинать Его и говорить:

– Ты во всем виноват, из-за Тебя состоялась эта жуткая битва, из-за Тебя все убиты, из-за Тебя я лежу здесь, потому что это Ты подсказал Бхиме, чтобы он ударил меня ниже пояса. Никто не виноват, это Ты, Кришна, виноват во всем!

Кришна улыбнулся и сказал:

– Никто не виноват кроме тебя самого. И убила тебя адхарма, неправедность, которая живет в твоем сердце. Если бы не она, ты бы никогда не оказался в этом положении.

Другой эпизод связан с Юдхиштхирой. Он показывает, как в сложной ситуации поступает великий преданный.