Как совершать чистое преданное служение на своем уровне? (средство

на уровне прайоджаны)

 

У нас остается последний элемент трансцендентного знания – прайоджана. Попробуем также в ее рамках обозначить то, что может нам помочь удержать чистоту преданного служения, и одновременно подумаем, как это может проявиться в практике нашей духовной жизни – абхидхее.

Есть один очень интересный вопрос: когда наше преданное служение становится чистым? В какой момент это случается? Это происходит неожиданно, или мы постепенно накапливаем чистоту преданного служения, так что в какой-то момент мы начинаем испытывать любовь к Богу и наше преданное служение становится чистым?

Кришна в " Бхагават-Гите" очень четко формулирует ответ на этот вопрос (Б.Г, 9.30):

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак

садхур эва са мантавьях самьяг вьявасито хи сах.

Ключевыми в этом стихе являются слова самьяк – " полный" и вьяваситах – " решимость". Кришна говорит: апи чет су-дурачаро – " если человек совершает самые дурные поступки", иначе говоря, если греховные желания по-прежнему еще есть в нашем сердце, но если мы самьяг вьявасито – " полны решимости", и бхаджате мам ананья-бхак – " заняты преданным служением без отклонений", то есть если мы полны решимости быть занятыми чистым преданным служением, то в этом случае садхур эва са мантавьях – " нас следует считать садху". Иначе говоря, если наша цель правильная и наша решимость направлена на то, чтобы преодолеть все греховные желания, которые еще есть у нас в сердце, то тогда, Кришна делает здесь ударение, нас следует считать садху, святыми. Это означает, что преданное служение, которое мы совершаем, является чистым.

В соответствии с этим определением чистого преданного служения, которое дает нам Кришна, нам необходимо понять, что усилия, которые прикладывает человек, определяют чистоту его служения. Это очень важный принцип. Он формулирует то, каким образом мы можем сохранить свое преданное служение чистым даже при наличии материальных желаний, которые естественны на нашем уровне.

У нас есть обе эти тенденции: с одной стороны, тенденция к материальным наслаждениям, которая заставляет нас опускаться, с другой стороны, тенденция духовного раскрытия, которая тянет нас вверх. Нам нужно все время следить, чтобы баланс между ними был в пользу желания подниматься. В этом случае наше преданное служение будет чистым. Внутри нас, на наших усилиях будет постоянно возникать механизм очищения, который не позволит преданному служению, совершаемому нами, оскверняться. Если же материальные желания в какой-то момент будут перевешивать, то энергия осквернения сразу же загрязнит наше преданное служение. Причем, это может происходить, в том числе, и с преданными, достигшими определенного духовного уровня.

Если преданный пытается почить на лаврах, считая, что он всего достиг, что он самый чистый преданный, по крайней мере, из всех остальных, которые рядом с ним, то это именно то умонастроение, которое позволяет осквернению проникнуть в преданное служение. Именно вот такая расслабленность, когда человек перестает прикладывать усилия, является тем самым каналом, через который загрязнение приходит в наше сердце.

Тот же самый принцип, связанный с усилиями в преданном служении, должен определять наше видение преданных. Оно не должно однозначно зависеть от формального положения человека. Мы должны стремиться видеть не внешние показатели – сколько лет человек в движении, какой пост он занимает, инициирован он или нет, а то насколько он отдает себя преданному служению. Если преданный находится еще только в начале пути, у него есть еще множество привязанностей, но если усилия, которые он прикладывает, значительны на его уровне, то его служение следует считать чистым. И наоборот, если преданный достиг определенной высоты в своем духовном развитии, но прекратил прикладывать усилия, или усилия, которые он проявляет, для него не являются значительными, то его преданное служение не является чистым.

" Высоту сознания человека можно определить по высоте его стремлений", – говорил Бхактивинода Тхакур. Это означает, что человека нужно принимать как возвышенного, если он поставил перед собой высокую цель. У него в сердце еще могут быть какие-то греховные желания, у него может еще не быть привязанности к Святому Имени – это приходит не сразу, но главное это то, какой потолок человек себе определил. Если он определил себе высокий потолок и не хочет опускаться ниже, значит следует считать его садху и соответственно к нему относиться.

И наоборот, если человек даже находится на высоком уровне развития, но ставит перед собой низменные цели, он не является возвышенным на самом деле, потому что в итоге он не достигнет ничего кроме своих низменных целей.

Нам нужно постоянно стараться идти выше, не останавливаться на достигнутом. Не останавливаться на уровне каништха-адхикари, не останавливаться на уровне мадхьяма-адхикари, не останавливаться даже на уровне уттама-адхикари. Нужно идти как можно дальше. Только в этом случае мы сохраним свое преданное служение в чистоте.

При этом нам не нужно принижать свои цели, пытаясь соотнести их со своим уровнем. Цель должна быть максимально высокой. Мы не должны становиться " реалистами" в своих целях. Цели или идеалы должны быть самыми возвышенными. Большую ошибку совершают те, кто говорят, что Шрила Прабхупада ошибся, дав нам слишком высокий идеал, что люди, пытаясь достичь его, калечатся. Это совершенно неправильно. Идеалы на то и идеалы, чтобы быть высокими, другое дело, что мы не должны переоценивать себя и считать, что можем допрыгнуть до них, если хорошо поднатужимся и напряжемся. Мы должны сознавать свое падшее положение. Проблемы начинаются не тогда, когда поставлен высокий идеал, а тогда, когда мы скрываем от себя свое несоответствие ему, и из-за гордыни считаем, что можем посредством своих собственных усилий достичь его.

Иначе говоря, проблемы с высоким идеалом находятся не в нем, а в неправильном методе его достижения или в неправильно понятой абхидхее. Суть же нашей практики или абхидхеи в том, чтобы, как мы говорили, хранить свои намерения в чистоте и постепенно, прикладывая усилия, молясь Господу о помощи и воспевая Его Святое Имя, взращивать правильные желания в своем сердце. И тогда милость Господа придет, обязательно придет, по той простой причине, что Он Сам это обещает: е ятха мам прападьянте тамс татхайва бхаджамй ахам – " каждого Я вознаграждаю настолько, насколько он предается Мне" (Б-Г, 4.11).

Следующий момент, который следует здесь отметить, связан с пониманием, что такое любовь к Богу. Психологи говорят, что если цель понята очень конкретно, то она достижима. Итак, попробуем раскрыть это понятие любовь к Богу. В чем собственно она состоит?

Джива Госвами очень интересно объясняет, что такое вкус. Он говорит, что вкус или счастье, которое испытывает человек, определяется желанием. Иначе говоря, человек счастлив больше тогда, когда у него просто есть желание, а не тогда, когда оно исполняется. Это очень тонкий момент. Если мы посмотрим на обычную материальную жизнь, то можем заметить, что человек намного больше воодушевлен, когда он к чему-то стремится, чем когда он чего-то достигает.

То же самое и в духовной сфере. Вспомним, что сделал Кришна, когда Он хотел отблагодарить гопи за их бескорыстную любовь. Когда гопи пришли к Кришне на танец раса ночью в лес Вриндавана, они оставили все – свои семьи, свою репутацию в обществе, свои религиозные обязанности. И что сделал Кришна, чтобы отблагодарить их? Он просто исчез. И гопи, потеряв голову, в тоске бродили по лесу Вриндавана и пели песни о Кришне, моля Его вернуться. Когда Кришна вернулся, говорится, что он стал еще красивее. И желание гопи быть рядом с Ним еще больше усилилось. Тогда Он им сказал:

– Мои дорогие подруги, вас, возможно, огорчили Мои слова и поведение, но вы должны знать, что иногда Я не отвечаю своим бхактам взаимностью. Мои бхакты, по всей видимости, очень привязаны ко Мне, но иногда Я не отвечаю на их чувства должным образом, чтобы их любовь ко Мне все усиливалась. Если им будет очень легко приблизиться ко Мне, они могут подумать: " Кришна так легкодоступен". Поэтому Я иногда никак не отвечаю.

И потом Он добавил еще:

– Я не могу отплатить за вашу неизменную любовь ко Мне даже и за такую долгую жизнь, как жизнь полубогов на небесных планетах. Невозможно отплатить вам или выразить вам благодарность за вашу любовь, поэтому, прошу вас, найдите удовлетворение в своих добродетельных поступках.

Иначе говоря, Кришна сказал гопи, чтобы они искали счастье в своем влечении к Нему. Кришна знает, как отблагодарить Своих бхакт. Позже, чтобы позволить им испытать неизмеримые глубины любви, Он ушел из Вриндавана навсегда.

Но дальше Джива Госвами говорит, что сейчас у нас есть три желания: кармы, йоги, гьяны. Однако значит ли это, что когда человек хочет развит любовь к Богу, что он должен избавиться от этих желаний? В том-то весь и секрет, что нет. Потому что просто желать избавиться от желаний, это значит стать имперсоналистом, майавади. Любовь к Богу достигается по-другому.

Джива Госвами говорит, что когда бхава нисходит в сердце человека, то вместе с ней к нему приходят три вкуса, которые делают жизнь человека очень интересной. И они сами вытесняют желания кармы, йоги и гьяны.

Первый вкус или первое желание – это анукули абхелаш, желание доставить удовольствие Кришне своим служением. Оно является эквивалентом желания кармы, потому что карма – это желание доставить удовольствие самому себе. По сути, именно это желание трансформируется, очищается и превращается в желание доставить удовольствие Кришне.

Второе желание называется бхагават прапти абхелаш, что значит желание обрести Бога. Извращенным проявлением этого желания является желание йоги или мистических совершенств. Когда я что-то хочу от своих отношений с Богом, каких-то подобных совершенств, то в чистом виде это желание иметь Бога: " я хочу чтобы Он был мой, а я – Его".

И третье желание. Оно называется саухарда абхелаш. Сухрид значит " друг", " тот, кто находится рядом". Это желание ощущать близость Бога. В материальном мире оно проявляет себя как желание слиться с Богом, как майавада или как желание гьяны.

Таким образом, в сердце живого существа всегда живут эти три чистых духовных желания: желание служить Богу, желание обрести Бога и желание быть рядом с Ним. Они делают жизнь чистого преданного бесконечно насыщенной и интересной. Но когда живое существо попадает в материальный мир, эти три чистых желания, преломляясь сквозь призму материальной энергии, приобретают всевозможные формы желаний кармы, йоги и гьяны.

Поэтому процесс духовной практики (вернемся здесь к абхидхее) состоит в том, чтобы очистить эти три изначальных желания. Но если слишком торопиться в этом, то можно приостановить, разрушить на какое-то время, в некоторых случаях на достаточно продолжительное, активность самих изначальных желаний и стать имперсоналистом. Как если слишком торопиться при прополке огорода, то можно выполоть вместе с сорняками и все культурные растения.

Желание кармы, йоги и гьяны заставляют нас действовать в материальном мире – действовать неправильно. Однако нам нужно не отказаться от самих этих желаний (потому что внутри себя они таят чистую основу! ), а применить их в духовной практике, чтобы они постепенно в соприкосновении с духовным предметом очистились.

Мы не должны притворяться, что никаких материальных желаний у нас нет. Мы можем конечно засунуть голову в песок, сказав, что ничего у меня нет, а если есть, то я отказываюсь от этого, и повторять без конца Харе Кришна. Но ничего хорошего из этого не выйдет. Безусловно, если мы полностью предаемся Святому Имени и просим Его очистить наше сердце, то мы по милости Святого Имени очистимся. Однако с нами случается чаще другое: мы не хотим на самом деле отказываться от своих материальных желаний, мы привязаны к ним и не хотим с ними расстаться. Единственное, что мы делаем, поняв через философию, что ничего хорошего в таких желаниях нет – мы прячем их в своем сердце, но сами себе говорим, что их нет. В шпионских детективах это называется двойная игра. Результатом ее будет нама-апарадха – десятое оскорбление Святого Имени, когда мы повторяем Святое Имя и при этом сохраняем материальные привязанности.

Нам нужно учитывать свой уровень. Если мы не можем от чего-то отказаться в своем сердце, значит нужно поставить это на служение бхакти. В этом заключается принцип правильного отношения к своим материальным желаниям.

Определим более четко формулу этого процесса связывания кармы, йоги и гьяны с бхакти. Главным элементом этой формулы является прайоджана, цель. Есть четыре цели, которое живое существо может ставить перед собой в этом мире: карма, йога, гьяна, бхакти. Если мы ставим перед собой цель служить Богу и достичь чистой любви к Нему (бхакти), то тогда мы начинаем использовать карму, йогу и гьяну в служении бхакти. Если же в какой-то момент карма, йога и гьяна вытесняют в качестве цели бхакти, то тогда они становятся помехами. Так делают традиционные религии, которые предлагают использовать Бога для своей кармы. Также поступают многие йоги, когда они поклоняются Богу для приобретения мистических совершенств.

Несмотря на то, что у нас могут быть желания кармы, йоги и гьяны, наше бхакти может остаться чистым, если мы правильно расставим приоритеты. Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это. Он говорит, что если желание действовать (желание кармы) есть в нашем сердце, то нужно в качестве цели деятельности избрать очищение. Если цель будет определена таким образом, то наша деятельность будет служить достижению бхакти. Соответственно, целью гьяны может быть познание Бога. Опять же, если цель будет сформулирована так, то гьяна не будет препятствием в бхакти, а, напротив, будет раскрывать энергию бхакти и тем самым очищать сама себя.

Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти является деятельностью души, но душа действует в определенном окружении, и для того, чтобы окружение не мешало этой деятельности, а способствовало ей, необходимо его сделать благоприятным.

Бхактивинода Тхакур отмечает, что существуют три сферы, окружающие душу: ум, тело и общество. Это три среды, в которых мы действуем. Соответственно, карма, йога и гьяна нужны нам для того, чтобы сделать благоприятной каждую из этих сфер.

Нам нужно сделать благоприятным свой ум. Это означает, что нужно придать ему такую форму, чтобы он способствовал бхакти. В этом смысле интересна этимология русского слова " образование". Оно происходит от слова " образ", " форма". То есть когда мы говорим об образовании, мы имеем в виду, что наш ум и разум должны приобрести определенную форму. Эта форма должна помогать развитию бхакти.

Средствами, при помощи которых мы таким образом можем " образовывать" самих себя является философия, искусство, отношения, в которые мы вступаем. К примеру, семейные отношения необходимы для того, чтобы ум находился в спокойном состоянии. Искусство нужно для того, чтобы ум утончился и стал способным воспринимать тонкие вещи. Иначе, если он останется грубым, тяжеловесным, то рага, эмоциональная связь с Господом не сможет себя проявить – внутри нас просто не будет формы, через которую она бы могла раскрыть себя. Или философия. У преданных иногда есть предрассудок, что не нужно спекулировать. Однако, слово " спекулировать" происходит от английского " speculate", что значит строить предположения, размышлять. Поэтому спекулировать нужно, но только делать это необходимо правильно. А правильно это значит, что размышление не должно становиться самоцелью. Как Прабхупада в одном из комментариев в " Бхагават-Гите" очень четко расставляет акценты. Он говорит, что " знание – это предварительная ступень для совершенного процесса преданного служения".

Чтобы сделать свое тело благоприятным, нам нужна аюрведа, хатха-йога, какие-то другие прикладные науки.

Благоприятное общество – это окружение преданных. Но Бхактивинода Тхакур поясняет здесь, что это не просто окружение, а окружение определенным образом организованное, то есть варнашрама. А варнашрама это значит семья, семейные ценности. Поэтому нам нужно создать семейные доверительные отношения между преданными, нам нужно способствовать тому, чтобы формировались настоящие духовные семьи, в которых совершалось бы поклонение Божествам, в которых каждый день происходила бы кришна-катха, в которых дети с самого начала получали бы духовное образование, чтобы, в конце концов, когда мы собирались бы все вместе на праздник, это не было бы стадо имперсоналистов, в котором никто никого не хочет видеть, а было бы настоящее общество преданных.

Таким образом, эти три материальных желания, которые есть в нашем сердце, нужно направить на культивирование благоприятной среды. Они не способны культивировать бхакти, так как она духовна по своей природе и независима ни от чего, но они могут способствовать созданию условий, в которых духовный процесс будет более естественным и простым. То есть нам нужно сформировать среду таким образом, чтобы она сама возвышала человека.

Бхакти независима ни от чего. Процесс слушания о Кришне может позволить спящей в нашем сердце преданности пустить росток вне зависимости от того, в каких условиях мы находимся. По большому счету, бхакти может вырасти где угодно, но, тем не менее, Прабхупада очень четко формулирует в " Бхагават-Гите", что шуддха-саттва, сфера чистой духовной реальности раскрывается перед нами тогда, когда мы освоили в своей жизни саттва-гуну, гуну благости. Гуна благости является такими условиями, из которых легче всего шагнуть в трансцендентную область. Точно так же и со средой, в которой существует душа: она должна приобрести качества благости. Эти три сферы среды – ум, тело и общество – должны быть организованы так, чтобы они были не препятствием в нашей духовной жизни, а, напротив, способствовали ей.

Таков внешний момент: среда может помогать нам в нашей духовной практике. Но внутренний момент, повторим это, состоит в том, что эта деятельность по культивированию среды нужна, прежде всего, нам, так как в нашем сердце есть материальные желания и от них невозможно отказаться, их можно только очистить, поставив на служение бхакти. В этом смысле, то, что наше общество до сих пор не организовано, что у нас много проблем, на самом деле – милость Кришны. Потому что, чтобы мы делали, куда бы мы дели свои неочищенные желания, если бы все уже было устроено?

Есть одна замечательная история о том, как несколько человек, бенгальцев пришли из Калькутты в Навадвипу к Джаганнатху дасу Бабаджи. Они бросили свои семьи, оставили все, что у них было, и пришли к нему, чтобы посвятить себя духовной жизни. Джаганнатха дас Бабаджи поселил их в своем ашраме и занял разной работой в саду, попросив в том числе, чтобы они каждый день рыхлили землю вокруг туласи. Так продолжалось достаточно долго. Бенгальцы работали в саду, Джаганнатха дас Бабаджи занимался своим бхаджаном, и, наконец, те не выдержали. Они пошли к Бхактивиноду Тхакуру и стали жаловаться:

– Мы бросили все, мы оставили свои семьи, мы пришли в Навадвипу, чтобы медитировать на аштакале-лилу, чтобы всей душой устремиться в небесный Вриндаван, а вместо этого мы окучиваем туласи!

Бхактивинода Тхакур спокойно их выслушал и сказал:

– Если вы хотите приготовить чистую пищу в грязном горшке, получится ли у вас что-нибудь?

Те ответили:

– Нет.

– Ну, вот и продолжайте окучивать туласи, пока не очиститесь.

Смаранам, памятование об играх Кришны приходит на определенном уровне. Бхактисиддханта Сарасвати дал нам формулу, определяющую этот уровень: " сначала маранам, потом смаранам". Маранам – это " смерть", смерть ложного эго. Сначала должно умереть ложное эго. Господь Чайтанья определил условия, когда это происходит: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – когда человек становится смиреннее травинки, терпеливее дерева, когда он готов оказать почтение всем и не ждать почтения к себе. (Шикш. 3) Лишь когда в человеке разовьются все эти качества, ложное эго перестанет быть проблемой и не будет мешать нашей практике бхаджана.

До этого нам необходимо очищать свое сердце, очищать те желания, которые в нем есть. Кришна и гуру знают, когда открыть нам сокровенную сферу духовной практики. Если мы раньше времени в нее шагнем, то совершим оскорбления и остановим свой духовный прогресс.

Часть вторая. История в лицах: живая гуру-парампара

 

* * *

 

Перейдем теперь непосредственно к истории Брахма-мадхва-гаудия сампрадаи.

Мы посмотрим теперь на конкретных примерах, как трансцендентное знание передавалось по цепи ученической преемственности. Мы попробуем показать эту живую динамику трансцендентного знания, которое неуловимым, таинственным образом передавалось от учителя к ученику. Мы увидим, как это знание изменяет свою форму, как оно эволюционирует, будучи вынуждено приспосабливаться к условиям материального мира, и как, несмотря ни на что, оно продолжает нести чистую духовную энергию.

Наша сампрадая не такая однозначная, как, может быть, мы привыкли ее понимать. В ней есть различные ветки (см. рис. 4), и существуют определенные противоречия между ними. Постараемся понять их суть, а так же то, как они возникли.

Мы расскажем много историй из жизни разных ачарьев нашей сампрадаи. Это будет очень важный материал, потому что ачарьи воплощают в себе трансцендентное знание, и дают нам живой пример того, как оно может проявлять себя в жизни человека. Это тот самый элемент садху из системы гуру-садху-шастры, отношение с которым нам нужно обязательно построить, чтобы защитить чистоту своей духовной практики. Данные отношения строятся через памятование и размышление о примерах поведения садху.

Но это все же больше чем примеры, потому что истинный садху находится в непосредственных отношениях с Кришной, а Кришна большей частью не дает примеры поведения. Он не является добросовестным педагогом, который должен нас чему-то научить, показывая строгий образец того, как нужно себя вести. Он вечный наслаждающийся, вечный шутливый игрок, на устах которого неизменная улыбка. Он играет с каждым живым существом, но Его лилы с садху несут особый нектар, потому что в них Он непосредственно проявляет Свою личностную природу. Соприкасаясь с жизнью садху, мы можем ощутить этот удивительный аромат, исходящий от Личности Верховного Господа.

Рассказывая историю нашей сампрадаи, попробуем увидеть, как за всеми сюжетами ее развития стояла непосредственная воля Самого Кришны, который неуловимым образом готовил условия для Своего Собственного прихода. Мы посмотрим, как постепенно будет изменяться умонастроение ачарьев в нашей сампрадаи, так что, в конце концов, в ней возникнет необходимое духовное настроение, и Господь придет Сам как Чайтанья Махапрабху и принесет с собой это сокровенное настроение любви в разлуке, а также эту совершенную философию ачинтья-бхеда-абхеда-таттву, которая создает идеальные условия для пробуждения премы в сердце живого существа.

Рис. 4

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: