ЧЕЛОВЕК В СИСТЕМЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ.

 

Выше мы говорили о том, что общество принципиально отличается от стада по способу жизнедеятельности. Общество само производит условия своего существования. Но процесс этого производства очень мало похож на ту схему, в виде которой он изображается в учебниках обществоведения. В качестве иллюстрации этого положения достаточно привести следующие слова Маркса: “Если рассматривать буржуазное общество в целом, то в качестве конечного результата общественного процесса производства вступает само общество, т.е. сам человек в его общественных отношениях. Все, что имеет прочную форму, как, например, продукт и т.д., выступает в этом движении лишь как момент, как мимолетный момент. Сам непосредственный процесс производства выступает здесь только как момент. Условия и предметные воплощения процесса производства сами в одинаковой мере являются его моментами, а в качестве его субъектов выступают только индивиды, но индивиды в их взаимоотношениях, которые как воспроизводят, так и производят заново. Здесь перед нами- их собственный постоянный процесс движения, в котором они обновляют самих себя в такой же мере, в какой они обновляют создаваемый ими мир богатства” (I, т.46, ч. П, с.222).

Маркс пишет это о буржуазном обществе, но совершенно очевидно, что это общее для всех форм общества определение процесса производства. Как же это все понимать? Ведь Маркс пишет о том, что конечным результатом процесса производства является не продукт, а само общество или сам человек в его отношениях, а продукт и вообще все материальное производство оказываются лишь “мимолетными моментами“ этого процесса.

Человек в его взаимоотношениях является субъектом производства или производящим существом. Причем производит он эти свои взаимоотношения. Таков вывод из сказанного. Конечно, человек производит и условия своего существования, т.е. пищу, одежду, жилище, средства производства или все то, без чего жизнь человека оказывается невозможной. Но надо помнить, что материальное производство или производство материальных (объективных) условий жизни людей- это только производство условий, а не самой жизни. Ибо сама человеческая жизнь есть как раз те самые взаимоотношения человека с другими людьми, которые Маркс называет конечным результатом процесса производства. Поэтому продукт есть лишь момент этого процесса.

Производя свои отношения или взаимоотношения, человек тем самым производит самого себя, свою сущность, а “сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений” (Т.3, с.3). В том, что человеческая жизнь есть человеческие взаимоотношения, каждый легко убеждается, анализируя свой жизненный опыт. Во все периоды жизни человек включен в различные социальные группы, а, следовательно, и в отношения с другими людьми. От того каковы эти отношения зависит и то, каким оказывается человек. Исключенный из общественных отношений, например, попадая на необитаемый остров или в длительное одиночное заключение (Кузнецов О.Н., Лебедев В.И. Психология и психопаталогия одиночества. М.1972), человек перестает быть человеком, исчезает как личность, даже разучается разговаривать. Ребенок, воспитывающийся вне общества, человеком просто не становится. Все это как раз и свидетельствует о том, что человеческие отношения и есть его жизнь, его бытие в качестве человека.

Производя свои взаимоотношения, люди производят не только себя, но и общество. Как пишет Маркс “Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу“ (I, т.46, ч. I, с.214). В свою очередь, общество производит человека… “общественный характер присущ всему движению; как само общество производит человека как человека, так и он производит общество” (I, т.42, с.118). Такова диалектика общественного производства.

Рассмотрим ее подробнее. Примем за исходную посылку то, что люди, производя свои отношения, т.е. общество, производят самих себя вместе с условиями своего существования. Тогда получается, что одна эпоха в истории общества отличается от другой не потому, что люди производят (они всегда производят самих себя и условия), а потому, как они это делают, т.е. по способу производства. “Способ, каким люди производят необходимые им средства к жизни, - пишет Маркс, - зависит прежде всего от свойств самих этих средств, находимых ими в готовом виде или подлежащих воспроизведению. Этот способ производства надо рассматривать не только с этой стороны, что он является воспроизводством физического существования индивидов. В еще большей степени, это- определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни. Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами“ (I, т.3, с.19).

Для того, следовательно, чтобы выжить человек должен производить; для того, чтобы производить, он должен вступать в отношение к другим людям, т.к. производство возможно только как общественное производство, совместная деятельность. Вот эта совместная деятельность людей в процессе создания ими условий своего существования и есть тот способ, которым, которым существуют люди. Эта их совместная деятельность и есть жизнедеятельность общества. Очевидно, что сама эта жизнедеятельность закономерна и объективна.

Жизнедеятельность объективна, но человек сам выбирает в какие отношения ему вступать, т.е. какие отношения он будет воспроизводить. В чем же объективность? А в том, что если человек выбирает в какие отношения ему вступать или не вступать в отношения вообще он не может. Он должен вступать в отношения просто для того, чтобы оставаться человеком. Далее. То, как человек будет воспроизводить свои отношения, от него тоже зависит мало, т.к. основа этих отношений объективна. Это означает, что человек уже при своем рождении застает существующие отношения. Он только включается в эти отношения, т.е. воспроизводит их такими, какими застал. Он, конечно же, вносит в них свою субъективность, варьируя их, но не может изменить их основы. Эта основа не зависит от его субъективности потому, что зависит она от уровня развития орудий труда или средств производства. Почему?

Каждое человеческое поколение уже при своем рождении застает как объективную данность определенный уровень развития материального производства, определенный уровень развития производительных сил и тех средств, при помощи которых общество производит средства к жизни. Для того чтобы пользоваться этими средствами производства человек должен освоить способы действия с ними, т.е. освоить весь научный, технический и т.д. опыт, накопленный предшествующими поколениями. Тем самым каждое новое поколение уже для того, чтобы жить, должно освоить тот уровень культуры, который оно застает.

Осваивая различные способы деятельности, опыт, культуру, традиции, которые сформировались в предшествующей истории, новые поколения получают возможность воспроизводить человеческие отношения. Они тем самым воспринимают объективную основу своего существования, которая и позволяет им оставаться людьми. Передавая опыт социальной жизни новым поколениям, общество продолжает себя в этих поколениях. Процесс его развития, таким образом, оказывается естественным процессом, т.е. оно развивается как всякая другая система по объективным, ни от чьей воли не зависящим законам.

Но наделенный волей и сознанием человек, не просто усваивает то, что было сделано предшествующими поколениями. Он совершенствует средства производства и саму свою жизнь. Он творит, создавая новые, более сложные средства производства, способы действия с ними и отношения по их использованию, чем те, которые унаследовал. Таким образом, совершенствуя объективную основу своего существования, человек развивает свои отношения к другим людям, т.е. он развивает самого себя и всю совокупность общественных отношений. Человек сам творит свою историю. Поэтому развитие общества- это процесс не просто естественный, а естественно- исторический, т.е. такой процесс, который осуществляется с необходимостью естественного процесса, но через сознательную деятельность людей, творящих свою историю.

Признание того, что человек способен творить свою историю может породить сомнение в том, что основа общества объективна. Если, однако, такое сомнение возникает, то нужно просто вспомнить о том, что объективной является сама основа творчества. Вместе с тем, вопрос соотношения объективного и субъективного в человеческом бытии настолько сложен, что раскрыть его в одной главе не возможно. Мы будем рассматривать то, как решается этот вопрос в рамках марксовой концепции в последующих главах. Но основное отличие этой концепции от концепций идеалистических по вопросу о соотношении объективного и субъективного в общественной жизни следует рассмотреть сейчас.

Сразу следует отметить, что при всем многообразии немарксистских концепций общества, их условно можно разделить на два противоположных направления. Первое- это концепции, так или иначе тяготеющие к рационализму; второе- вся совокупность концепций антропологического толка. Два этих направления противостоят не только марксизму, но и друг другу.

Суть концепций первого направления коротко может быть сформирована так: освободиться от “субъективных моментов“, добиться “объективности”, “внеидеологичности“. Второе направление, например, утверждает, что общество существенным образом “опосредовано человеческой субъективностью“, т.е., что социальный объект насквозь “пронизан“ этой субъективностью, и потому она просто неустранима из анализа.

Легко видеть, что расхождение между ними есть результат абсолютизации одной из тех двух сторон общественного бытия, которые мы рассматриваем выше. Марксизм же, считая, что оба эти момента присутствуют в общественной жизни, исследует их диалектику. Подробный анализ противоречий этих направлений дан в литературе и потому здесь рассматриваться не будет. Нам важно было подчеркнуть только то, что немарксистские направления социальной философии пытаются исследовать всю сложность социальных процессов и явлений, опираясь не на единство всех моментов человеческих отношений и социальной деятельности, не на целостность, а на отдельные моменты, присущие деятельности и отношениям. Это дает основание заключить, что при подобном анализе и человек и общество раскрываются в лучшем случае с какой-то одной стороны.

Марксизм не согласен с такой постановкой вопроса. Он полагает, что как деятельность, так и отношения содержат в себе и объективные и субъективные моменты. Раскрыть специфику социальности, возможно лишь исследуя единство этих моментов, их закономерную связь. И уже указание на закономерность их связи свидетельствует о том, что основа этого единства объективна.

Таким образом, мы вплотную подошли к определению предмета социальной философии. Мы помним, что если объектом исследования является сама действительность (объективная реальность) или ее фрагмент, то предметом- законы, по которым эта действительность или ее фрагмент существуют Исследовать предмет- значит понять закономерности, управляющие как внешними, так и внутренними связями и взаимодействиями объекта, понять его специфику.

Исходя из этого, легко видеть, что объективистское направление социальной философии полагает своей задачей устранение влияния субъективных моментов на результаты исследований общества, т.е. пытается понять общество как систему, в которой действуют “железные“ законы, где нет места ничему субъективному. Напротив, субъективистское направление видит в обществе “тотальную субъективность“, исключающую действие любой закономерности.

Считая ошибочным и то и другое направление, марксизм исходит из единства объективного и субъективного в общественной жизни. И если говорить о предмете, в строгом смысле, применительно к субъективистскому направлению нельзя, поскольку он исключает закономерность из общественной жизни, а объективистское направление исследует общество как систему вообще, оставляя в стороне социальную специфику, которую без учета субъективного понять нельзя, то в действительности общество является специфичной системой, существующей по своим, только ей присущим законам. Эти специфические закономерности, по которым существует общество, и являются предметом социальной философии.

Но если наука, выявляя закономерности природных объектов, использует приборы, если и естественные и общественные науки пользуются целым набором научных методов (наблюдение, эксперимент, моделирование и т.д.), то философия таких методов лишена. Это, однако, совсем не означает, что философия лишена возможности, выявлять и исследовать закономерности. Левкиппом, например, атомы были открыты задолго до того, как их обнаружили экспериментально. У философии есть свои методы. Опираясь на эти методы, философия вскрывает закономерности общественного развития и исследует их. Именно эти закономерности мы и будем рассматривать в следующих главах. Это означает, что в данной главе мы можем только обозначить предмет социальной философии. Раскрыть его можно, лишь изложив те закономерности, которые и составляют этот предмет.

Для того чтобы восприятие дальнейшего изложения материала было целостным представляется необходимым уже сейчас дать общий очерк логики исторического развития способа общественного производства, т.е. сделать введение в предмет социальной философии.

Выше мы уже говорили, что уже с момента возникновения социум оказывается универсальным способом производства жизни человека. Именно это обстоятельство и позволило человеку выжить. Универсальный характер социуму, как способу производства придает его основное системообразующее отношение- отношение обмена деятельностью. Сущность этого отношения в том, что оно является отношением, развивающим человека. Обмен деятельностью и способностями- это такой обмен, в процессе которого стороны отдавая ничего не теряют, тем самым, каждая из сторон обогащается.

В самом деле, когда один человек делится с другим человеком своими знаниями и умениями, он не теряет этих знаний, но другой человек этими знаниями обогащается, он их приобретает. И наоборот. На этом построен весь процесс образования.

Лишь посредством такого универсального способа производства мог выжить и развиться, ограниченный в средствах производства своей жизни, человек патриархального или общинного периода.

Но этот универсальный способ ставил людей в личную зависимость друг от друга. Формы этой зависимости менялись исторически и даже в рамках патриархального производства от первобытной кооперации до отношений господства и подчинения.

Первобытный социум или община воспроизводила человека как свой элемент, как члена общины, ограниченного ее рамками, следовательно, как ограниченного человека. Эту ограниченность нельзя понимать как ограниченность искусственную

Но с другой стороны, только как член общины человек мог включаться в процесс производства и общения, без чего он вообще бы не был человеком.

При всей своей универсальности, следовательно, способ общественного производства изначально оказывается противоречивым. Он и развивает человека, но он же и ограничивает это развитие теми средствами производства, на базе которых существует. Вырваться из замкнутого круга производства, человек мог, только оторвавшись от объективных условий этого производства. Только так человек мог выйти за тот масштаб, который ему устанавливала община. И такой отрыв начинается как разложение общинной и возникновение частной собственности уже в рамках патриархального способа производства.

Отрываясь от объективной основы своего производства, человек отрывается от общины, но тем самым он отрывается и от другого человека, т.к. именно община была способом установления отношений людей. Разрыв отношений личной зависимости между людьми требовал их замены. И на их место приходят отношения безличные, вещные. На место непосредственного обмена деятельностью приходят отношения обмена результатами деятельности, ее вещественными эквивалентами. В полной мере этот процесс завершается уже при капитализме.

Отрывая от себя, противопоставляя себе как объект всю совокупность своих отношений, человек получает возможность не только исследовать, но и развивать свою сущность. Но способ, которым он это делает, бесчеловечен. Капиталистический способ производства человека- это производство, нашедшей в деньгах материализованное выражение, общественной связи. Здесь уже не человек является целью производства, а производство является целью человека.

Капитал как объективированная человеческая связь вынуждает человека к универсальному развитию. Он всесторонне развивает человека и как производителя и как потребителя. Человек, следовательно, всесторонне развивает свою деятельность и обмен ею с другими людьми. Но в условиях капиталистического производства этот процесс и не регулируется и не контролируется самими людьми и поэтому он не может быть универсальным. Сама деятельность здесь не принадлежит человеку (он существует лишь как деятельная способность) и совершается она по логике чуждого, враждебного человеку социума. Человек здесь воспроизводится как существо классовое, а потому ограниченное. Он отчужден от своей человеческой сущности.

Преодолеть отчуждение человек может лишь уничтожив основу этого отчуждения- частную собственность. Только уничтожив ограниченную форму производства человека, общество начнет производить как свою постоянную действительность всесторонне и универсально развитого человека. Но такая форма производства человека вырастает как отрицание буржуазной - это коммунизм. Коммунизм, таким образом, понимается Марксом как универсальный способ производства обществом всесторонне развитого человека, т.е. как средство его развития. Он является постоянным движением становления человека как универсального существа, богатого во всех своих чувствах с развитыми способностями и потребностями.

Такова схема исторического развития общественного производства. Но это лишь та “красная нить“, которая проходит через канву реальной истории. В действительности процесс общественного развития является объемным, многосторонним с таким переплетением причин и следствий, которое не может выразить ни одна теория.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Что входит в понятие «общественное бытие»?

2. Чем для человека являются его отношения к другому человеку и обществу в целом?

3. Почему человек способен развиваться?

4. Какова логика исторического процесса?

1234567Следующая ⇒

Поделиться: