Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Ключевский В. О. Курс русской истории. М,, 1987
«В старинных русских памятниках средоточием этого культа является со значением охранителя родичей род со своими рожаницами, т.е. дед с бабушками. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда — родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или неожиданной опасности: чур меня! т.е. храни меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал их родовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение сберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур; значит, чур — мера, граница. Этим значением чура можно, кажется, объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбу на распутиях, где скрещиваются пути, т.е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы, на которых стояли сосуды с прахом предков, — это межевые знаки, охраняющие границы родового поля или дедовской усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевающий русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров... В народных преданиях и поверьях этот чур — дед, хранитель рода, является еще с именем дедушки-домового, т.е. хранителя не целого рода, а отдельного двора.»
• Новый год и Святки «По древним верованиям, в эти дни определялась судьба будущего урожая, возрождения всей природы: в это время, самое темное в году, нечистая сила вырывалась с того света и угрожала мирозданию. Поэтому на Святки бывали «святые вечера» и «страшные вечера», и во время праздников по улицам ходили не только колядующие с благопожеланиями — колядками, но и ряженые в образе чертей и прочих демонов. Само слово «колядка» — песенка — благопожелание — восходит к временам Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. Ряженые, облаченные в звериные шкуры, со страшными масками, изображали не только нечистую силу, но и животных, олицетворявших плодородие: козу, коня и т.п. «Где коза ходит, там жито родит», — пели ряженые. Они разыгрывали смешные сценки, во время которых коза или конь умирали, а потом вновь оживали: жизнь торжествовала над смертью. В нечистую силу рядились специально для того, чтобы показать ее смешной и нестрашной для людей и всего мира. На Святки гадали о будущем урожае и о судьбе. Девушки пытались узнать имя своего " суженого" — будущего мужа.» (Петрухин В. Славяне. М., 1997)
• Масленица «Самым веселым праздником можно считать праздник проводов зимы, который у русских назывался Масленицей в честь древнего обрядового блюда — масленого блина. Масленица сопровождалась обильными пиршествами и гуляниями — катанием с гор, ряжением и другими потехами. Наряжали и чучело, которое должно было воплощать Масленицу: его воздвигали в центре гуляний, а в конце праздника сжигали. Вместе с Масленицей сгорала и зима. У западных славян тоже мастерили чучела, называли их именами Мара, Морена и т.п., они воплощали не только зиму, но и смерть, которую выбрасывали за околицу, разрывали на части, сжигали или топили в воде.» (Петрухин В. Славяне. М., 1997)
• Семейные обряды «Главным семейным праздником была свадьба. Русский летописец Нестор описывает древнейшие брачные обычаи восточных славян, противопоставляя близких ему киевских полян древлянам и прочим племенам. У полян обычаи «кроткие и тихие», они не похищают невест, а ждут, когда невесту приведут, и платят за нее выкуп. А древляне жили «звериным образом», умыкали себе невест. Так жили и радимичи, вятичи и северяне: у них не было браков, они сходились на игрища между селами, пели «бесовские» песни с плясками, сговаривались с невестами сами и имели по две и по три жены. В действительности, умыкание (похищение) жены — древняя форма брака. Невесту брали из чужого рода, само слово «невеста» означает «неведомая», «неизвестная». Переговоры о заключении брака — сватовство (отсюда слово «свадьба») — велись согласно позднейшим народным обычаям сватами со стороны жениха. При этом в свадебном обряде долго сохранялся обычай разыгрывать враждебность родственников жениха и родичей невесты, насильственное похищение невесты, выкуп ее у родителей. Нестор и другие церковные авторы осуждали языческие обычаи славян и писали, что браки славяне заключали у воды, а вместо венчания обходили дерево; древний культ воды и деревьев сохранялся и в семейных обрядах. Дома жениха и невесту осыпали зерном, чтобы семья была плодовита и зажиточна, сажали на звериную шкуру, угощали на свадебном пиршестве караваем. Невесте расплетали косу и одевали ее в одежду замужней женщины. Она сама должна была разуть мужа, чтобы показать свою подчиненность новому главе семьи.» (Петрухин В. Славяне. М., 1997)
• Погребальные обычаи «Славяне-язычники сжигали своих мертвых. Нестор рассказывает, что по умершему устраивали тризну — поминки с различными ритуальными действиями, в том числе и боевыми. Затем сооружали большую кладку из дров, возлагали на кладку умершего и сжигали, потом собирали останки, складывали их в небольшой сосуд — урну и ставили ее на столпах при дороге. Древние славяне... верили, что после смерти человек отправляется в загробный мир…, где продолжает жить вместе со своими умершими сородичами, вступая в общину предков. Поэтому для загробной жизни ему полагалось иметь жилище, пищу и т. п. Но сначала надо было добраться до того света. Самый быстрый и легкий путь на тот свет обеспечивало сожжение умершего. Умершего руса сжигали в ладье, которая доставляла его в загробный мир. Представления о том, что загробный мир находится за водным потоком, были известны всем славянам. Иногда славянские гробы — долбленые колоды делались в форме лодки-долбленки. Умерших, плывущих на погребальной ладье, называли «навь» или «навьи». Путь в загробный мир можно было совершить не только в ладье, но и верхом на коне, поэтому коня часто сжигали с хозяином... Предки, погребенные по всем правилам, напротив, считались благодетелями: они покоились в земле, способствовали ее плодородию, от них зависели благополучие рода и урожай... Древние славянские захоронения, состоявшие, как правило, из курганов, располагались возле поселений, часто у реки — пути на тот свет. Курганы у разных славянских племен имели разную форму и размеры. Чаще всего их насыпи бывали полусферическими. Но у кривичей принято было устраивать рядом с такой насыпью еще несколько погребений и подсыпать курган, так что насыпь получалась длинной. Условен новгородских, наоборот, каждое следующее сожжение покойника совершали прямо на вершине первичного кургана, и насыпи становились очень высокими, иногда больше 10 метров; их называли сопками. Прямо под курганами устраивались загробные жилища — домовины сурнами... После того, как в IX—X вв. у славян стало распространяться христианство, обряд трупосожжения был запрещен, но умерших еще долго хоронили под курганами, а на месте могилы разводили костер.» (Петрухин В. Славяне. М., 1997)
• Праздник жатвы «Во время окончания жатвы особенно почитался первый сноп. Считалось, что в нем воплощается плодородие. Этот сноп хранили до первого урожая. Иногда на полях из последних колосьев плели ритуальную ржаную «бороду», которую называли бородой Бога или Ильи, а иногда приписывали древнему славянскому божеству — Волосу.» (Петрухин В. Славяне. М., 1997)
• Низшие духи «Вредоносные свойства древних богов воплощали в народных верованиях злые духи. Волосом, волосатиком называли болезнь скота; «мокошка» — злой дух, который спутывал пряжу пряхам... Дохристианским духом болезни, бешенства был бес, способный вселяться в человека и в животных... Особенно почитали домового — духа дома: без его покровительства ничего не ладится в хозяйстве. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. Когда он показывается на глаза людям, то принимает вид хозяина дома. Особые духи — овинник и банник — обитали в постройках на дворе. Дух леса — леший — мог испугать и сбить с пути. Он хозяин диких зверей, которых перегоняет стадами с места на место. Ростом он может быть ниже травы и выше деревьев. Водяной — хозяин водных источников. Он может заманить человека в воду и утопить. Особо почитали водяных мельники: они приносили жертвы, чтобы водяные не ломали мельничных колес. Разные духи обитали и в поле. Опасной считалась полудница — дух летнего полуденного зноя: она наказывала тепловым ударом тех, кто работал в полдень в поле. В поле выходили из воды и русалки — духи умерших девушек, иногда утопленниц. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали и тех, кто работал в поле на Русальную неделю, когда цветет рожь. Злые духи считались неопасными для тех, кто соблюдал все обряды и запреты. От духов можно было откупиться мелкими приношениями — едой, жертвоприношением курицы и т.д. Опаснее были ведьмы и колдуны, которые могли насылать порчу, болезнь на людей и скот, превращать людей и целые свадебные процессии в волков, сами становиться оборотнями... У славян существовали целые системы оберегов от колдовства и злых духов, распространены были и специальные заговоры против болезней.» (Петрухин В. Славяне. М., 1997)
3.2. После выступлений учащихся следует обсуждение устных сообщений. Учитель может попросить учащихся дополнить сообщения имеющимися у них знаниями по данному вопросу. Кроме того, перед учащимися может быть поставлен вопрос: «В каких
3.3. В завершение урока учитель проверяет выполнение задания, поставленного перед началом объяснения темы: «В процессе работы на уроке подумайте, какую роль играла религия в жизни восточных славян? Можем ли мы найти общие черты славянского
3.4. В качестве домашнего задания можно предложить учащимся письменно ответить на последний вопрос урока, несколько расширив его (живописные полотна, музыкальные произведения, русский фольклор и т.д.). |
Последнее изменение этой страницы: 2017-05-04; Просмотров: 636; Нарушение авторского права страницы