Дхарана, дхьяна, самадхи. Самьяма. Значение. Раскрыть понятия.

Самьяма: дхарана, дхьяна и самадхи

Исходя из положения Санкхьи об отсутствии принципиальной разницы между эмпирическим субъектом и объектом, так как танматры, образующие лингам эмпирического субъекта, и махабхуты, образующие объект, по существу одно, Патанджали считает, что субъект может получить любые качества объекта путём охватывания его своим тонким телом, лингамом, то есть медитационным погружением в данное качество. Самьяма и её ступени определяются в " Йога-сутре" так: 1. " Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете" (III, 1-4); таким образом, в состоянии дхараны субъект и объект ещё строго различаются. 2... " ток (сознания), единственно туда (направленный), есть дхьяна". Между дхараной и дхьяной нет качественной разницы, скорее здесь можно говорить о количественной разнице. 3. " Когда (при продлении сосредоточения) исчезает какая бы то ни была форма (объекта) и отображается лишь суть (artha) – это самадхи".

Я напряжённо слушаю музыку, " весь превратился в слух", то есть выключил восприятия других чувств (пратьяхара), но я ещё четко различаю мелодию, её ритм, темп, гармонизацию и пр. Исполняемое произведение есть ещё для меня вполне определенный объект, которым я всецело занят; такое психическое состояние называется дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают стушёвываться, произведение начинает восприниматься как нечто целое, простое, оно овладевает моим вниманием настолько, что всё остальное уже не воспринимается, и уходят мысли как нечто, облекаемое в слова; это дхьяна созерцание. Наконец, наступает момент, когда звуки перестают восприниматься как таковые внешним слухом, с утратой внешнего впечатления музыки утрачивается самосознание, и в музыке реально снимается субъект и объект – остаётся только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается тождеством вне категории времени и пространства – это самадхи. Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень вдалеке, форму музыки – оркестровку, мелодию и пр., и в такой же мере утрачивает душу музыки; чем больше слагаемых из воспринимающих анализаторов, тем более четко разграничиваются субъект и объект и восстанавливается течение психологического времени. Эти состояния настолько субъективны, что попытка описать их кончается полной неудачей, так как она внутренне противоречива.

В философских йогических текстах мне не известны описания самадхи. Арбман отмечает, что в йоге широко практиковалось употребление наркотических средств (на что намекает известная легенда о том, как Шива проглотил яд), но это уже относится к области психопатологии, которая при рассмотрении йоги вовсе не обязательна. Арбман указывает на то, что в " Ригведе" (X, 133, 7) описывается йогический экстаз. Типичны гимны альваров и бенгальские санкиртаны, но это лишь слабый намёк на переживание йогинов. Считается, что махасамадхи необратима.

 

4. Асаны, вопросы по таблице.

5. Шавасана (поза трупа). Подробная отстройка.

Шавасана — расслабление в позе мёртвого тела

Суть асаны — в названии: поза мёртвого. При идеальном выполнении достигается абсолютное расслабление мышц тела и остановка мысли.

Техника выполнения

Одежда должна быть свободной и соответствовать температуре в помещении. Здесь важен комфорт.
Лечь на спину на пол, ноги вытянуты, руки лежат вдоль туловища.

Сделать глубокий вдох и напрячь мышцы всего тела. Выдохнуть.

Не расслабляясь, выполнить несколько полных дыханий.

Закрыть глаза и расслабиться, позволив кистям свободно лечь ладонями вверх на некотором расстоянии от бедер и разведя ноги на расстояние в полторы ширины плеч.

Внимательно отследить состояние мышц всех частей тела в следующем порядке:

ног от кончиков пальцев до тазобедренных суставов, рук от кончиков пальцев до плечевых суставов, туловища от промежности до шеи, шеи до основания черепа, головы. Просмотр головы в такой последовательности: затылок — макушка — боковые поверхности и уши — щёки — губы, язык — нос — лоб — глаза.

Расслабление лба и глаз — необходимое условие, без этого расслабить тело и „остановить“ ум не удастся. Во время просмотра нужно стараться снять (растворить) напряжение там, где оно ощущается. Достаточно эффективный приём — просмотр основных суставов и снятие ощущения напряжения в них. Если удаётся убрать ощущение напряжения в суставе, то вся мускулатура, к этому суставу относящаяся, расслабляется сама собой.
Дыхание сначала должно быть довольно глубоким, медленным и ритмичным, потом — естественным, и в конце концов его следует „отпустить“, позволив ему течь так, как оно само пожелает. О нём желательно просто забыть.

Существует огромнейшее количество приёмов и медитативных техник, способствующих расслаблению, но опыт говорит о том, что лучше всего каждому человеку отыскать свой собственный метод приведения тела и ума в состояние полного покоя.
Основная сложность Шавасаны заключается в расслаблении ума. Он должен стать абсолютно спокойным, неподвижным, свободным от всех мыслей и идей, как в глубоком сне без сновидений, но — бодрствующим. На достижение такого состояния обычно уходят годы изучения поведения своего тела и сознания при расслаблении. Однозначно можно утверждать лишь то, что попытка решить проблему „остановки“ прямо „в лоб“, волевым усилием, — дело в большинстве случаев безнадежное. Тут скорее может пригодиться принцип: сильнее напряжение — глубже расслабление.

Обычно Шавасана получается по-настоящему глубокой и полной после напряжённых асан. В таких случаях не нужна даже её первая фаза — напряжение всего тела, равно как и особые уловки, предназначенные для снятия блоков напряжения в теле и остановки „внутреннего диалога“.
В любом случае, заставить внутренний диалог исчезнуть, как правило, невозможно, можно только предпринять некий «хитрый» ход, в результате которого он остановится сам собой.
Одним из приёмов остановки внутреннего диалога в Шавасане может быть, к примеру, концентрация внимания на ощущениях в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплоте выдыхаемого воздуха, что помогает и большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслабления мышц до ощущения тяжести.

При терапевтической практике Йоги находиться в глубокой Шавасане больше пятнадцати минут нежелательно.

Выход из непродолжительной Шавасаны должен быть очень мягким и осторожным: сначала чуть-чуть пошевелить пальцами рук и ног, затем мягко, аккуратно потянуться, глубоко вдохнуть и только после этого — открыть глаза; затем следует перевернуться на бок и немного полежать, и только после этого — не спеша подняться в сидячее положение и, если нужно, встать на ноги. В качестве отдыха по-настоящему выполненная Шавасана намного превосходит глубокий сон, хотя детоксикации организма, имеющей место во сне, не происходит, поэтому в известных количествах сон всё же необходим.

Для того, чтобы интенсифицировать процесс накопления в тонком теле дополнительной энергии, можно лежать, соединив вместе пятки прямых ног. Однако при недостатке опыта это несколько снижает эффективность расслабления, а при слишком длительной успешной Шавасане может стать причиной „внутреннего взрыва“ в сознании, последствия которого могут оказаться непредсказуемыми. Поэтому лучшая поза, если в помещении не слишком холодно, — с разведёнными на полторы ширины плеч ступнями.

Действие. Практика Шавасаны освобождает тело от всех напряжений и подготавливает его для новых нагрузок. Если поза освоена хорошо, она может стать частичной заменой сна. Несколько минут практики Шавасаны приводят утомлённый организм в состояние равновесия, и человек обретает способность нормально работать. Этот способ отдыха особенно полезен для того, кто в силу специфики работы лишён возможности спать регулярно. Шавасана является основным терапевтическим упражнением для страдающих сердечными болезнями и гипертонией. Йогины с помощью этой асаны достигают состояния Йога-нидры — бодрствующего йогического сна без сновидений — и входят в сферу Универсального Ума. Существует простой способ „энергетической подкачки“ за счет практики Шавасаны. Шавасана при этом выполняется до тех пор, пока она сама себя не исчерпает. Человек, находящийся в глубокой Шавасане, вдруг неожиданно замечает, что расслабление как бы мгновенно растворилось в мощном приливе сил и полной готовности тела немедленно активно действовать и преодолевать любые препятствия. Как правило, это происходит не ранее, чем через сорок минут после входа в Шавасану, в течение которых в теле наблюдаются различного рода психоэнергетические феномены.

Мягкий осторожный выход из Шавасаны в случае достижения этой фазы не нужен. Следует просто потянуться, открыть глаза, встать — и действовать, стараясь по возможности разумно распорядиться почерпнутой в Шавасане силой.

Если при практике Шавасаны возникают болезненные ощущения в области шеи или пояснично-крестцовой области, онемение в конечностях (что говорит о проблеме в позвоночнике) — освойте сначала метод Александера. Для начинающих! В случаях шейного остеохондроза или стойкого напряжения мышц шеи (например, при ежедневной работе за компьютером) рекомендую начинать расслабление с головы. Когда дойдёте до ног, проверьте ещё раз полноту расслабления мышц шеи и лица.

Техники глубокого расслабления в китайском Цигун.

Упражнение для повышения осознанности.

Лёжа в Шавасане, расслабьтесь, почувствуйте пол, который давит на какую-то часть вашего тела, свободу в одних участках и зажимы в других. Кто-то почувствует себя лёгким, кто-то — тяжёлым. Один — освежённым, другой — усталым.
Получайте и принимайте всё происходящее изнутри и извне без оценки и этикеток.
Не нужно думать, что плохо чувствовать зажимы или правильно быть свободным. Здесь эти категории непригодны. Потому что это упражнение переживания, опыта.
По мере того, как уменьшается ожидание чего-то, ощущения становятся более богатыми и полными. Вы можете начать сознавать изменения, которые происходят сами по себе. Напряжения ослабятся, пол станет более удобным. Вы можете начать сознавать своё дыхание и изменения в нём.

 

⇐ Предыдущая123456789

Поделиться: