Шарх Сунна имама Барбахари.

https://youtu.be/wb3VOYy0_7w

 

БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.

 

Содержание урока:

О философии (калам).

Четыре вида спора в религии Аллаха.

Разговоры относительно Господа без довода заблуждение.

Аллах первый без начала, и последний без конца. Аллах знает скрытое, Его знание объемлет все.

Коран слово Аллаха.

___________________________________________________

О философии (калам).

Имам Аль Барабахари говорит: «Философия, а так же споры, а так же препирания и полемики, являются вещью нововведенной. Все эти споры и эта философия рождают в своем сердце сомнения. Даже если тот кто спорил, пришел к истине или пошел по сунне».

 

Комментарий:

Например, два человека спорят, один спорит и второй спорит, и оба не знают точно, правы они, или нет. Каждый думает, я не знаю точно прав я или нет, но спорит и один из них оказывается прав. То есть даже если он постиг истину в своем споре, то все равно этот спор приведет к тому, что в его сердце возникнет сомнение. Под словом «калам» Имам Аль Барбахари имеет в виду «ильму калам» то есть фальсафа - философия. Называется эта наука изучающая слово «ильму калам», потому, что первые вопросы, которые разбирались в этой «науке», касались атрибута Аллаха «калам» слово (разговор). Первые споры, которые произошли между людьми, которые причисляли себя к философии, были в вопросах разговора Всевышнего Аллаха. Они спорили в следующих вопросах: Слова Всевышнего Аллаха созданы или нет? Как Всевышний Аллах разговаривает? Каждые Его отдельно произнесенные слова, единицы слов были произнесены сейчас или они уже были произнесены из древне? Произносит Всевышний Аллах слова, какими-то органами или нет? И тому подобные вопросы разбирались в спорах философов. И поэтому их наука была названа «ильму калам», хотя философия разбирает вопросы не только разговора и слова. Но названа эта наука, эта философия так, потому, что первыми из спорных вопросов были вопросы разговора.

 

Философия является наукой, запретной для использования по единогласному мнению ученых. Это не означает, что ты не имеешь права её изучать, то есть некоторые личности (ученые), которые должны изучать эту науку для того, что бы опровергать допустим таких же философов и т.п. но основа, что изучать её является запрещенным.

Говорит Имам Аш-Шафи: «То что бы я встретил Всевышнего Аллаха со всеми грехами, кроме многобожия и они более невинны для меня, чем будучи философом или изучающим философию».

[Примечание редактора стенограммы]:

Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги, среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку калам не является наукой”». Источник: «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).

 

Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”». Источник: «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).

 

Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафии сказал: “Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи, противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало с ним”». Источник: «Замм аль-Калам» (каф-215).

 

Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы ”». Источник: «аль-Ибана аль-Кубра», стр.535-536.

 

Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом».

Источник: «Манакиб аш-Шафии» Ибн Аби Хатима, стр.182.

 

Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесёт никакой пользы».

Источник: «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31.

 

Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим».

Источник: «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373.

 

Абу Нуайм передал, что АбдуЛлах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошёл бы в Рай”». Источник: «аль-Хилья», 6/325.

 

Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом». Источник: «Замм аль-Калам» (каф 173 - алиф).

 

Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”». Источник: «Шараф Асхаб аль-Хадис», стр. 5.

 

Аль-Харави передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда [один из предводителей секты кадаритов]? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата».

Источник: «Замм аль-Калам» (каф 173 - ба).

 

Аль-Харави передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу АбдуЛлах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними». Источник: «Замм аль-Калам» (каф 173 - алиф).

 

Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”». Источник: «аль-Хилья», 6/324.

 

Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу АбдуЛлах (имам Ахмад) говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто занимается каламом, непременно станет джахмитом». Источник: «аль-Ибана», 2/538.

 

Ибн Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца». Источник: «Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлихи», 2/95.

 

Ибн аль-Джаузи передал, что Муса бин АбдуЛлах ат-Тарсуси сказал: «Я слышал, как Ахмад бин Ханбал говорил: “Не сидите со сторонниками калама, даже если они [защищают] Сунну”». Источник: «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 205.

 

Ибн Батта в «аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!». Источник: «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/540.

[Конец примечания].

 

Почему? Потому, что философия противоположна религии, противоположна Корану и Сунне. Коран говорит одно, Сунна говорит другое, они приходят и говорят: здесь имеется в виду это, здесь не имеется ввиду другое и так далее и так далее, то есть полностью подменяют религию.

И у себя отметьте имена некоторых философов, которые раскаялись от философии в конце жизни и отказались от неё.

Из них Абу Хамид Аль-Газали, который написал книгу «Оживление наук по вере», которая на самом деле является умерщвлением наук религии. То есть пришел к философии. Вначале он опровергал суфиев и философов и не был философом, был приверженцем Шафиитского мазхаба, потом перешел в философию. Так вот он, умер отказавшись или отрёкшись от этой науки и умер с книгой сахихом аль Бухари на груди. Сахих Аль Бухари - в нем приходит глава о единобожии, в которой доказываются имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. А философы это те, кто отрицает имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. Те, кто сегодня следует за ним, говорят, вот мы философы как наш великий имам аль Газали, не знают, что он отказался от этой науки в конце жизни.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Мало кому известно, что Абу Хамид аль-Газали, в конце своей жизни крайне изменил свои взгляды по ряду принципиальных вопросов в Акиде [вероубеждениях]. Мы все знаем какую роль сыграл аль-Газали в трансформации* ашаритского калямического мазxаба в сторону “муьтазилизма” и распространении его, а так же то, что он практически все свои книги и рассуждения в них, строил именно на нем [каляме].

 

*[Имам аз-Захаби пишет в своей книге “Сияр” 17/558, после того как указал что последователи Абу Хасана Ашари, как и он сам подтверждали все Сифаты Аллаха, и не делали “та’виля”: “И этот путь, путь Салафов, и это то, что пояснил Абу Хасан и его последователи, и это остановка и сдача перед текстами Корана и Сунны, и этим же говорил аль-Бакьилани и Ибн Фаврак и крупные Ученые до времен Абу Маали [Джувейни] а затем времен Абу Хамида [аль-Газали], когда и произошли разногласия и расхождения, а мы просим Аллаха уберечь нас”].

 

Однако в конце жизни он, коренным образом пересмотрел свой взгляд и поменял его.

Если на протяжении многих лет он призывал к “Каляму”, “Тасаввуфу”, трансу, “Фана” и т.п…то в конце жизни, он выражал трезвое нет всему, что противоречит тем делам и словам, на чем были праведные предки, из Сахабов, Табиинов и Имамов.

 

Если мы взглянем на его последнюю работу, которая называется “аль-Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям”, то убедимся в том, что он коренным образом изменил свои убеждения.

 

1 Он полностью поддержал в этой книге убеждения Салафов, заявляя что Истина это мазxаб Салафов, а тот кто ему противоречит, тот в заблуждении. [Книга “аль-Ильджам аль-аввам” стр. 62].

 

2 Он порицал “та’виль”* сильным порицанием, призывая к подтверждению Сифатов Аллаху, и отстранению от “та’виля”, который ведет к “та’тилю”** [опустошению] сказав: “Лечение ошибки “ташбиха” [уподобления] легче, чем лечение ошибки “та’тиля” [опустошения], т.к. достаточно сказать вместе с внешним указанием [Сифата]: “Нет ничего подобного Ему”. Сура аш-Шура 11 аят”.

*[Метод, которым “мутакаллимы” придают аятам Сифатов метафорические смыслы, опустошая Истинные Сифаты Аллаха, которыми Он Сам Себя описал в Коране.

**[Опустошение Аллаха от Сифатов, убеждение с которым прошли еретические секты “джахмитов” и “му’тазилитов”].

 

3 Он сильно порицал “мутакаллимов”, и описал основы их убеждений как порицаемое новшество [“бид’а мазмума”], а так же указал на то, что они послужили причиной причинения большого вреда для большинства творений, сказав: “А доказательством на то, что оно послужило причиной большого вреда для творений, это: наблюдение, очевидность и опыт, а так же то, что проявилось из вреда со времен появления “мутакаллимов” и расползания “каляма”, в то время как от подобного жестко порицали в первые времена Сахабов. Так же на это указывает, то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и все его сподвижники, имея надобность, не проложили пути “мутакаллимов” в их разделениях и уточнениях, [и не потому что они не имели подобную возможность]. Если бы они видели в этом пользу, то никто бы не превзошел их в нем, они бы углубились в пояснении доказательств, таким пояснением, что превзошли бы их уточнения в науке “аль-Фараид”*”.

*[Наука о наследовании, в которой нет вопроса, и самой отдаленной вероятности, которая была бы не пояснена лучшим пояснением].

Аль-Газали, указал так же на следующий важный момент: “Сахабы, да будет доволен ими Аллах, нуждались в аргументации и методах убеждения иудеев и христиан, в пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, однако они ничего не добавили кроме доказательств Корана, и они не утруждались построением рациональных критериев. Все это, потому что они знали, что подобное ведет только к “фитнам” и путанице. Тот, кого не убедят доказательства Корана, того не убедит ничего кроме меча. Нет, после пояснения Аллаха, пояснения!”.

Действительно мудрые слова Шейха Абу Хамида: “Нет, после пояснения Аллаха, пояснения”!

Многие Ученые передавали, что аль-Газали в конце своей жизни отошел от своих прежних убеждений и вплотную занялся изучением Хадиса и посещением маджлисов Ученых Хадиса, из них:

 

1 Его ученик Абд аль-Гьафир аль-Фариси, сказал: “И было то, на чем он прожил свои последние дни, это увлечение хадисом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и посещение маджлисов Аxлю аль-Хадис, чтение двух Сахихов [Сахих аль-Бухари и Сахих Муслима], которые являются “худжой” [доводом] Ислама”. [См. У ас-Субки в “Табакьат” 4/109-111. А так же у Ибн Асакира в “Табийин казиб аль-муфтари” стр. 296, и у аз-Захаби в “Сияр” 19/ 323-324].

 

2 Сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах: “Затем, когда он понял, что не достиг того, в чем нуждался, испробовав все пути, он остановился, и стал склоняться к пути Ахль-аль-Хадис [приверженцев Хадиса], и так он и умер, изучая Хадисы из Сборников аль-Бухари и Муслима”. [Книга “ас-Сафадия” стр. 212].

 

3 Сказал Хафиз Ибн Кассир, да смилуется над ним Аллах: “Сказано так же, что в последние дни своей жизни он стал, склонятся к слушанию Хадиса и изучению двух сборников Сахиха”. [Книга “Бидаят ва Нихаят” 12/173].

 

Высказывания Аль Газали:

 

Аль-Газали сказал: «Калама было недостаточно для меня, и он не мог излечить меня от той болезни, которой я страдал. Он не дал мне того, что могло бы рассеять мрак замешательства в вопросах, по которым люди расходятся во мнениях». [Источник: «Аль-Мункиз мин ад-Далал», стр. 60].

 

В другой своей статье под названием «Фейсал ат-Тафрика» Аль-Газали сказал: «Вера, основанная на доказательствах калама, очень слаба, и любое сомнение способно разрушить ее. Твердая вера – это вера неграмотных людей, которая укореняется в их сердцах с детства благодаря тому, что они непрерывно слышат рассказы о ней».

 

Аль-Газали сказал: «Следует знать, что очевидная истина, которую не станут оспаривать благоразумные люди, заключается в дороге праведных предков, под которыми я подразумеваю сподвижников и их последователей». [«Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 5].

 

Далее Аль-Газали сказал: «Убедительным доказательством того, что истина полностью заключается только в дороге праведных предков, являются четыре принципа, признаваемые каждым разумным человеком».

Я постараюсь вкратце изложить перечисленные им принципы:

Первый из них сводится к тому, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был лучше всех осведомлен о том, что исправить положение людей, в том числе в будущей жизни.

Второй принцип заключается в том, что он полностью передал людям все, что было ему ниспослано по поводу их благополучия в этом мире и в будущей жизни, не скрыв от них ничего.

Третий принцип заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, лучше всех остальных людей были осведомлены о значениях Слова Божьего и более других заслуживали правильного понимания их сути и постижения их таинств. Они были свидетелями того, как ниспосылалось откровение, и не разлучались с Посланником, мир ему и благословение Аллаха, ни днем, ни ночью, стремясь постичь смысл откровения. Они изучали его для того, чтобы, во-первых, поступать в соответствии с его предписаниями, и, во-вторых, донести его до последующих поколений. Кроме того, они жаждали приблизиться к Аллаху, слушая, заучивая и распространяя Его Слово.

Четвертый принцип, заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, до конца своих дней никогда не призывали людей к рационалистическому толкованию священных текстов, и если бы такое рационалистическое толкование имело отношение к религии, то они бы прибегали к нему днем и ночью, призывая к этому своих жен и детей.

После разъяснения этих ясных принципов аль-Газали, вынес свое правильное решение о праведных предках и сказал: «Из этих принципов нам становится ясно, что истина заключается именно в их словах и воззрениях».

Источник: «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 33 и дальше.

 

Только Аллаху известно покаялся Газали от той ереси и куфра, которыми наполнены его книги! В любом случае его книги читать нельзя покаялся он или нет.

[Конец примечания].

 

Второй, Мухаммад ибн Умар Ар-Рази. Он сказал: «Я размышлял над направлениями калама и философскими учениями и убедился, что они не способны принести исцеление и утолить жажду». Он вновь обратился к кораническому учению и привел пример того, как Священный Коран разъясняет божественные атрибуты: Я понял, что самым верным путем является путь Корана. Я верю в то, что «Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5); «К Нему восходит прекрасное слово» (Фатир, 10)*. И я понимаю, что не относится к атрибутам Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (Аш-Шура, 11); «Они не способны объять Его своим знанием» (Та ха, 110). <…> Кто испытает на себе то, что испытал я, поймет то, что стало ясно мне**.

[См.: Аль-фатва аль-хамавийя аль-кубра. С. 7].

 

*Ар-Рази этот аят упомянул к тому, что философы отрицают возвышенность Всевышнего Аллаха над Его творениями. Он как бы говорит: Я это утверждаю, потому, что Всевышний в Коране это привел и привел аяты в довод.

 

**То есть откажитесь от этой философии и не следуйте за ней. Я за ней следовал несколько лет и много попробовал эту философию, много её изучал, много над ней размышлял и тот, который ей попробует или испытает, сколько и я, то будет знать то, что и знаю, то, что эта наука не приносит никакой пользы и от неё надо отказаться.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

В своей книге «Аксам аль-лаззат» Ар-Рази писал:

Пределом разума является тупик,

Предел людских стараний — заблужденье.

Наши души чуждаются наших тел,

А наши приобретения — зло и страданье.

Всю жизнь мы провели в исканиях,

Не приобретя ничего, кроме чужих слов.

Сколько людей и народов мы повидали,

Все они прожили недолго и исчезли.

Сколько гор, чьи вершины покорены людьми,

Их больше нет, а горы остались горами.

См.: Ибн аль-Каййим М. Ас-сава‘ик аль-мурсала. С. 7; Ар-Рази. И‘тикадат фирак аль-муслимин. С. 23.

[Конец примечания].

 

Третий Абу Маали аль Джувайни, которого ещё называют имам Аль-Харамейн, он написал «Назм аль варакат» книга по усулю фикх.

Аль Джувейни говорит: «Я пересёк море философии и оставил людей ислама и их науки, (отказался от наук ислама и начал заниматься философией). И зашел туда, куда заходить мне запрещали (в науку философии). А сейчас, если Всевышний не охватит меня своей милостью, то горе Ибн Джувайни, горе мне. И вот я умираю, (то есть он это при смерти говорил), на идеологии старушек Нейсапура».

То есть, на идеологии простонародья. В каком смысле? То есть философы себя считали выше, чем простая масса мусульман. Простая масса мусульман, когда им приводишь (аят из Корана): «Пришел твой Господь» (89:22), понимает этот аят, что значит пришел Господь рассудить между творениями. А философ что говорит: Что придёт - это имеется в виду то и это и начинает по два по три часа философию свою говорить и в итоге получается, что и Господа нет, и не придет ни кто и судного дня не будет и т.д.

Поэтому Джувайни отказался от этого и при смерти сказал: «я умираю на идеологии старушек Нейсапура», на идеологии простой массы мусульман и понимаю Коран и Сунну в прямом смысле, то есть никакого шарха и неправильного тафсира не делаю.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

 Аль-Джувейни, один из выдающихся знатоков калама, предостерег людей от занятия этой наукой: «Друзья наши, не занимайтесь каламом! Если бы я знал, что калам приведет меня к этому, то не стал бы заниматься им».

 

Перед смертью он раскаивался и сожалел: «Я вошел в безбрежный океан, покинув мусульман и оставив исламские науки. Я занимался тем, что они запрещали мне, и горе Ибн аль-Джувейни, если Аллах не помилует меня. Я умираю с убеждениями моей матери (или он сказал: “с убеждениями старых женщин”)»

Источник: Аль-фатва аль-хамавийя аль-кубра. С. 7.

 

Сказал Абу Мухаммад аль-Джувейни (ашарит) в своем послании о Сыфатах:

«Я боялся утверждать для Аллаха Возвышенность, и аль-Истиуа, и Нисхождение, боясь ограничения Аллаха, и уподобления.

Но наряду с этим, когда я видел шариатские тексты, пришедшие в Книге Аллаха, и Сунне Его Посланника, я понимал, что они указывают на внешние смыслы этих сообщений. И я понимал, что Посланник Аллах ясно говорил этими словами, и рассказывал ими о своем Господе, и описывал Его ими.

И известно по предельной очевидности, что в собрания Посланника Аллаха приходили и благородный алим, и невежда, и умный, и тупой, и бедуин, и неотесанный.

И вместе с этим, я не находил, чтобы Посланник Аллаха хоть как-то комментировал эти тексты, в которых он описывал своего Господа – ни комментировал это ни прямым образом, ни тем что очевидно указывает на это.

И он не делал к ним никаких комментариев, которые отклоняли бы эти тексты от их внешних смыслов, и делали бы им тауиль – так как это делают эти мои шейхи факихи мутакаллимы – подобно тому, как они истолковывают аль-Истиуа (Вознесение) как "Аль-Истийля" (Овладение), или Снисхождение как снисхождение приказа, и так далее.

И я не увидел, чтобы Пророк, мир ему, предостерегал людей от веры в очевидный смысл его слов, описывая Аллаха Возвышенностью, Двумя Руками, и остальными качествами.

И не передано от него ничего, что указывало бы на то, что у этих Качеств на самом деле другие скрытые смыслы, а не те, что ясны из их очевидного указания в арабском языке – как-то, что Возвышенность на самом деле возвышенность степенью, а Рука – милость и сила, и тому подобное». Источник: "Ар-Рисаля филь фаукыя уаль истиуа", 1/33.

[Конец примечания].

 

 

 

⇐ Предыдущая30313233343536373839Следующая ⇒

Поделиться: