Подробное описание праздника. Гита-махатмья

«Шримад Бхагавад-гита-махатмья»
Слава «Бхагавад-гиты» из «Шри Вайшнавия-тантра-сары»

1) Мудрецы сказали:

— О Сута, пожалуйста, повтори нам славу «Шри Гиты», как она была поведана на Нараяна-кшетре великим мудрецом Шрилой Вьясадевой.

2) Сута Госвами сказал:

— О почтенные, конечно же, вы задали самый славный из всех вопросов. Воистину, кто может описать величественную, грандиозную славу «Шри Гиты», самого сокровенного из всех сокровищ?

3) Конечно же, Господь Шри Кришна знает всё об этой славе; Арджуна, сын Кунти, знает что-то из этого сокровища; а Вьясадева, Шукадева, Ягьявалкья и святой царь Джанака тоже что-то знают об этом.

4) Также есть множество других, которые услышав о ней, поют хвалу мельчайшей доли её величия.

5) Все Упанишады подобны корове, а Господь Шри Кришна, сын Нанды, доит её. Сын Притхи — подобен телёнку, а нектар «Гиты» — прекрасное молоко. В высшей степени разумные и добродетельные души вкушают и наслаждаются этим трансцендентным молоком.

6) В самом начале я предлагаю свои почтительные поклоны Господу Шри Кришне, который принял положение колесничего Арджуны, чтобы распространить эту амброзию «Бхагавад-гиты» ради высшего блага всей вселенной.

7) Человек, желающий пересечь ужасный океан материальных страданий, может сделать это очень легко, приняв прибежище на корабле «Бхагавад-гиты».

8) Тогда как глупец, стремящийся достичь освобождения благодаря постоянству в йоги, пренебрегая слушанием мудрости «Шри Гиты», вправе быть осмеян даже ребёнком.

9) Тот, кто днём и ночью слушает и читает «Гиту», никогда не должен рассматриваться как простой смертный. Без сомнения, его подлинный облик божественен.

10) Для просвещения Арджуны в знании «Шри Гиты» Господь Кришначандра воспел хвалу наивысших принципов преданности Господу, как относительных, так и абсолютных.

11) Это дарующее все благословения знание «Бхагавад-гиты», изложенное в восемнадцати главах, опровергающих все догматы о ценности чувственного наслаждения и освобождения (бхукти-мукти), полностью очищает сердце. Так, шаг за шагом, постепенно приходит квалификация оказывать любовное преданное служение Господу.

12) Омывшись в священных водах «Шри Гиты», преданные Господа освобождаются от скверны этого материального мира. Однако такие усилия полностью бесполезны для того, кто не верит в её высшую славу, и похожи на купание слона и катание в пыли сразу же после этого омовения.

13) Человек, ничего не знающий об учении «Гиты», безуспешен во всех обязанностях в человеческой жизни.

14) Поэтому нет никого более опустившегося, чем тот, кто не знает поучений «Бхагавад-гиты». Его семья, его практики, понимание жизни и всё его человеческое рождение ни на что не годны.

15) Не существует никого более опустившегося, чем тот, кто не знает смысла «Шри Гиты». Его красивое тело, индивидуальность и семейная жизнь признаётся ни на что не годными.

16) Не существует более падшей личности, чем тот, кто ничего не знает о учении «Бхагавад-гиты». В его словах нет силы, и его репутация, поклонение, благотворительность и хорошие качества также ни на что не годны.

17) Человек, пренебрегающий святой «Гитой», известен как неудачник во всех отношениях. Его учеба, обеты, убеждения, аскетизм и слава считаются бесполезными.

18) Не существует никого более падшего, чем тот, кто не изучает выводы «Шри Гиты»; а то знание, что не основано на этих выводах, признаётся бессмысленным, безбожным, оскорбительным по отношению к святым писаниям, таким как Веды и «Веданта», и демоничным.

19) Поэтому в любое время и в любом месте следует предлагать всё своё почтение «Бхагавад-гите», как раскрывающей всю духовную мудрость и безупречной сути всех святых писаний.

20) Человек, изучающий «Шри Гиту» во время святых дней, особенно в дни поста, известные как Экадаши, независимо от того, бодрствует он или спит, движется или неподвижен, никогда не будет побеждён своими врагами.

21) Тот, кто читает «Шри Гиту» в присутствии Божества Шалаграма-шилы, или в храме Всевышнего Господа, или в храме Господа Шивы, на святой земле, или на берегу святой реки, становится достоен обрести всю божественную удачу.

22) Сын Деваки, Всевышний Господь Шри Кришна, не может быть удовлетворён изучением Вед, благотворительностью, жертвенностью, паломничеством или обетами так сильно, как Он удовлетворён чтением «Шри Гиты» в преданности.

23) Вне всех сомнений, что изучающий «Шри Гиту» с преданностью, обретает всё благо, которое он мог бы получить от изучения Вед, Пуран или других писаний.

24) Благодаря чтению «Шри Гиты» в месте для йога-медитации, на святой земле, перед Шалаграма-шилой, во время жертвоприношения и, особенно, в обществе преданных Господа, человек достигает высшего совершенства жизни.

25) Благодаря ежедневному слушанию и чтению «Гиты», обретаются всё благо и все плоды таких великих жертвоприношений, как Ашвамедха.

26) Тот, кто внимательно слушает и читает славу заключений «Бхагавад-гиты», или излагает эти заключения другим, достигает высочайшего предназначения.

27–28) Тот, кто с почтением и преданностью, и согласно наставлениям священных писаний дарит эту святую книгу, получит преданную жену, и, без сомнения, обретёт славу, удачу и прекрасное здоровье. Кроме того он станет возлюблен теми, кто близок и дорог ему, и насладится великим счастьем.

29) Несчастья, возникающие от проклятия или чёрных ритуалов, никогда не войдут в дом, где поклоняются «Шри Гите».

30) В таком доме никогда не будет страданий от тройственных напастей, и не будет даже страха перед болезнями, оскорблениями или неудачами.

31) В этом доме никто и никогда не родится с телесными или психическими недостатками; и живущие там обретут исключительную и постоянную преданность в настроении служения лотосным стопам Господа Шри Кришны.

32) Человек, с преданностью изучающий «Шри Гиту», обретёт дружеское расположение всех живых существ, несмотря на приобретённые в прошлом последствия своей деятельности в этом мире.

33) Такой человек свободен и счастлив. Хотя и совершая деятельность в этом мире, он не запутывается в ней. Даже если человеку, изучающему «Гиту», случится совершить чрезвычайно ужасный проступок, он не будет страдать от его последствий, в точности как лист лотоса не смачивается и каплей воды.

34–35) Благодаря чтению «Бхагавад-гиты» в преданности, тотчас же искореняются все грехи, возникающие из оскорбительного поведения или слов, от приёма запретных продуктов и от греховной деятельности, побуждаемой чувствами и совершённой сознательно или несознательно при выполнении ежедневных обязанностей.

36) Хотя читающий «Шри Гиту» с преданностью может принимать пищу в разных местах и пожертвования в различных ситуациях, он всегда остаётся полностью не затронутым этим.

37) Даже если человек, нарушая наставления писаний, принимает в качестве пожертвования множество драгоценных каменьев, способных покрыть всю поверхность Земли, вместе с океанами, всё равно он остаётся кристально чистым благодаря тому, что лишь один раз с преданностью прочитал «Шри Гиту».

38) Человек, чьё сердце всегда поглощено «Гитой», должен быть признан как величайший эксперт в совершении жертвоприношений и постоянном повторении святых имён (джапа). Все его поступки правильны, и он истинно мудр (пандит).

39) Конечно же он обладает духовным видением и подлинно богат. Он — йог и истинный учёный. Он — знаток жертвоприношений, он в совершенстве совершает жертвоприношения и знает все Веды.

40) Все святые места в этой вселенной, такие как Праяг, вечно присутствуют там, где присутствует «Бхагавад-гита», вечная песнь Бога.

41) Все защитники тела в облике богов, риши и йоги присутствуют в теле того, кто постоянно изучает «Шри Гиту»; они присутствуют в его теле даже во время смерти.

42) Там, где присутствует «Гита», появляется мальчик пастушок Господь Шри Кришна, окружённый Своими спутниками, такими как Нарада и Дхрува, как хранитель и защитник душ.

43) С великим счастьем Всевышний Господь Шри Кришна вместе со Своей божественной супругой Шри Радхикой милостиво присутствуют там, где обсуждаются, изучаются или прославляются заключения «Шри Гиты».

44) Всевышний Господь сказал: «О Партха, “Шри Гита” неотлична от Моего сердца, “Гита” — это Моя высшая сущность, и Моё глубочайшее и нетленное знание.

45) Это писание — Моё высшее прибежище, оно — Моя обитель, Моё самое сокровенное таинство, и, самое главное, “Гита” — это Мой высший гуру.

46) Я присутствую в “Шри Гите”, она — Мой вечный дом. Лишь благодаря её знанию Я поддерживаю всю вселенную.

47) Знай, что вечная и неописуемая “Гита”, Моё второе Я, является высшей мудростью олицетворённого Абсолюта.

48) О Пандава, сейчас Я назову святые имена “Шри Гиты”, благодаря воспеванию которых уничтожаются все грехи. Услышь же сейчас об этих сокровенных именах от Меня:

49–51) Ганга, Гита, Савитри, Сита, Сатья, Пативрата, Брахмавали, Брахмавидья, Трисандхья, Мукта-гехини, Ардхаматра, Чидананда, Бхавагхни, Бхранти-нашини, Ведатраи, Парананда и Таттвартха-гьяна-манджари. Человек, в здравом рассудке постоянно повторяющий эти сокровенные святые имена, обретает совершенство божественного знания и, в заключение, достигает наивысшего назначения».

52) Если нет возможности прочитать всю «Гиту» сразу, то следует процитировать как минимум половину. Так, без сомнения, человек приобретает благочестие, приходящее от раздачи коров в качестве пожертвования святым личностям.

53) Человек обретает плод жертвоприношения Сома прочитав одну треть «Шри Гиты», а результат омовения в святых водах Ганги достигается цитированием одной шестой этой книги.

54) Регулярно читающий две её главы с полным убеждением, без сомнения, достигнет жизни в мире Господа Индры на одно тысячелетие (калпу).

55) Человек, читающий с преданностью одну главу ежедневно, вскоре станет равным богам, таким как Рудра, и затем достигнет обители Господа Шивы.

56) Человек, который регулярно читает половину или четверть главы достигнет мира бога Солнца на время, равное жизни сотни Ману.

57) Человек, который с верой читает десять, семь, пять, три, два, один или даже лишь половину стиха «Бхагавад-гиты», достигнет мира бога Луны на десять тысяч лет.

58) Тот, кто в момент смерти вспомнит половину «Шри Гиты», четверть, одну главу или даже один стих, достигнет высшего предназначения.

59) Благодаря чтению или слушанию «Гиты» в момент смерти, даже чрезвычайно греховные люди становятся достойны освобождения.

60) Тот, кто имеет связь в преданности с этим священным писанием в момент смерти, достигнет Вайкунтхи и жизни со Всевышним в великом счастье.

61) Тот же, кто концентрируется на смысле лишь одной главы «Шри Гиты» получит возвышенное рождение после смерти. Затем, снова изучая «Гиту», он достигнет конечного освобождения.

62) Даже если в момент смерти человек произнесёт слово из «Гиты», то будет ограждён от всего зла и получит благоприятное рождение.

63) Вся деятельность, совершаемая вместе с чтением «Бхагавад-гиты», полностью очищается и, впоследствии, становится совершенной.

64) Человек, цитирующий «Шри Гиту» во время совершения погребальной церемонии (шраддха) удовлетворяет своих предков. И если даже они отправлялись в ад, то после этого они возвысятся до высших планет.

65) Предки, освобождённые от бремени грехов благодаря цитированию «Шри Гиты», даруют своему потомку все благословения и достигнут райского плана, известного как Питри-лока.

66) Подарив «Бхагавад-гиту» вместе с косичкой из хвоста яка, человек обретает полный успех в эти дни.

67) Тот, кто одарит учёного брахмана «Шри Гитой», украшенной золотом, никогда не родится в материальном мире снова.

68) Тот, кто подарит в качестве благотворительности сто копий «Шри Гиты», достигнет плана Абсолюта, с которого повторное рождение очень редко достижимо.

69) Благодаря принесению в дар «Шри Гиты», такая душа обретает место на планете Господа Вишну на семь тысячелетий, получив общение со Всевышним Господом Вишну в божественном экстазе.

70) Человек исполнит все свои устремления благодаря удовлетворению Всевышнего Господа, если после слушания заключений «Шри Гиты» он поднесёт в качестве дара эту книгу брахману.

71) Человек, никогда не читавший и не слушавший «Шри Гиты», олицетворения чистой амброзии, подобен тому, кто выплёскивает нектар из своих ладоней, чтобы испить яд.

72) Раскрыв знание «Гиты» и вкусив этой амброзии люди, обеспокоенные несчастьями этого бренного мира, принимают прибежище в преданности у Всевышнего Господа и становятся истинно счастливыми.

73) Многие святые цари, такие как царь Джанака, приняли прибежище в знании «Шри Гиты» и, став безгрешными, достигли высочайшего назначения.

74) При чтении «Гиты» не принимается в расчёт высокое или низкое рождение. Лишь вера является квалификацией для чтения «Шри Гиты», ибо из всего знания это писание — олицетворение Абсолюта.

75) Тот же, кто из эгоизма или гордости оскорбляет «Шри Гиту», попадёт в ужасные адские миры и будет там находиться вплоть до окончательного разрушения вселенной.

76) Этот глупец, который из эгоизма низводит заключения «Шри Гиты», будет вариться в масле в аду, известном как Кумбхипака, вплоть до конца дня Брахмы.

77) Если услышав о высшей славе заключений «Бхагавад-гиты», человек всё равно не желает слушать её возвышенную суть, то он будет постоянно рождаться из утроб свиней.

78) Человек, который обретает это писание в результате воровства, обрекает себя на неудачи в дальнейшей жизни; и даже его изучение и цитирование этой книги будут для него лишь пустой тратой времени.

79) А усилия того, кто не испытывает божественного экстаза даже после слушания «Шри Гиты», полностью бесполезны, подобно тяжкому труду сумасшедшего.

80) Чтобы удовлетворить Всевышнего Господа, человек после слушания «Бхагавад-гиты» должен предложить золото, изысканные угощения и шёлковые одежды возвышенному вайшнаву-брахману.

81) Для трансцендентного наслаждения Всевышнего Господа Хари следует поклоняться объясняющему смысл «Гиты» с преданностью, предлагая ему одежды и множество других подношений.

82) Сута Госвами сказал:

— Тот, кто после слушания или чтения «Шри Гиты» воспевает её вечную славу, как она была поведана Всевышним Господом Шри Кришной, обретёт высший и полный плод такого поклонения.

83) Однако тот, кто после слушания или чтения этого писания не вспоминает о его возвышенной славе, теряет плод такого воспевания. Такие усилия приносят столько же пользы, как и бессмысленный и тяжкий труд.

84) Тот, кто с верой читает и слушает «Шри Гиту» в полном осознании её божественной славы, конечно же, достигает высочайшего трансцендентного назначения.

85) Любой, кто с подлинной и возвышенной верой слушает «Бхагавад-гиту», эту божественную песнь, полную глубокого смысла, его чистое и святое благочестие вознесёт всю его жизнь на план всеохватывающего счастья, радости и очарования.

Редакция: Ари Мардан д.

Редакция русского языка: Латика д.д.

Гита-махатмья

«Шри Бхагавад-гиты»

Раздел: «Падма Пураны»

Шрила Двайпаяна Вьяса

(Шри Бадараяна)

Предисловие

В «Махабхарате» (Шанти-Парва 348.51-52) мы можем проследить историю "Гиты" следующим образом.

«В начале Трета-йуги, эту науку о взаимоотношениях со Всевышним Вивасван поведал Ману. Ману, отец человечества, передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю этой планеты Земля и предку династии Рагху, в которой появился Господь Рамачандра».

Следовательно, "Бхагавад-гита" существует в человеческом обществе со времен Махараджи Икшваку.

К настоящему времени прошло пять тысяч лет Кали-йуги, которая длится 432,000 лет. Перед этим была Двапара-йуга (800,000 лет), а перед ней - Трета-йуга (1,200,000 лет). Таким образом, около 2,005,000 лет назад Ману рассказал "Бхагавад-гиту" своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля. Продолжительность жизни нынешнего Ману около 305,300,000 лет, из которых 120,400,000 уже прошло. Принимая во внимание, что до рождения Ману "Гита" была передана Господом своему ученику, богу Солнца Вивасвану, приблизительный расчет показывает, что "Гита" была рассказана по крайней мере 120,400,000 лет назад, а в человеческом обществе она существует два миллиона лет. Господь вновь пересказал ее Арджуне около пяти тысяч лет назад. Так выглядит история "Гиты" согласно утверждениям самой "Гиты" и того, кто ее рассказал, Господа Шри Кришны. Она была поведана богу Солнца Вивасвану, поскольку он был кшатрией и предком всех кшатрий, потомков бога солнца, или сурйа-вамша кшатрий. Так как "Бхагавад-гита", рассказанная Верховной божественной Личностью, равноценна Ведам, это знание есть апаурушйа, сверхчеловеческое. Поскольку Ведические наставления принимаются такими, какие они есть, без чьих-либо толкований, то и "Гита" должна приниматься без всяких мирских толкований. Мирские спорщики могут спекулировать по поводу "Гиты", но тогда это не будет "Бхагавад-гитой" как она есть. "Бхагавад-гиту" следует принимать такой, какой она передается по цепи ученической преемственности, а здесь говорится, что Господь рассказал ее богу Солнца, бог Солнца поведал ее своему сыну Ману, а Ману передал ее своему сыну Икшваку».

Его Божественная милость

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

из "Бхагавад-гиты как она есть".

Парвати сказала: «Мой дорогой муж, Ты знаешь все трансцендентные истины. По Твоей милости я услышала о Верховной Личности Бога, Господе Кришне. О, Господь, теперь я желаю узнать от Тебя о славе "Шримад-Бхагавад-гиты", которую рассказал Господь Кришна, слушая которую, человек развивает в себе преданное служение Господу Кришне».

Господь Шива ответил: «Я вечно поклоняюсь Тому, у кого тело цвета темного дождевого облака, кого носит царь всех птиц Гаруда, и кто возлежит на Ананта-Шеше, тысячеголовом змее, - Господу Вишну, чья слава не имеет предела».

Моя дорогая Парвати, однажды Господь Вишну, убив демона Муру, мирно отдыхал на Ананта-Шеше, и тогда Шри Лакшми, которая дарит удачу всей вселенной, с уважением поинтересовалась у Него:

"Бхагаван, Ты управляешь всем мирозданием и поддерживаешь его, однако в этом океане молока спишь таким недовольным. Почему?"

Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, Я не сплю. Я наблюдаю, как удивительно работает моя энергия. Благодаря Моей удивительной энергии, с помощью которой Я управляю, оставаясь отделенным от нее, великие преданные и йоги, вспоминая о Моих божественных проявлениях, получают освобождение из круговорота рождений и смертей и достигают Моей трансцендентной природы, которая вечна и свободна от любой двойственности».

Лакшми сказала: «О Ты, кто всем управляет! Ты цель медитации великих йогов. Ничто не может свершиться без Тебя. Тем не менее, Ты индивидуален. Ты причина создания, поддержания и разрушения материальной вселенной. Пожалуйста, расскажи мне, как действуют Твои удивительные энергии, которые настолько привлекательны, что Ты Сам, лежа здесь, созерцаешь их».

"Дорогая Лакшми, действие Моих многочисленных энергий, а также то, как освободиться от оков рождения и смерти и достичь Моей вечной Природы, может осознать лишь человек с чистым умом, склонный оказывать Мне служение (шуддха-бхакти). Это трансцендентное знание полностью объясняется в "Шримад Бхагавад-гите".

Лакшми спросила: «Дорогой Господь, если Ты Сам удивлен действием Своих энергий и пытаешься измерить их пределы, как может "Бхагавад-гита" описать Твои безграничные энергии? Как преодолеть материальные энергии и достичь трансцендентной природы?"

Господь Вишну сказал: «Я Сам проявился в форме "Бхагавад-гиты". Знай, что первые пять Глав - это пять Моих Голов, следующие десять Глав - это десять Моих Рук, а шестнадцатая Глава - Мой Желудок. Последние две Главы - Мои Лотосные Стопы. Именно так нужно воспринять трансцендентное Божество "Бхагавад-гиты". "Бхагавад-гита" разрушает все грехи. И умный человек, который ежедневно читает вслух одну главу или только одну шлоку, половину шлоки или ее четверть, достигнет того же, чего добился Сушхарма».

Лакшми спросила: «Кто такой Сушхарма? К каким людям он относится, и чего он добился?"

"Дорогая Лакшми, Сушхарма был самым нечистым и грешным человеком. Хотя он родился в доме брахмана, в его семье не было Ведического знания. Причиняя зло другим, он испытывал удовольствие. Он никогда не воспевал Моих Имен, не занимался благотворительностью и не принимал гостей. По существу, он никогда не совершал благородных поступков. Чтобы существовать, он собирал листья и продавал их на базаре. Особенное наслаждение он получал от вина и поедания плоти. Так он провел всю жизнь.

Однажды, когда этот глупый Сушхарма пришел собирать листья в сад одного мудреца, выползла змея, укусила его, и он умер. После смерти он попал в ад, где долго страдал, а затем получил тело вола.

Этого вола купил один калека и заставил его служить себе. Лет семь или восемь он возил самые тяжелые грузы. Однажды калека загнал его, навалив ему на спину очень тяжелую поклажу, и вол внезапно упал без сознания. Вокруг него собралось множество сочувствующих людей. Один благородный человек отдал ему часть результатов своей благочестивой деятельности (сукрити). Увидев это, другие присутствующие также стали припоминать свои благородные поступки и предлагать результаты некоторых из них этому волу. В толпе была также одна блудница, которая ничего не знала о том, совершала она или нет какие-либо благородные поступки, однако, глядя на то, как все отдают волу свои благочестивые кредиты, она предложила ему плоды той благочестивой деятельности, которую когда-либо могла совершить. Затем вол умер и попал в обитель Ямараджа, Бога Смерти. Там Ямараджа сказал нему: «Теперь, благодаря духовному благочестию, отданному тебе блудницей, ты будешь свободен от реакций всех твоих греховных поступков».

После этого он родился в семье возвышенного брахмана. В этом рождении он был способен помнить свои прежние жизни.

Спустя много дней, он решил разыскать блудницу, ставшую причиной его освобождения из адских условий жизни. Отыскав эту женщину и представившись, он спросил: «В чем состоит совершенная тобой благочестивая духовная деятельность, плоды которой освободили меня из адского положения?" Блудница ответила ему: «Дорогой господин, вот в этой клетке сидит попугай, который каждый день что-то повторяет. Слушая это повторение, мое сердце совершенно очистилось. Результаты этого слушания я и отдала тебе».

После этого они обратились к попугаю с вопросом - что же он повторяет? Попугай, вспоминая свою прошлую жизнь, принялся рассказывать свою историю.

"Раньше я был очень ученым брахманом, но возгордившись, часто оскорблял других ученых людей. После смерти я испытал множество наказаний, и отстрадав долгое время, получил тело попугая. Вследствие моих прошлых, греховных поступков мать и отец умерли, когда я был еще птенцом. Однажды, когда я беззащитным лежал на горячем песке, меня заметили риши, взяли к себе в ашрам и посадили в клетку. Дети этих риши учились декламировать первую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Слушая, как они повторяют шлоки, я тоже стал повторять их в след за ними. Вскоре меня украл вор и продал этой женщине».

Декламируя первую главу "Бхагавад-гиты", попугай совершенно очистился. Слушая это повторение, блудница также стала совершенно чистой, свободной от гун. А получив часть результатов этого слушания, Сушхарма тоже полностью очистился.

Поговорив немного о славе Первой Главы "Бхагавад-гиты", Сушхарма вернулся домой, а каждый из них, занятый повторением первой главы "Шримад Бхагавад-гиты", очень быстро достиг своего высшего назначения и достиг Вайкунтхи.

Любой, кто читает вслух, слушает или изучает первую главу "Бхагавад-гиты", легко пересечет океан материальных страданий и обретет служение Лотосным Стопам Господа Кришны.

Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, Ты услышала о славе первой главы "Бхагавад-гиты". Теперь внимательно выслушай, что Я расскажу тебе о величии второй главы.

Когда-то на юге в городе Пандхарпуре жил очень ученый брахман по имени Девашйама. Он мог совершать все виды огненных жертвоприношений. Он знал, как важно принимать гостей. Своей деятельностью ему удалось удовлетворить всех полубогов. Однако сердцем и умом он не был счастлив и умиротворен. Он хотел постичь знание о взаимоотношениях души со Сверхдушой, Параматмой, и для этого приглашал йогов и аскетов и служа им, спрашивал их об Абсолютной Истине. Так он провел долгие годы своей жизни.

Однажды на прогулке он увидел йога, который сидя скрестив ноги с устремленным на кончик носа взглядом, был поглощен глубокой медитацией. Девашйама по особым признакам понял, что этот йог был полностью умиротворен и лишен материальных желаний. С величайшим почтением и благоговением Девашйама поклонился его стопам и спросил, как ему удалось достичь полного спокойствия ума. Тогда йог, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, Господе Кришне, посоветовал Девашйаме отправиться в деревню Совпур, найти человека по имени Митраван. Эот человек был пастухом, присматривающим за козами. Йог посоветовал получить у него наставления в науке осознания Бога. Услышав это, Девашйама вновь предложил свое смиренное почтение его стопам и дандаваты и тотчас отправился в Совпур. Добравшись туда, он разыскал на северной стороне прекрасный лес, в котором, как ему сказали, жил Митраван. Войдя в лес, он увидел Митравана, сидящего на вершине утеса на берегу небольшой реки.

Митраван выглядел прекрасным и полностью умиротворенным. В лесу дул легкий ветерок, и приятный аромат доносился со всех направлений. Повсюду без малейшего испуга паслись козы. Он заметил, что некоторые из них спокойно сидели рядом с тиграми и другими дикими, хищными животными. Когда Девашйама увидел такую картину, его ум совершенно успокоился, он с уважением подошел к Митравану и сел рядом. Казалось, что Митраван был полностью погружен в медитацию. Через некоторое время Девашйама спросил у него, как он сумел достичь служения Господу Кришне. Выслушав этот вопрос, Митраван на минуту погрузился в глубокое размышление, а затем ответил: «Мой дорогой образованный Девашйама, как-то раз очень давно я приглядывал в лесу за козами, когда на нас напал очень свирепый тигр. В поисках спасения козы бросились во все стороны. Испугавшись тигра, побежал и я. На некотором расстоянии, я оглянулся и увидел, что одна из моих коз оказалась на берегу реки прямо перед тигром. Но в это время произошла странная и удивительная вещь. Тигр потерял гнев и желание съесть мою козу. Коза спросила у него: "Ты добрался до пищи, так почему же ты не ешь мое тело? Ты должен был убить меня и с удовольствием съесть мою плоть. Почему же ты медлишь?"

- "Дорогая коза, как только я попал сюда, гнев оставил меня, и я не испытываю голода и жажды", - сказал тигр.

- "Я тоже не знаю, почему я не боюсь и чувствую себя спокойно, - ответила коза. - Отчего это может быть? Если ты знаешь, скажи мне».

- "Не знаю, - ответил тигр. - Давай спросим у этого человека».

Так они направились ко мне. Увидев, какие изменения произошли в поведении тигра и козы, я изумился. Они подошли ко мне и спросили, не известна ли мне причина всех этих не объяснимых ощущений? Я заметил обезьяну, сидящую на ветке соседнего дерева, мне показалось, что ей что-то известно о всём произошедшем с нами. Все вместе мы отправились к этой обезьяне, которая оказалась царём обезьян. Я обратился к ней, и она с большим уважением ответила на наш вопрос.

"Слушайте, я расскажу вам эту очень старую историю. В этом лесу прямо впереди вас есть большой храм, в котором Господь Шива установил Шива-лингу (Своё Божество в образе камня). Когда-то очень давно в нём жил ученый мудрец по имени Шукама, совершивший множество аскез. Каждый день он приносил воду из реки и цветы из леса и поклонялся Господу Шиве.

Так он прожил многие годы, пока однажды не появился один мудрец. Шукама принес фрукты, воду и накормил его. После того, как мудрец поел и отдохнул, Шукама заговорил с ним: «О, ученый человек, я живу здесь, совершая аскезы и служение, лишь для того, чтобы обрести знание о Господе Кришне. Но только сегодня, встретившись с тобой, я увидел результаты моих аскез» (сукрити приводит к садху-санге). Исполненные почтения слова Шукамы очень порадовали мудреца. И он написал на куске камня вторую главу "Шримад Бхагавад-гиты", а затем дал Шукаме наставление ежедневно читать эти стихи. Он сказал: «Поступая таким образом, ты быстро достигнешь своей цели".

Проговорив это, мудрец на глазах у Шукамы исчез. После этого, следуя указаниям мудреца, Шукама каждый день до конца жизни вслух читал эти стихи. Скоро он получил полное знание о Господе Кришне, а с того дня, как он начал повторять эти стихи, не испытывал более ни жажды, ни голода.

И благодаря аскезам и служению, совершенным в этом месте, любой, кто попадает сюда, не чувствует уколов голода и жажды и тотчас обретает полное спокойствие».

Митраван продолжил: «Когда обезьяна закончила рассказ этой удивительной истории, мы с тигром и козой отправились в этот храм. Там мы нашли написанную на куске камня вторую главу "Шримад Бхагавад-гиты", и я стал ежедневно повторять её стихи. Так нам удалось очень быстро достичь служения Господу Кришне. Дорогой мой брахман, если и ты начнешь повторять стихи второй главы "Шримад Бхагавад-гиты", то очень скоро обретешь милость Господа Кришны».

Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, вот так Девашйама получил знание от учёного Митравана и, преклонившись перед этой великой душой, вернулся в Пандхарпур. После этой встречи Девашйама каждый день повторял вторую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Таким путем он достиг Лотосных Стоп Господа Кришны. Дорогая Лакшми, в этом состоит величие второй главы "Шримад Бхагавад-гиты".

Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, в городе Джанастхане жил брахман по имени Йада из династии Каушик. Этот брахман прекратил религиозную деятельность, предписанную шастрами для брахманов, и занялся разной нерелигиозной деятельностью. Ему нравилось играть на деньги, выпивать, охотиться и посещать блудниц. Растратив на это все свое богатство, он отправился в деловую поездку по северным странам. Там он разбогател и решил вернуться в Джанастхан. Преодолев длинный путь, он оказался в очень пустынном месте, и после захода солнца, когда все стало поглощаться темнотой, решил провести ночь под деревом. Во время отдыха явились грабители, избили его до самой смерти, а богатство унесли. Поскольку Йада, прекратив всякую религиозную деятельность и вел греховную жизнь, после смерти он получил форму привидения.

Сын Йады был очень религиозным и сведущим в ведических шастрах человеком. Когда после долгого отсутствия его отец не вернулся в Джанастхан, он решил отправиться на поиски его. Какого бы путника он ни встретил за долгие дни путешествия по разным местам, он спрашивал у него об отце.

Однажды он повстречал человека, который знал его отца и рассказал о том, что произошло. Получив известие о смерти отца, сын Йады решил пойти в Каши (Банарес) для совершения пинды (процесса поклонения умершим посредством предложения им пищи), чтобы освободить его из адских условий жизни. На девятый день пути ему довелось отдыхать под тем самым деревом, под которым убили его отца. Вечером он совершил ежедневное поклонение Господу Кришне, а кроме того прочитал вслух третью главу "Шримад Бхагавад-гиты". Как только он закончил чтение, в небе раздался громкий звук. Взглянув наверх, он увидел отца, который у него на глазах превратился в одетое в желтое дхоти прекрасное существо с четырьмя руками. Его тело стало цвета темного дождевого облака, а его лучезарное сияние распространилось во все стороны. В это время отец благословил его.

Сын спросил, что означает это удивительное событие? Отец сказал: «Дорогой сын, ты прочитал третью главу "Шримад Бхагавад-гиты" и таким образом освободил меня из тела привидения, которое я получил из-за моей греховной деятельности. Теперь возвращайся домой, так как цель твоего путешествия в Каши уже осуществлена благодаря чтению третьей главы "Бхагавад-гиты"».

Когда сын спросил, нет ли других наставлений для него, отец сказал: «Мой брат тоже прожил очень греховную жизнь и страдает в темнейших уголках ада. Поэтому, если хочешь освободить его и всех других наших предков, страдающих в разных местах материальной вселенной, повторяй, пожалуйста, третью главу "Шримад Бхагавад-гиты". Благодаря этому они получат форму, подобную форме Господа Вишну, и отправятся на Вайкунтху».

Услышав наставления отца, сын ответил: «Если ты так желаешь, то тогда я буду повторять третью главу "Бхагавад-гиты" до тех пор, пока все души, заключенные в адские условия жизни, не станут свободными». Тогда отец благословил его словами: «Пусть будет так - татасту». Затем появился прекрасный летающий корабль из духовного мира Вайкунтхи и забрал отца к месту конечного назначения, в духовный мир.

После этого сын возвратился в Джанастхан, сел перед Божеством Господа Кришны и, желая освободить все обусловленные души из ада, стал повторять третью главу "Шримад Бхагавад-гиты". Пока он занимался этим повторением, Господь Вишну отправил своих посланников - Вишнудутов в царство бога смерти - Ямараджа, отвечающего за назначение грешников. Появившись перед Ямараджей, Вишнудуты сообщили ему, что имеют послание от Господа Вишну, который возлежит на ложе Ананта-Шеша в океане молока. Они сказали, что Господь Вишну справлялся о его благополучии и велел освободить все обусловленные души, страдающие в аду. Услышав указание Господа Вишну, Ямараджа тотчас освободил все обусловленные души, а затем вместе с Вишнудутами сам отправился к молочному океану посетить прапанчика-вайкунтху на даршан Господа Вишну.

Явившись, он увидел Господа Вишну лежащим божественном Ананта-Шеше. Его тело сияло как множество солнц. Лакшми-Деви, Богиня Удачи, растирала Его лотосные стопы. Со всех сторон Его окружали риши, мудрецы и полубоги, возглавляемые полубогом Индрой, и все они воспевали хвалу Господу Вишну. Присутствовал, декламируя Веды, и Господь Брахма.

Ямараджа склонился, выразив свое уважение Господу Вишну, и обратился к Нему со следующей молитвой: «Дорогой Вишну, Ты - благожелатель всех обусловленных душ. Твоя слава безгранична. Из Тебя исходят Веды, Ты - время. Ты разрушаешь всё, когда настает пора. Ты - причина создания и поддержания всех трех миров. Ты - Сверхдуша, находящаяся в сердце и управляющая деятельностью каждого существа. Ты - гуру вселенной и цель всех преданных. О, Лотосоокий, прими мое почтение вновь и вновь. Нет границ Твоей славе».

Сложив молитвенно руки, Ямараджа выразил свое почтение Господу Вишну и сказал: "По Твоему указанию я освободил из ада все обусловленные души. Пожалуйста, скажи мне, какую работу Ты пожелаешь дать мне теперь». Господь Вишну ответил голосом низким как гром и сладким как нектар: «Дорогой Дхармараджа (Ямараджа), Мне нет нужды наставлять тебя в обязанностях. Возвращайся, пожалуйста, в свою обитель и с полным Моим благословением исполняй свой долг».

Затем Господь Вишну исчез из поля зрения Ямараджа, и тот вернулся к себе в обитель.

После того, как этот брахман благодаря регулярному чтению "Бхагавад-гиты" успешно освободил из ада всех предков и остальные обусловленные души, к нему в момент смерти пришли слуги Бога - Вишнудуты и забрали его в обитель Господа Вишну, где он смог продолжить своё вечное служение Лотосным Стопам Верховной Личности Господа.

Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, сейчас Я расскажу тебе о славе четвертой главы "Шримад Бхагавад-гиты".

На берегу реки Ганги есть город Каши, где в храме Вишванатхи жил великий святой по имени Бхарата. Ежедневно с величайшей преданностью он повторял четвертую главу "Бхагавад-гиты". Путешествуя ранее по местам паломничества, он ходил в город Таподан на даршан Божества Господа Кришны. Покидая город, он повстречал два плодовых дерева байер. Решив отдохнуть в их тени, он лег, положив голову как на подушку на корень одного дерева, а ноги - на корень другого.

Через некоторое время после того, как Бхарата оставил их, деревья стали сохнуть, и дней за пять или шесть высохли полностью и умерли. Две души, которые жили в этих деревьях, приняли свое следующее рождение как две дочери очень благочестивого брахмана. Однажды в возрасте семи лет они отправились паломниками в Каши. По дороге им посчастливилось встретить великого мудреца Бхарату. Увидев Бхарату, они тотчас припали к его стопам и произнесли приятные слова: «О, Махараджа Бхарата, благодаря твоей милости, мы освободились от существования в теле деревьев». Услышав их заявление, Бхарата Махараджа очень удивился. Он спросил: «Мои дорогие дочери, где и когда мы встречались с вами, и как я мог освободить вас? Скажите мне, почему вы родились деревьями? Я не имею об этом никакого представления». После этого девочки рассказали Бхарате Махарадже о том, как они стали деревьями.

"Махараджа, на берегу реки Годавари есть святое место под названием Чиннапап. Там жил риши по имени Сачатапа. Он совершил много сложных аскез. В жаркое время он обычно сидел среди множества костров, а в холодное - стоял в ледяной воде. Со временем он совершенно очистился, полностью овладел чувствами и понемногу достиг Лотосных Стоп Верховной божественной Личности, Господа Кришны. Ежедневно к нему стал приходить Господь Брахма, чтобы получив даршан, задать вопросы о преданном служении Господу Кришне. Тем не менее, Индра, увидев возвышенное положение Сачатапы, очень обеспокоился, опасаясь того, что когда-нибудь тот займет принадлежащее ему положение царя небес. Тогда Господь Индра пригласил нас, а мы тогда были апсарами в небесном царстве. Он приказал нам: «Ступайте и сделайте все для того, чтобы Сачатапа нарушил свои обеты и перестал выполнять аскезы, не успев завладеть моим положением в раю».

Получив указание Господа Индры, мы отправились на берег реки Годавари, где Сачатапа совершал аскезы. Там мы стали петь и вызывающе близко от Сачатапы танцевать, с намерением вовлечь мудреца в половые отношения. Наши одежды, соскальзывая вниз во время танца, обнажали груди. Тогда, взяв в руку воду, мудрец проклял нас следующими словами: «Уйдите от меня и станьте деревьями на берегу Ганги».

Услышав его проклятье, мы упали к его стопам и попросили прощения: «Дорогой мудрец, пожалуйста, прости нас, мы просто служанки господа Индры». Увидев наше смиренное положение, мудрец смягчился и сказал, что мы останемся деревьями лишь до тех пор, пока с нами не встретится Махараджа Бхарата. Он также дал нам благословение вспомнить предшествующие рождения.

Дорогой Махараджа Бхарата, во время посещения Таподана ты, отдыхая под деревьями, которыми были мы, декламировал четвертую главу "Бхагавад-гиты". Услышав это чтение, мы не только освободились от существования в теле деревьев, но и получили рождение в семье преданного, а также потеряли всякое желание наслаждаться в материальном мире».

Господь Вишну сказал: «Моя дорогая Лакшми, когда девочки рассказали эту историю Бхарате Махарадже, он почувствовал себя очень счастливым и отправился в свой ашрам. А обе они на протяжении всей своей жизни повторяли четвертую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и достигли служения Моим лотосным стопам».

Господь Вишну сказал: «Теперь Я опишу тебе безграничную славу пятой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Слушай очень внимательно.

В стране Мадра есть город Пуру Кутсапур. В нем жил брахман по имени Пингала. В детстве его обучали Ведам и различной брахманической деятельности. Однако это его не интересовало. Став юношей, он бросил брахманические занятия и стал учиться петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Постепенно он настолько прославился своим искусством, что сам царь пригласил его жить во дворец. Там он все больше и больше опускался до греховной жизни. Становясь более близким к царю, он очень возгордился. Особенно ему нравилось наедине с царем сплетничать. Жена Пингалы Аруна родилась в низкой семье. Она была очень похотлива и в тайне наслаждалась многими мужчинами. Когда муж узнал об этом, она решила убить его. Однажды поздней ночью, когда Пингала спал, она отрубила ему голову, а тело закопала в саду. После смерти Пингала попал в глубочайшие области ада и, выстрадав там очень долго, родился грифом-стервятником. Аруна, свободно получая удовольствия с мужчинами, заболела венерической болезнью, и вскоре ее тело стало уродливым и непривлекательным. Умерев мучительной смертью, она также отправилась в ад и, долгое время страдала там. В следующем воплощении она получила тело самки попугая.

И вот однажды она занялась поисками пропитания. В это самое время ее увидел стервятник, который когда-то был Пингалой. Неожиданно вспомнив свою прошлую жизнь, он понял, что эта птица в прошлом воплощении была его женой. Он напал на неё с верху и поразил своим острым клювом. Она рухнула в наполненный водой человеческий череп и утонула. Стервятник стал спускаться в надежде поживиться плотью убитой им жертвы. Однако тут же появился охотник, вооружённый луком и убил стервятника своей остро отточенной стрелой. Стервятник упал на землю, и его голова свалилась в тот же самый череп, где он также захлебнулся. Затем явились посланники Ямараджи и забрали их в обитель смерти. Находясь в аду и вспоминая свои греховные жизни, они испытали сильный страх.

Когда они появились перед Ямараджем, он сказал: «Теперь вы свободны от грехов и можете отправляться на Вайкунтху». Когда Пингала и Аруна услышали это, они спросили у Ямараджа, как смогли две такие грешные души как они получить право попасть на Вайкунтху?

Ямараджа ответил: «На берегах Ганги жил великий преданный Господа Вишну по имени Ват. Он был свободен от вожделения и жадности. Ежедневно он читал пятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", а когда он оставил тело, то отправился прямо на Вайкунтху. Благодаря ежедневному повторению пятой главы "Бхагавад-гиты" его тело стало совершенно чистым, оно одухотворилось. Когда вы оба коснулись черепа этого преданного, то достигли квалификации для того, что бы уйти на Вайкунтху. В этом состоит слава пятой главы "Бхагавад-гиты".

Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, услышав от Ямараджа о величии "Бхагавад-гиты", они почувствовали себя очень счастливыми и сели в цветочный виман (летающий корабль из духовного мира) из трансцендентных цветов, который прибыл для того, чтобы забрать их на Вайкунтху.

Всем следует знать, что любой, кто слушает пятую главу "Бхагавад-гиты", даже если он самый грешный, обязательно очистится и достигнет мира Вайкунтхи».

Господь Вишну сказал: «Теперь я расскажу тебе о славе шестой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Любой, кто услышит это описание, будет освобожден из материального мира. На берегу реки Годавари есть город Пратхиштханпур (Пайтхан), где Меня знают под именем Пиппалеш. В этом городе жил царь по имени Джаншрути, которого люди очень любили за безграничные добродетели. Ежедневно совершаемые им огненные жертвоприношения были так обильны и богаты, что дым от них достигал небесного сада наслаждений Нанданвана, отчего листья деревьев калпа-врикша становились чёрными. Своим видом эти деревья словно выражали свое почтение царю Джаншрути. Благодаря благочестивым поступкам этого великого царя полубоги селились в Пратхиштханпуре. Когда Джаншрути занимался благотворительностью, он раздавал всё так бескорыстно и обильно, что был похож на тучи проливающие дождь. Благодаря его чистой религиозной деятельности дожди всегда приходили в нужное время. А поля были полны урожая, который не трогали шесть видов грызунов. Для блага всех жителей царства, он постоянно копал колодцы и устраивал озера для своих подданных. Очень довольные им полубоги приходили во дворец в виде лебедей и благословляли его.

Разговаривая между собой, они друг за другом пролетали по небу. Как-то один из полубогов по имени Бхадрашава летел впереди остальных лебедей вместе с двумя - тремя другими. Они обратились к нему с вопросом: «Брат, почему ты пролетаешь мимо? Разве ты не видишь великого царя Джаншрути, который настолько могуществен, что по желанию может сжечь всех врагов?"

Услышав такие слова лебедей, Бхадрашава засмеялся и сказал: «О, братья, неужели этот Джаншрути так же могуществен, как великий мудрец Раиква?"

В это время царь Бхадрашава сидел на крыше своего дворца. Он смотрел в небо и видел, как над ним пролетают лебеди. Услышав лебединые слова, он тотчас спустился с крыши своего высокого дворца и радостно устроился на троне. Затем он позвал своего возничего и велел ему разыскать великого мудреца Раикву о котором упомянули лебеди-полубоги. Получив наставление царя, возничий, которого звали Маха, очень довольный приказом царя отправился на поиски Раиквы.

Сначала он проехал по всей Кашипуре, где на благо всех живых существ пребывает Вишванатха. Затем он поехал в Гайу, где находится лотосоокий Господь Гадхадхара, способный освободить каждого из оков рождения и смерти. Проехав множество святых мест, он прибыл в Матхуру, которая может разрушить все грехи. Там живет Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все великие мудрецы, полубоги, а также Веды и другие шастры в олицетворенной форме совершают аскезы и оказывают служение Господу Кришне. Матхура, имеющая форму половины луны, расположена на берегу дарующей преданное служение прекрасной реки Йамуны. Там же, как большой драгоценный камень в короне находится прекрасный холм Говардхана, увеличивающий славу Матхура-мандалы. Он окружен чистыми деревьями, и различные рептилии обитают в этом месте. Вокруг Матхуры расположены двенадцать трансцендентных чудесных лесов, где Кришна наслаждался Своими удивительными непостижимыми играми.

Покинув Матхуру, Маха поехал на запад, а затем на север. Однажды он попал в город Кашмир, где увидел большой, сияющий белый дворец. Все люди в этом городе, даже глупцы, казались красивыми как полубоги благодаря тому, что там постоянно горело множество жертвенных огней. Город выглядел так, словно над ним все время висела целая гряда туч. В этом городе было Божество Господа Шивы Маникешвар. Царь Кашмира только что вернулся с победой над множеством соперников и теперь занимался служением Господу Шиве. Из-за большой преданности Господу Шиве, царь также был известен как Маникешвар. Прямо у дверей храма Маха увидел великого мудреца Раикву, сидящего под деревом в небольшой повозке. Когда он узнал Раикву по описанию Джаншрути, он тотчас припал к его стопам и спросил: «О, великий мудрец, где ты живешь? Как тебя зовут? Ты столь возвышенная личность! Зачем ты сидишь здесь?"

Раиква, услышав слова Махи, подумал немного, а затем ответил: «Я всем доволен. Мне ничего не нужно».

Когда Маха услышал такой ответ, он все сумел понять сердцем. И немедленно отправился в долгий путь обратно в Пратиштханпур. Вернувшись домой, он сразу же пошел выразить почтение царю и, смиренно сложа руки, сообщил обо всем случившемся. Услышав об этом, царь тотчас решил отправиться на даршан к великому мудрецу Раикве. Собрав с собой много ценных подарков, он в прекрасной колеснице выехал в Кашмир.

Приехав к мудрецу, царь поклонился его стопам и положил перед ним все привезенные с собой шелка и драгоценности. На это великий мудрец Раиква очень рассердился. Он сказал: «О, глупый царь, возьми все эти бесполезные вещи, положи в свою колесницу и уезжай отсюда!»

Царь с великой преданностью немедленно упал к стопам Раиквы и попросил прощения, моля его быть милостивым к нему. Он спросил у Раиквы: «О, мудрец, как ты достиг такого высокого состояния отречения и преданности Господу?"

Смягчившись под впечатлением смиренного положения царя, Раиква ответил: «Я ежедневно читаю вслух шестую главу "Шримад Бхагавад-гиты".

Царь попросил мудреца рассказать ему эту главу. Выслушав от Раиквы шестую главу "Шримад Бхагавад-гиты", царь стал ежедневно читать эту главу. А когда пришло время смерти, из трансцендентных сфер появился цветочный виман и забрал его на Вайкунтху. Великий мудрец Раиква, который ежедневно повторял шестую главу "Шримад Бхагавад-гиты", также отправился после оставления своего материального тела на Вайкунтху, где стал служить Лотосным Стопам Верховного Господа Вишну.

Любой, кто повторяет шестую главу "Шримад Бхагавад-гиты", очень быстро достигнет служения Лотосным Стопам Верховного Господа Вишну. В этом нет и тени сомнения.

Господь Шива сказал: «Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о славе седьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты", слушая которую, человек почувствует, как его слух наполняются божественным нектаром.

Паталипутра это название крупного города, в котором построено много больших ворот. В этом городе жил брахман по имени Шанкуркарна. Он посвятил себя предпринимательству и накопил очень большое богатство, но никогда не занимался ни преданным служением, ни совершением ритуалов ради своих предков. Он стал настолько богат, что даже великие цари обедали в его доме. Шанкуркарна был очень скуп и тайно хранил свое состояние закопанным в земле.

Однажды, когда этот брахман ехал вместе со своими детьми и родственниками на церемонию заключения своего четвертого брака, они остановились на ночлег. Во время сна приползла змея и укусила его. Увидев, что произошло, сыновья и родственники позвали доктора и исполнителей мантр. Однако никто не смог помочь Шанкуркарне, и вскоре он умер. После этого он получил тело змеи-духа "претха-сарпа" (полупризрака-полузмеи). Его богатство, которое он зарыл около своего дома, было единственным, о чем он только мог думать. О том, где оно было спрятано, он не сказал даже собственной семье. И чтобы никто не смог взять его, он даже в теле привидения находился там, где оно было закопано. Через некоторое время, устав от существования в теле претха-сарпы, он явился своим сыновьям во сне и попросил помочь ему. Ленивые сыновья, проснувшись утром, рассказали друг другу про увиденный сон, и один из них, взяв в руки большую лопату, отправился к месту, на которое указал отец. Когда он пришел туда, то понял, что не знает, где именно закопано сокровище. Долгое время провел в поисках этот особенно жадный из всех сын, пока не натолкнулся на змеиную нору, которую незамедлительно принялся раскапывать.

Вскоре из нее появилась большая змея и с устрашающим видом произнесла: «О, глупец, кто ты? Зачем ты пришел сюда? Кто послал тебя? Зачем ты копаешь здесь? Немедленно отвечай на мои вопросы!"

- "Я твой сын. Меня зовут Шива. Прошлой ночью я увидел сон о том, что здесь зарыты твои тайные сокровища, я просто пришел забрать их».

Услышав, что говорит Шива, претха-сарп рассмеялся и сказал: «Если ты мой сын, то тогда почему же не совершаешь необходимые ритуалы, чтобы освободить меня из этого адского состояния? Я получил это тело из-за собственной жадности, а теперь и ты следуешь тем же путем, глупец».

Сын спросил: «Дорогой отец, скажи мне, пожалуйста, каким же образом можно освободить тебя?" Тогда претха-сарп ответил: «Никакими видами благотворительности, тапасьи или ягьи, это невозможно сделать. Только повторением седьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты" я смогу освободиться из круговорота рождений и смертей. Дорогой мой сын, соверши, пожалуйста, обряд шраддхи. Для этого пригласи брахмана, который читает седьмую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и выражая своё почтение роскошно накорми его».

После этого, Шива вместе с братьями исполнили указание своего отца, и, когда достойный брахман пропел седьмую главу "Шримад Бхагавад-гиты", Шанкуркарма сбросил пугающее тело претха-сарпы и получил божественное четырёхрукое тело, которым обладают жители духовного мира. Затем он благословил сыновей и сообщил, где находится давно спрятанное им сокровище, а после этого отправился в обитель Господа.

Его сыновья, чьи умы сосредоточились на преданном служении Господу Кришне, воспользовались богатством отца для строительства храмов, сооружения колодцев и кунд, а также раздачу пищи достойным святым людям. Все они стали ежедневно повторять седьмую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и очень быстро достигли Лотосных Стоп Господа Кришны».

Господь Шива сказал: «Моя дорогая Парвати, я рассказал тебе о чудесной славе седьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Любой, кто услышит этот рассказ, освободится ото всех греховных реакций».

Господь Шива сказал: «Дорогая Парвати, Послушай теперь, пожалуйста, о славе восьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Узнав о ней, ты испытаешь огромную радость».

На юге есть город Амардх-Капур, в котором жил женившийся на блуднице брахман по имени Бхавашарма. Он наслаждался поеданием мяса, употреблением вина, воровством, развлечениями с чужими женами и охотой. Однажды этот грешный Бхавашарма был приглашен на вечеринку. Там он выпил так много, что алкоголь стал обратно выходить у него изо рта. После вечеринки его сильно тошнило, он заболел хронической дизентерией, и после долгих дней мучений умер. В своём следующем воплощении он получил тело финиковой пальмы. Однажды появились два брахма-ракшаса (духа) и укрылись под этой пальмой. История их предшествующей жизни была такой. Брахман по имени Кушибал был очень сведущ в Ведах и искушен во всех отраслях знаний. Его жену звали Кумати, и у нее был очень злой характер. Несмотря на образование, этот брахман был крайне жаден. Каждый день вместе с женой они принимали множество благотворительных даров, но никогда не делились милостыней с другими брахманами. Когда пришло время умирать, они получили тела брахма-ракшасов. В этих телах они беспрерывно скитались по всей земле, страдая от голода и жажды. Однажды они остановились отдохнуть под той самой финиковой пальмой. В это время жена спросила у мужа: «Как нам избавиться от проклятья быть брахма-ракшасами?" Он ответил: «Это возможно благодаря знанию о Брахмане, знанию о душе, знанию о деятельности ради ее плодов. Без этого знания невозможно освободиться от наших греховных реакций». Услышав это, жена спросила: «О мой Господь, что такое Брахман, что такое душа, что такое деятельность ради плодов? (ким тад брахма ким адйатмам ким карма пурушоттама)». Совершенно случайно его жена произнесла половину первой шлоки восьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Услышав эти пол-шлоки, Бхавашарма в ту же секунду вырвался из дерева и вновь получил тело брахмана, но уже полностью свободного от всех грехов. В небе вдруг появился трансцендентный виман и забрал мужа с женой домой, к Богу, на Вайкунтху.

После всего этого брахман Бхавашарма с большим почтением записал эти первые части шлоки (8.1), и с намерением служить Господу Кришне, пошел в Кашипури, стал совершать большие аскезы, постоянно повторяя эти пол-шлоки. Тем временем на Вайкунтхе Лакшми, увидев, что ее муж внезапно прервал свой отдых, сложив руки, спросила Его: «Почему Ты прервал сон?" Господь Вишну сказал: «Дорогая Лакшми, в Кашипуре на берегу Ганги мой преданный совершает великие аскезы, непрерывно повторяя первые две пады шлоки из восьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Долгое время Я думал, чем вознаградить его служение».

Парвати спросила у Господа Шивы: «Когда Господь Вишну доволен своим преданным, какое благословение дает Он ему?"

Господь Шива сказал: «Бхавашарма отправился на Вайкунтху, чтобы вечно служить Лотосным Стопам Господа Вишну. Не только он, но и его предки также достигли Лотосных Стоп Господа Вишну. Моя дорогая Парвати, я описал тебе лишь очень малую часть славы восьмой главы "Шримад Бхагавад-гиты».

Господь Шива сказал: «Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о величии девятой главы "Шримад Бхагавад-гиты".

На берегу реки Нармады стоял город Махишмати, в котором жил брахман Мадхава. Он строго следовал наставлениям Вед и обладал всеми хорошими качествами брахмана. Благодаря своей учености он получал много даров. Используя накопленное богатство, он стал совершать великие огненные жертвоприношения. Для принесения в жертву был куплен козел, и когда перед жертвоприношением стали совершать обряд его очищения, к великому удивлению козел стал смеяться и громким голосом сказал: «О брахман, какой смысл в совершении множества огненных жертвоприношений, которые лишь связывают нас в круговороте рождений и смертей? Взгляни, что стало со мной в результате всех этих огненных жертвоприношений».

Все собравшиеся, услышав слова козла, очень удивились и заинтересовались происходящим. А брахман, почтительно сложив руки, спросил: «Как ты стал козлом? Какой касте ты принадлежал в прошлой жизни, и какой деятельностью занимался?"

Козел ответил: «О брахман, в прошлой жизни я родился в очень чистой семье брахмана и тщательно выполнял все ритуальные действия, предписанные Ведами».

Однажды, для того, чтобы наш ребенок смог поправиться от болезни, моя жена решила совершить поклонение Дурге. Для этого она попросила меня привести козла для забоя. Когда мы приносили этого козла в жертву в храме Матери Дурги, он проклял меня: «О грешный, низший из всех, ты хочешь оставить моих детей без отца. За это ты тоже станешь козлом». О, Мадхава, когда пришло время моей смерти, я получил тело козла, но благодаря милости Господа Говинды я могу помнить свои предыдущие рождения. Если ты хочешь услышать еще одну интересную историю, то я расскажу ее тебе.

В дарующем освобождение святом месте Курукшетра жил когда-то царь из династии бога солнца по имени Чандрашарма. Однажды во время солнечного затмения он захотел дать милостыню одному брахману. Этот дар включал в себя шудру, тело которого было совершенно черным. Совершив вместе со своим священником омовение в святом озере, надев чистую одежду и наложив на тело сандаловое дерево, он с преданностью предложил дар искушенному брахману. После того, как он преподнес милостыню, из сердца черного шудры появился очень грешный чандала (собакоед), а чуть позже из тела черного шудры появилась женщина чандала. Они подошли вплотную к брахману и внезапно вошли в его тело слившись с ним. Оставаясь невозмутимым и вспоминая Господа Говинду, брахман стал повторять девятую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Царь, ставший свидетелем всего этого, был ошеломлен и не мог ничего сказать. Как только слова девятой главы "Шримад Бхагавад-гиты" сошли с губ брахмана, появились Вишнудуты и выгнали двух этих чандал из тела брахмана. Тогда царь спросил у него: «О ученый, кто эти два человека и что за мантру ты читал?" Брахман ответил: «Когда олицетворенный грех, приняв форму чандалы, явился вместе с оскорблением, воплощенным в форме женщины - чандалы, я стал петь девятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", которая способна освободить из любого самого ужасного положения. Повторяя девятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", я всегда могу помнить о Лотосных Стопах Господа Говинды».

Услышав об этом, царь научился у брахмана воспеванию "Шримад Бхагавад-гиты", ее девятой главы. Постепенно он сумел достичь Лотосных Стоп Господа Говинды.

Выслушав этот рассказ от козла, Мадхава отпустил его и ежедневно стал повторять девятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", и тем самым также достиг Лотосных Стоп Господа Говинды.

Господь Шива сказал: «Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о славе десятой главы "Шримад Бхагавад-гиты" так, как об этом услышала Лакшми-Деви от Господа Вишну, который является проводником в духовный мир.

В Кашипуре жил брахман Дхирабуддхи, который был дорог Мне так же, как мой возничий Нанди (бык Шивы). Он был всегда умиротворен, а его чувства были сосредоточены на прославлении Господа Кришны. Куда бы он ни отправился, Я всегда с большой любовью следовал за ним, чтобы защитить его и служить ему. Наблюдая за Моими поступками, Мой вечный слуга Бхрингириддхи спросил у Меня: «Какие аскезы совершал и какой благочестивой деятельностью занимался этот великий преданный, что Ты лично служишь Ему?"

На вопрос Бхрингириддхи Я ответил так: «Однажды в Каилаше парвате в саду Пуннаг Я наслаждался лунным светом, но вдруг налетел сильный ветер, от которого с громким звуком закачались деревья. Все внезапно покрылось тенью, словно надвигалась со стороны огромная гора. В небе появилась огромная птица цвета дождевого облака, благодаря взмахам крыльев которой и закачались деревья, а пыль поднялась столбом. Затем птица села на землю, выразила почтение Мне и прекрасному цветку лотоса. После этого она сказала: «О Мадхава, хвала Тебе, защитнику каждого. Нет границ Твоей славе. Ты защищаешь всех преданных, контролирующих свои чувства. Ты - первейший для всех преданных, Верховного Господа Кришны. Такие великие души как Брихаспати постоянно поют о Твоей Славе. Даже тысячеглавый Ананта-Шеша не способен полностью описать Твое величие. Что же говорить о птице с таким малым умом как у меня?

Услышав молитву птицы, Я спросил: «Кто ты и откуда? Ты выглядишь как лебедь, а твое тело цвета вороны». Птица сказала: «Знай, я лебедь - вахан Господа Брахмы. Я всегда ношу его на себе, куда бы он не отправился. Я расскажу Тебе о том, почему мое тело стало черным».

Совсем рядом с Саураштрой (Суратом) есть прекрасное озеро, откуда и появился этот удивительный небесный лотос. Некоторое время я отдыхал там. Но, едва собравшись улететь, я вдруг упал на землю, и мое тело приобрело этот черный цвет. Тогда я стал думать, почему я упал, и почему мое тело, которое было белым словно камфара, стало черным? Размышляя об этом, я услышал голос, исходящий с озера от лотосов: «Встань, лебедь, я расскажу тебе о причине падения, и о том, почему почернело твое тело». Поднявшись, я отправился к центру озера, где росли пять исключительно прекрасных лотосов, из которых вышла очень красивая женщина. Обойдя ее кругом, я спросил о причине моего падения. Она ответила: «О черный лебедь, взлетая, ты перелетел через меня, и из-за этого оскорбления твое тело стало черным. Когда я увидела, как ты упал, мне стало жаль тебя. Поэтому я тебя позвала. Когда я открываю рот, аромат, исходящий из него, способен мгновенно очистить семь тысяч чёрных пчел, которые немедленно обретают доступ в небесное царство. Мой дорогой царь птиц, я раскрою тебе причину такого моего могущества».

В третьем рождении до нынешнего я родилась в семье брахмана и меня звали Сароджаваданой. Мой отец постоянно наставлял меня в принципах целомудрия, и, выйдя замуж, я верно служила своему мужу. Однажды я нашла майну (черную птицу), уход за ней сказался на моем служении ему, я стала меньше времени уделять мужу, за что муж рассердился и проклял меня: «О грешная женщина, ты станешь майной».

В следующем рождении я стала майной, но благодаря следованию строгим принципам целомудрия мне удалось сблизиться с несколькими мудрецами, которые взяли меня в свой ашрам. Обычно за мной присматривала одна из их дочерей. Находясь там, каждое утро и каждый вечер я слышала чтение десятой главы "Шримад Бхагавад-гиты", и благодаря этому в следующем рождении на небесной планете я получила тело апсары по имени Падмавати. Однажды, путешествуя на цветочном самолете, я увидела на этом озере прекрасные цветы лотоса. Спустившись, я стала наслаждаться водой. В это время появился Дурваса Муни и увидел меня полностью обнаженной. Испугавшись его, я тотчас же приняла облик пяти лотосов. В два лотоса превратились мои руки, в два других - ноги, а остальная часть тела стала пятым лотосом. Из глаз Дурвасы Муни стал исходить огонь: «О грешная, ты останешься в этом облике на сто лет!»

Прокляв меня, он сразу исчез, однако, к счастью, я сумела вспомнить десятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", и сегодня я освободилась от его проклятья благодаря тому, что ты перелетел через меня. Ты упал на землю и тело твое почернело так как тебе передалось проклятье Дурвасы Муни, но если ты услышишь от меня десятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", то сможешь избавиться от этого недуга.

Закончив пересказ десятой главы "Шримад Бхагавад-гиты", Падмавати деви на вимане отправилась на прекрасную Вайкунтху. После этого я появился здесь и предложил Тебе прекрасные лотосы с этого озера». Господь Шива сказал: «Завершив рассказ, черный лебедь тотчас оставил свое тело и родился в семье брахмана как Дхирабуддхи, который с детства воспевал десятую главу "Шримад Бхагавад-гиты". И кто бы ни услышал его воспевание, тот получал милость Господа Вишну, держащего в руках Шанку (раковину) и Чакру (диск). Если кто-то слышал его воспевание, кем бы они не были: падшие люди, люди предавшиеся наркотикам, или даже убийцы брахманов - все они получали милость Господа Вишну, который держит в руках Шанку и Чакру. По этой причине, мой, я всегда служу Дхирабуддхе.

Моя дорогая Парвати, является ли человек мужчиной или женщиной, саннйаси или грихастхой, в каком бы положении он на самом деле ни был, если он воспевает десятую главу "Шримад Бхагавад-гиты", он обретёт милость Господа Вишну».

Господь Шива сказал: «Теперь, моя дорогая Парвати, я расскажу тебе о славе одиннадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Невозможно рассказать всё о ее славе, ведь существуют тысячи историй, Я же расскажу лишь одну из них.

На берегах реки Праниты стоит город, называющийся Меганкара, в котором построен знаменитый храм Джагат Ишвары. Джагат Ишвара держит в своих руках лук. В городе Меганкара жил брахман Сунанд, который всю свою жизнь оставался брахмачари.

Сунанд обычно садился перед Господом Джагат Ишварой и повторял одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты", вспоминая таким образом вселенскую форму Всевышнего. Повторяя одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты", он научился полностью контролировать свои чувства и мог постоянно помнить о Господе Джагат Ишваре.

Однажды этот чистый брахман Сунанд отправился в путешествие (парикраму) по святым местам на берегах реки Годавари. Он побывал во всех святых местах, начиная с Вираджа Тиртхи. Везде, где был, он совершал омовения и получал даршан управляющего божества. В конце концов он добрался до города Виваха Мандап. Вместе со своими спутниками он искал место, где можно остановиться, и вот, в центре города нашлась дамшалла, где они и заночевали. Проснувшись утром, Сунанд обнаружил, что все его спутники пропали. Отправившись на поиски, он повстречал главу города, который тотчас же припал к его стопам и сказал: «О великий мудрец, я не смогу сказать, куда делись твои спутники, однако скажу, что нет преданного равного тебе. Я никогда не видел такого чистого человека как ты. Мой дорогой брахман, я прошу тебя остаться в этом городе».

Услышав смиренную просьбу главы города, Сунанд решил остаться на несколько дней. Глава города сделал все необходимые приготовления для удобного пребывания Сунанда в городе, а затем день и ночь занялся служением ему.

Через восемь дней к Сунанду пришел один сельский житель и громко плача сказал: «О чистый из брахманов, прошлой ночью один ракшас съел моего сына». Сунанд спросил: «Где живет этот ракшас и почему он съел твоего сына?" Сельчанин ответил: «В нашем городе есть один очень страшный ракшас, который каждый день, как только ему захочется, съедал сельских жителей. Однажды мы пришли к нему и попросили пощадить нас, за что мы бы ежедневно снабжали его пищей. Он согласился, но с особыми условиями. Для этого для него была построена специальная хижина, и любых появляющихся странников мы посылали туда на ночлег, а пока они спали, этот ракшас съедал их. Таким способом мы смогли защитится от него. Ты также останавливался в этой хижине со своими спутниками, однако ракшас не съел тебя вместе с остальными. Я объясню тебе, почему. Прошлой ночью к моему сыну пришел друг, но я не понял, что он дорогой друг моего сына, и поэтому отправил его на ночлег в эту ужасную хижину. Когда сын узнал об этом, он попытался вернуть его, но как только он пришел в этот дом, ракшас съел и его. Сегодня утром я отправился к ракшасу и спросил, зачем он съел моего сына вместе с остальными путниками, и нет ли способа вернуть его. Ракшас сказал мне: «Я не знал, что это был твой сын и потому съел его вместе с остальными. Что касается его возвращения, то это станет возможным, когда милостью человека, который повторяет одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты", я освобожусь из тела ракшаса. Сейчас в этом городе остановился один брахман, который ночевал в этой хижине, однако я не съел его, потому что он каждый день повторяет одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Если он семь раз прочитает одиннадцатую главу "Гиты", а затем брызнет на меня водой, то я смогу освободиться от проклятья этого тела как у ракшасов».

Сунанд спросил у сельчанина: «За какой грех он попал в тело ракшаса?» Сельчанин ответил: «Очень давно в этом городе жил фермер. Однажды, осматривая поля, он увидел как рядом с ним огромный гриф напал на человека, идущего по дороге. Тогда же неподалеку мимо проходил йог, который, увидев, как гриф напал на человека, бросился на помощь, но когда прибежал, было уже поздно. Тогда он сильно рассердился на фермера и сказал ему следующее: «Человек, который видит, что кому-то грозит опасность от воров, змей, огня, нападения с оружием и прочего, но не помогает ему, хотя и способен на это, наказывается Ямараджем и после долгих страданий в аду получает рождение в теле волка. А человек, помогающий нуждающемуся, непременно доставляет удовольствие Господу Вишну. Тот, кто хочет спасти корову из лап свирепого животного, от человека низкого класса или жестокого хозяина, непременно приходит к Господу Вишну. Ты злой фермер, ты видел, как гриф напал на человека, но, тем не менее, не предпринял попытки спасти его. За это я проклинаю тебя на рождение ракшасом». Фермер сказал: «Я всю ночь следил за полями и очень устал, поэтому, будь, пожалуйста, милостив ко мне, о великодушный мудрец». Йог ответил ему: «Когда человек ежедневно читающий одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты" брызнет водой на твою голову, ты освободишься от этого проклятья».

Сельчанин сказал: «Дорогой Сунанд, пожалуйста, брызни водой на голову этого ракшаса». Выслушав от сельчанина этот рассказ, Сунанд вместе с ним отправился туда, где жил ракшас, и, повторяя одиннадцатую главу "Бхагавад-гиты", брызнул водой ему на голову. Ракшас тотчас же получил четырёхрукое тело, подобное телу Господа Вишну. Но не только он один - все те, кого он съел, также получили четырехрукие тела, подобные телу Господа Вишну. Затем все они сели в виман из цветов, посланный Господом, чтобы забрать их на Вайкунтху.

Глядя на эти удивительные события, сельчанин спросил у ракшаса: «А который из этих прекрасных душ, является его бывшим сыном?». Тот улыбнулся и показал на одного из тысячи сидящих в трансцендентном вимане: «Вот твой сын». Сельчанин позвал сына домой. Услышав просьбу отца, сын, улыбнувшись, ответил: «Мой дорогой господин, много раз ты был моим сыном, а я - твоим, но теперь милостью великого чистого преданного по имени Сунанд я отправляюсь в мой истинный дом - на Вайкунтху. Дорогой господин, пожалуйста, предайся лотосным стопам Сунанда и выслушай от него одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты", и ты так же сможешь достичь обители Господа Вишну и Вайкунтхи. В этом нет сомнения. Эти подобные нектару наставления вышли из уст Господа Шри Кришны на поле битвы Курукшетра в ответ на вопросы его возлюбленного друга Арджуны. Всего лишь слушанием и повторением этого повествования с верой человек может разрушить тугой узел греха, связывающий его в круговороте рождений и смертей».

Господь Шива сказал: «Проговорив эти полные мудрости слова своему отцу, он вместе с остальными счастливыми и удачливыми душами отправился на Вайкунтху. А его отец с помощью Сунанда выучил одиннадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и ежедневно повторял её с глубокой верой. Очень скоро по оставлению своего материального тела он также отправился на Вайкунтху.

Моя дорогая Парвати, ты узнала о славе одиннадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", которая способна разрушить все греховные реакции».

Господь Шива сказал: «Я расскажу тебе, дорогая Парвати, о замечательной славе двенадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты".

На юге есть великое священное место, называемое Колхапур, где расположен храм Маха Лакшми - божественной супруги Всевышнего. Маха Лакшми постоянно поклоняются все полубоги. Там исполняются все желания. Там же находится Рудрагайа. Однажды туда прибыл один молодой царевич. Его тело было цвета золота, глаза очень красивы, плечи были сильны, а грудь - широка. У него были длинные сильные руки. Появившись в Колхапуре, сначала он отправился на озеро Маникантх-Тиртх, где совершил омовение и поклонился предкам. Затем он пошел в храм Маха-Лакшми, где предложил свое почтение и стал молиться: «О Деви, Твое сердце полно сострадания, и Тебе поклоняются в трех мирах, Мать создания, дарующая удачу. Хвала Тебе, защитница всех живых существ. О, исполнительница всех желаний, Ты - удивительная энергия Господа Ачьюты, который поддерживает все три мира. Ты - верховная богиня, о защитница преданных. Хвала Тебе. О Деви, именно Ты исполняешь желания преданных, именно Ты вовлекаешь их в служение Господу Ачьюте. Ты вечна, Ты освобождаешь падшие души. Вся слава Тебе. О Деви, ради благополучия и защиты трех миров Ты принимаешь различные формы, такие как Амбика, Брахми, Вайшнави, Махешвари, Варахи, Маха-Лакшми, Нарасимхи, Индри, Кумари, Чандика, Лакшми, Савитри, Чандракала, Рохини, Парамешвари. Хвала Тебе, чья слава безгранична. Пожалуйста, будь милостива ко мне».

Услышанные молитвы очень понравились Маха-Лакшми, и Она сказала царевичу: «О царевич, Я очень довольна тобой, проси у Меня любое благословение, которого желает твое сердце».

Царевич сказал: «О Мать трех миров, мой отец царь Брахадратх совершал знаменитое жертвоприношение Ашвамедха. Но не завершив этой ягьи, он умер от болезни. Однако прежде чем я смог завершить эту Ашвамедха ягью, кто-то украл коня, которого с целью очищения для принесения в жертву провезли по всему миру. В поисках коня я посылал людей во все концы света, но они не смогли найти его. Тогда я получил разрешение священника молить о помощи Тебя. И если Ты довольна мной, то позволь узнать, как мне вернуть коня, завершить огненное жертвоприношение и исполнить таким образом волю моего отца».

Маха-Лакшми сказала: «О почтенный царевич, у ворот моего храма живет возвышенный брахман, которого знают под именем Сиддха-Самадхи. Он сможет исполнить твое желание».

Выслушав то, что сказала Маха-Лакшми, царевич отправился к Сиддха-Самадхи и предложил ему поклоны. Выразив свое почтение Сиддха-Самадхи, он молча встал перед ним со сложенными руками. Тогда Сиддха-Самадхи сказал: «Тебя послала сюда мать Маха-Лакшми, потому я исполню твое желание».

Прочитав какие-то мантры, Сиддха-Самадхи вызвал к себе всех полубогов. Царевич увидел их, смиренно стоящими перед Сиддха-Самадхи в ожидании указаний. После этого Сиддха-Самадхи сказал: «О полубоги, конь этого царевича, подготовленный для жертвоприношения, был украден ночью Индрой. Пожалуйста, доставьте сюда этого коня».

Полубоги немедленно представили перед ним коня, после чего Сиддха-Самадхи с уважением отпустил их. Увидев такие удивительные вещи, царевич упал к его стопам и спросил: «Как ты добился такого могущества, которым не владеет никто, кого бы я ни видел и о ком ни слышал? Как удивительны твои силы! Видя такое твоё могущество я не могу не попросить тебя об одном одолжении. Пожалуйста, исполни мою просьбу. Мой отец царь Брахадратх, начиная жертвоприношение Ашвамедха, внезапно умер. Поэтому я сохранил его тело в чистом топлёном масле. Если ты пожелаешь, то, пожалуйста, верни его к жизни».

Услышав это, Сиддха-Самадхи слегка улыбнулся и сказал: «Идем к телу твоего отца». Там Сиддха-Самадхи взял в руку немного воды, и повторяя определенные мантры, брызнул ею на голову мертвого царя Брахадратхи. Как только вода коснулась его головы, царь сел и тут же спросил у Сиддха-Самадхи: «О великий преданный, кто ты?" Царевич тотчас рассказал отцу обо всех событиях. Выслушав этот рассказ, царь вновь и вновь с большим изумлением выражал свое почтение Сиддха-Самадхи и спрашивал у него, какие аскезы он совершал, чтобы достичь такого божественного могущества. На вопрос царя Сиддха-Самадхи ответил: «Мой дорогой царь Брахадратх, я ежедневно повторяю двенадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты".

Услышав такие слова великого преданного, царь выучил с помощью Сиддха-Самадхи двенадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Со временем и царь, и его сын достигли Лотосных Стоп Господа Кришны.

Многие другие личности также достигли высшей цели - преданности Лотосным Стопам Господа Кришны - ежедневным повторением двенадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты"».

Господь Шива сказал: «О, Парвати, послушай, пожалуйста, рассказ о безграничной славе тринадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", услышав который, ты станешь очень счастливой.

На юге есть большая река под названием Тунгабхадра, на берегах которой стоял очень красивый город Харихарпур. Там поклонялись божеству Господа Шивы, известному как Харихар. Тот, кто получал его даршан, достигал всех целей благотворительности.

В Харихарпуре жил брахман по имени Харидикшит, который был очень образован и вел простую строгую жизнь. Его жену люди называли Дурачарой. Причиной этому была ее недостойная деятельность. С мужем она разговаривала оскорбительно и никогда не слушалась его. Друзьям мужа она постоянно грубила, и ради удовлетворения своих похотливых устремлений встречалась с другими мужчинами. Кроме того, ее привлекали одурманивающие вещества. По мере того, как город становился все более населенным, она соорудила в лесу небольшую хижину, в которой могла встречаться со своими любовниками. Однажды вечером, испытывая сильное вожделение и не сумев никого найти для удовлетворения своей похоти, она удалилась в лес, где обычно виделась со своими любовниками. Не встретив там никого и сгорая от вожделения, в надежде найти хоть кого для удовлетворения своих похотливых желаний, она стала бродить по лесу. Через некоторое время, поняв, что ее тело, чувства и ум до предела воспалены из-за невозможности удовлетворить вожделение, она растерялась, села и стала реветь.

Услышав звуки ее плача, очнулся от дремоты один голодный тигр и быстро домчался до этого места. Услышав, что кто-то приближается, похотливая женщина вскочила, подумав, что это непременно тот, кто удовлетворит ее потребности, но внезапно увидела перед собой тигра. Своими острыми когтями он был готов разодрать ее в клочья. Тогда похотливица обратилась к нему: «Тигр, зачем ты пришел убивать меня? Сначала объясни, а потом можешь сделать это». Царь зверей повременил с расправой над Дурачарой и засмеялся. А затем рассказал вот такую историю.

«На юге есть река, которую называют Малапаха, на ее берегу есть город Мунипарна. Там есть Панчалинга - хорошо известное божество Господа Шивы. В этом городе я родился в семье брахмана. Хотя я получил такое хорошее рождение, я был жаден и не сдерживал свои чувства. Я занимался тем, что сидел на берегу реки и совершал жертвоприношения за тех, кто не мог совершать такие действия. Кроме того, я принимал пищу в домах материалистов. Денег я собирал больше, чем было необходимо для совершения жертвоприношений и служения Божеству, и использовал их для удовлетворения собственных чувств. Я поносил брахманов, которые строго следовали регулирующим принципам и никогда никому не подавал милостыни. Постепенно я состарился, мои волосы поседели, зубы выпали, глаза ослабели, но даже тогда я не потерял жажду собирать и копить как можно больше денег. Однажды, чтобы попросить еды, по ошибке я зашел в дом жестоких и искушенных в обмане брахманов, и они спустили на меня собак. Один из псов укусил меня за ногу, от этого укуса я вскоре умер. После этого я стал тигром и вот теперь живу в этом полном опасностей лесу.

К счастью, я помню свою прошлую жизнь и не нападаю теперь на преданных, саннйаси или порядочных женщин. Я беру в пищу лишь грешников, да непристойных женщин. А поскольку ты самая непристойная и грешная, ты сегодня непременно станешь моим завтраком».

Закончив рассказ, тигр с жадностью разорвал грешницу и сьел. После этого её встретили йамадуты и отправили ее в ад Дуйаду, который представляет собой озеро из испражнений, мочи и крови. Она должна была остаться в этом отвратительном месте на десять миллионов кальп. Затем ее отправили в ад Раураву, где она находилась в течении ста манвантар, после чего вновь родилась на Земле как женщина в семье чандалов. Но вновь она прожила такую же грешную жизнь, как и прежде. В результате своей греховной деятельности она получила проказу и туберкулез.

Однажды, благодаря выпавшей ей удаче она отправилась в святое место Харихарпур и вблизи храма Джамбакадеви (Парвати), там она встретила великого святого Васудеву, постоянно рассказывающего тринадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Услышанное из его уст повествование привлекло ее. Она слушала его снова и снова, и это позволило ей полностью освободиться ото всех последствий её прошлых греховных поступков и позже оставить тело чандалы. Она в конце своёй жизни получила четырехрукое тело, подобное телу Господа Вишну, и отправилась на Вайкунтху».

Господь Шива сказал: «О, Парвати, с величайшим вниманием выслушай от меня рассказ о славе четырнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты".

В Симхадвипе жил царь по имени Викрам-Бетал. Однажды он собрался на охоту и взял с собой сына и двух охотничьих собак. Добравшись до леса, он пустил одну из них в погоню за кроликом. Преследуемый собакой, кролик, казалось, летел, а не бежал. Удаляясь все глубже в лес, он попал в прекрасное и спокойное уединенное место, где живут отшельники. Там в тени деревьев мирно восседал олень. Обезьяны радостно кушали фрукты с деревьев. Тигрята играли со слонятами, а змеи ползали между павлинами. В этом лесу жил великий мудрец Ватса, который поклонялся Господу Кришне повторением четырнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Вблизи ашрама Махараджи Ватсы один из его учеников омыл стопы, повторяя четырнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Земля в этом месте стала сырой. Вслед за этим здесь же пробежал тот самый кролик, и - поскользнулся. В тот же миг он получил небесное тело. Сверху спустился виман, подобрал его и унес в небесные миры. Спустя мгновение появилась преследующая кролика собака, точно так же поскользнулась на сыром месте, оставила тело собаки, получила небесное тело и была унесена в небесные миры.

Увидев все это, ученик Махараджи Ватсы засмеялся. Царь Викрам-Бетал, став свидетелем таких удивительных событий, спросил у брахмана: «Как могло случиться, что кролик и собака отправились на небо прямо у нас на глазах?" Брахман сказал: «В этом лесу живет великий мудрец Ватса, который полностью покорил свои чувства и постоянно занят воспеванием четырнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Я - его ученик, и его милостью также постоянно занят повторением этой главы. Благодаря тому, что кролик и собака поскользнулись там, где земля стала сырой от омывшей мои стопы воды, оба они достигли высших планет. А теперь я объясню, почему я засмеялся. В Махараштре есть город Пратудхак. Там жил брахман по имени Кешава. Он был очень жестоким человеком. Его жену звали Вилобханой. Она была распущенной женщиной и постоянно наслаждалась компанией мужчин. Из-за этого ее муж однажды сильно прогневался и убил ее, и в следующей жизни она стала собакой. А брахман Кешава из-за своих греховных поступков стал кроликом».

Господь Шива сказал: «Услышав о славе четырнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", царь Викрам-Бетал также стал ежедневно с огромной верой повторять четырнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты", и когда оставил тело, отправился на Вайкунтху, где смог навечно заняться служением Лотосным Стопам Господа Вишну».

Господь Шива сказал: «Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о славе пятнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Слушай, пожалуйста, внимательно».

В Гаудадеше жил царь по имени Крипан-Нарасимха. Он был настолько могуществен, что мог победить даже полубогов. Командующего его армией звали Сарабхмерунд. Он был очень жаден и вместе с царевичем намеревался убить царя и стать правителем Гаудадеши. Но он не сумел исполнить свой план, потому что заболел холерой и вскоре умер, после чего в новом рождении он стал конем в стране Синдху. Этот конь был очень красивым и быстрым в беге. Он обладал качествами скакуна-победителя. Однажды этого коня увидел сын очень богатого человека Гаудадеши и решил купить его с намерением продать царю Гаудадеши. Приехав в город, он пошел прямо в царский дворец и попросил стражу сообщить царю о его прибытии.

Когда он предстал перед царем, тот спросил у него: «С чем ты явился сюда?" Делец ответил: «О царь, в Синдху я нашел коня с выдающимися качествами, подобного которому нельзя найти во всей вселенной. Я очень дорого заплатил за него». Царь приказал: «Немедленно приведи его».

Коня срочно привели к царю, которому очень понравились его высокие качества. Осмотрев его, царь не долго думая, заплатил дельцу столько, сколько тот просил.

Через несколько дней царь решил поехать на охоту. Верхом на новом коне он отправился в лес, где увидел оленя, за которым немедленно бросился в погоню. Царь следовал за ним по пятам, куда бы тот ни повернул. Остальная часть его свиты через некоторое время осталась далеко позади. Промчавшись за оленем очень долго, устав и страдая от жажды, он остановился передохнуть. Коня он привязал к ветке дерева, а сам уселся на камне.

Через некоторое время он увидел, как на камень упал принесенный ветром кусок пергамента. На этом листке была написана половина шлоки пятнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Царь принялся читать, и как только первый звук сошел с его уст, конь упал на землю, оставил тело, и получив трансцендентное четырехрукое тело, тотчас занял место в вимане, который прибыл, чтобы забрать его в трансцендентный мир Вайкунтхи.

Царь заметил, что неподалеку стоит красивый, окруженный фруктовыми деревьями ашрам. В нем жил брахман, полностью овладевший своими чувствами. Царь предложил ему свое почтение и, молитвенно сложив руки, спросил: «Дорогой брахман, объясни мне пожалуйста, каким образом мой конь сумел отправиться на Вайкунтху?»

Брахман, которого звали Вишнушарма, ответил: «О царь, когда-то у тебя был главнокомандующий, которого звали Сарабхмерунд. Вместе с царевичем, он собирался отнять у тебя трон. Но, не успев сделать это, он заболел холерой и умер, после чего вновь родился в теле этого коня. Случайно услышав несколько слов из пятнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", он попал на Вайкунтху».

Царь выразил брахману свое почтение, вернулся в столицу и вновь не раз прочитывал то, что было написано на пергаменте. Через некоторое время он назначил царем Гаудадеши своего сына, а сам отправился в лес, где регулярно с огромной верой в сердце повторял пятнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и очень скоро достиг Лотосных Стоп Господа Вишну.

Господь Шива сказал: «Теперь я расскажу тебе о славе шестнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты".

В Гуджарате есть город Сурастра. Там царь Кхандгабаху правил царством, в котором он жил подобно царю небес Индре. Он держал необузданного слона по имени Аримардана, с висков которого от гордости сочилась вода. Однажды в припадке злобы слон сорвался с цепи и стал разрушать собственное жилище, после чего принялся метаться по сторонам, разгоняя жителей. Все как могли быстро разбегались. Служители немедленно доложили обо всем царю, и, выслушав их, он вместе с сыном отправился к бешеному слону. Царь Кхандгабаху владел искусством управления дикими слонами. Разыскав обезумевшего слона, он увидел множество растоптанных людей и тех, кто метался во все стороны в попытках спастись. В то же самое время среди этого хаоса он увидел спокойно возвращающегося после омовения в озере брахмана. Брахман тихо повторял первые три шлоки шестнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", начинающиеся словами абхайам (бесстрашие). Когда люди увидели идущего навстречу слону брахмана, они попытались уговорить его не приближаться к слону, однако брахман не обратил на них никакого внимания, подошел к бешеному слону и стал поглаживать его рукой.

Увидев подошедшего брахмана, слон тотчас потерял гнев и улегся. Похлопав немного по нему, брахман отправился своим путем. Царь и все остальные жители, став свидетелями этого удивительного происшествия, были поражены. Царь бросился к стопам брахмана и спросил: «Какие аскезы и служение ты совершал, чтобы добиться такой умиротворенности и удивительных сил?» Он ответил: «Ежедневно я повторяю несколько шлок из шестнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты».

Господь Шива сказал: «Царь пригласил брахмана во дворец, где предложил ему в милостыню сто золотых монет и попросил этого благочестивого брахмана дать ему наставления в воспевании стихов из шестнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты".

Посвятив некоторое время воспеванию этих стихов, однажды царь Кхандгабаху вместе со стражей отправился к бешеному слону и приказал ухаживающим за ним слугам выпустить его. Тогда жители взволновались таким поступком царя, считая, что слон снова может обезуметь. Царь же встал непосредственно перед бешеным слоном, который тотчас же покорно лег. Царь стал поглаживать его рукой показывая, что жителям царства нечего боятся. После этого он вернулся во дворец, назначил на трон своего сына, а сам отправился в лес, где поклонялся Господу Кришне повторением шлок из шестнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты" и через некоторое время достиг Его лотосных стоп.

Любой, кто воспевает шестнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты", каким бы грешным он ни был, очень быстро достигнет той же высокой цели, что и царь Кхандгабаху.

Господь Шива сказал: «Моя дорогая Парвати, ты услышала о безграничной славе шестнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Теперь, пожалуйста, послушай о нектарной славе её семнадцатой главы.

У сына царя Кхандгабаху был слуга по имени Духшасан, который был хитер и имел дурной нрав. Духшасан поспорил с царевичем, что сможет проехать на диком слоне. Он тут же запрыгнул на него, но через несколько шагов люди стали уговаривать его не кататься на этом слоне. Однако безрассудный Духшасан стал понукать и подгонять его грубыми словами. Внезапно слон разозлился и дико забегал взад и вперед. Не удержавшись, Духшасан упал на землю. Слон наступил на него, и Духшасан умер. После этого он получил тело слона в Симхадвипе, где стал жить во дворце царя. Царь Симхадвипа был близким другом царя Кхандгабаху. Однажды он решил подарить этого слона своему другу, царю Кхандгабаху, который в свою очередь подарил его одному поэту, прекрасные стихи которого ему нравились. Вслед за этим поэт продал слона за сто золотых монет царю Мальвы.

Прошло какое-то время и слон заболел неизлечимой болезнью. Узнав об этом, царь отправился к нему вместе с лучшими докторами. В это время, к удивлению царя, слон вдруг заговорил человеческим голосом: «Мой дорогой царь, ты очень благочестив и строго следуешь Ведам. Ты все время поклоняешься лотосным стопам Господа Вишну. Поэтому ты должен знать, что сейчас и лекарства и доктора будут бесполезны. Также как никакие виды благотворительности или жертвоприношения не помогут в момент смерти. Если ты заботишься обо мне и хочешь мне помочь, то приведи того, кто каждый день читает семнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты".

По просьбе слона царь привел одного великого преданного, который регулярно повторял семнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты". Этот преданный во время чтения этой главы брызнул на слона водой, и в тот же момент слон оставил свое тело и получил четырехрукую форму, подобную телу Господа Вишну. Тотчас же с неба спустился небывалой красоты небесный виман из цветов, посланный, чтобы забрать его на Вайкунтху. Когда он уже сидел в вимане, царь спросил его о прошлой жизни, и Духшасан, рассказав ему всё, отправился на Вайкунтху. После случившегося, лучший из людей - царь Мальвы - стал повторять семнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и вскоре достиг лотосных стоп Господа».

Парвати сказала: «Дорогой муж, ты описал славу семнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", теперь, пожалуйста, опиши славу восемнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты». Господь Шива сказал: «О дочь Гималаев (Парвати), послушай, пожалуйста, рассказ о славе восемнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", которая выше Вед и дарует безграничное блаженство. Если она входит в уши человека, то разрушает все материальные желания. Это божественный нектар для чистых преданных, это сама жизнь Господа Вишну и утешение сердца господа Индры и других полубогов, а также великих йогов, возглавляемых Санакой и Санандой.

Посланники Ямараджа сторонятся того, кто повторяет её. Нет другого воспевания, которое может так быстро разрушить все грехи и освободить человека от тройственных страданий этого мира. Теперь же слушай с великой преданностью.

На высочайшей вершине горы Меру Вишвакарма построил Амаравати. В этом небесном царстве полубоги оказывали служение господу Индре вместе с его женой Шачи. Однажды, когда Господь Индра спокойно сидел, он вдруг увидел, что к нему прибыла одна очень прекрасная личность, которой оказывали служение слуги Господа Вишну. Увидев эту прекрасную молодую личность, по совершенно непонятным причинам господь Индра сразу же свалился со своего трона на пол. В это же время полубоги, которые служили господу Индре, подобрали корону, которую носил он, и поместили ее на голову вновь прибывшей прекрасной личности. Затем все полубоги и обитатели небесных планет стали совершать аратику и исполнять прекрасные песни для этого нового Индры. Появились великие риши и дали свои благословения, читая ведические мантры, а гандхарвы и апсары стали радостно петь и танцевать. Таким образом, новый царь Индра, не совершив, как это обычно бывает, необходимых ста жертвоприношений коней, стал наслаждаться сотнями различных видов служения, оказываемых ему полубогами и жителями небесных планет. Когда старый Индра увидел всё это, он очень удивился.

Он стал размышлять: «Он никогда не устраивал колодцев, не копал кунды, не садил деревьев на благо других, и когда случались засухи, не раздавал в милостыню зерно. Он никогда не совершал никаких огненных жертвоприношений и не занимался благотворительностью. Так как же ему удалось занять мое место?"

Старый Индра, чувствуя, что его ум сильно встревожен, отправился к океану молока к прапанчика-вайкунтхе, чтобы молиться Господу Вишну. Когда ему удалось получить даршан Господа Вишну, он спросил Его: «Мой дорогой Господь Вишну, в прошлом я совершил множество жертвоприношений и других благочестивых дел, за что и был назначен полубогом небес. Но теперь туда пришел другой и занял мое место царя. Он никогда в жизни не совершал больших, удивительных благочестивых дел и ни когда не совершал каких-либо больших ведических жертвоприношений. Как же случилось такое, что он смог занять мой трон?"

Господь Вишну сказал: «Мой дорогой Индра, эта великая душа занималась ежедневным повторением восемнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Каждый день в течении всей жизни он с твёрдой верой повторял пять шлок из этой главы, и благодаря этому получил результаты всех видов благочестивой деятельности и жертвоприношений, а насладившись долгие годы положением царя небес, он достигнет Моей личной обители.

Если ты также, как и он займешься повторением восемнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", то также достигнешь Моей божественной обители».

Выслушав слова Господа Вишну, господь Индра принял тело брахмана и отправился на берег реки Годавари, где увидел священный город Калиграм. Там жил Верховный Господь в Своей форме Калешва. Вблизи города на берегу реки Годавари сидел очень чистый брахман, самый милостивый и осознавший высочайшую цель и тайный смысл Ведических писаний. Каждый день он сидел на этом месте и повторял шлоки из восемнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты". Увидев его, господь Индра очень обрадовался. Он тотчас упал к его лотосным стопам и попросил обучить восемнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".

Занявшись в течении некоторого времени повторением восемнадцатой главы "Шримад Бхагавад-гиты", господь Индра смог достичь высочайшего положения на Вишнулоке. Попав туда, он понял, что те удовольствия, которые он испытал вместе с другими полубогами как царь Индра, есть ничто в сравнении с наслаждением на Вишнулоке.

Моя дорогая Парвати, по этой причине великие мудрецы специально повторяют восемнадцатую главу "Шримад Бхагавад-гиты" и очень быстро достигают лотосных стоп Господа Вишну.

Любой, кто великой верой слушает или изучает эту Гита-Махатмью, очень скоро избавится от грехов, которые он накопил. А тот, кто с большой верой помнит об этих поучениях, получит результаты всех видов благочестивой деятельности и великих жертвоприношений и, насладившись всеми мировыми богатствами, достигнет обители Господа Вишну.

«Гитамрита»

Предисловие

У вас в руках книга, содержащая самую важную беседу, которая когда-либо происходила. Это вечная беседа между Верховным Господом Кришной и Его преданным Арджуной. Арджуна - постоянный спутник Кришны, который вечно странствует с Господом по всему материальному миру, играя главную роль в этой нескончаемой драме.

Эта драма происходит ради нас, тебя и меня. В ней Арджуна играл роль воина, чьим долгом было сражаться в битве, чтобы установить в мире справедливость. Прямо перед началом битвы Арджуна осмотрел противоположные стороны и, увидев всех своих родственников и друзей в их рядах, пришел в замешательство. Кришна, играющий роль колесничего Арджуны, убедил его исполнять свой долг, открыв ему все истины вселенной: истину о душе, карме, перерождении, освобождении и преданности. Поскольку все мы сталкиваемся с жизненными проблемами жизни и вынуждены вести собственную битву, слова Кришны относятся ко всем нам. Эта драма разворачивается снова и снова и не только на этой планете, но и на других планетах, а также в других вселенных. И каждый раз диалог слегка отличается, хотя суть остается неизменной. Великие самореализованные души могли слушать эту беседу с помощью своей мистической силы и ради нашего блага некоторые из них записали ее. Итак, армии приготовились к битве на полях Курукшетры...

ГЛАВА ПЕРВАЯ

На поле битвы Курукшетра

- О Саньджайа, что случилось с моими сыновьями и сыновьями Панду, когда они собрались на Курукшетре ради битвы?

- О царь, осмотрев военные строи Пандав, твой сын обратился к Дроначарье и заговорил:

- Ачарйа, посмотри на великую армию, столь искусно построенную твоим разумным учеником, сыном Друпады. В этой армии много отважных лучников, равных Бхиме и Арджуне, такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада. Среди них такие могущественные воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибйа. Посмотри, там и Юдхаманью и могущественный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах. Позволь сообщить тебе, о лучший из брахманов, о воинах, которые особенно подходят, чтобы возглавить мою армию. Среди них такие воины, как и ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашватхама, Викарна и Бхуришрава, которые не знают поражений в битвах. Там много других героев, готовых сложить свои жизни за меня. Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием и опытны в военной науке. Наши силы неизмеримы, и мы в совершенстве защищены дедом нашего рода Бхишмой, тогда как силы Пандав ограничены. Теперь все вы должны оказать полную поддержку Бхишме, находясь на своих стратегических позициях.

Саньджайа сказал:

- Затем Бхишма громко затрубил в свою раковину, которая зазвучала подобно львиному рыку, доставляя радость Дурйодхане.

Бхишма подумал:

- Победа или поражение - все в руках Господа. Но я буду исполнять свой долг кшатрийа и отдам свою жизнь. Когда я протрублю в свою раковину, Кришна ответит мне, продолжительно протрубив в свою раковину.

После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум. На другой стороне поля битвы Кришна и Арджуна, возвышаясь на огромной колеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины. Господь Кришна протрубил в Свою раковину, именуемую Паньчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима затрубил в свою раковину Паундрам. Царь Юдхиштхира затрубил в свою раковину Анантавиджаю; Накхула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Витара и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие - все затрубили в свои раковины. Звуки этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца твоих сыновей содрогнулись.

В это время Арджуна, восседающий в своей колеснице под флагом Ханумана (капи-дхваджа), взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. Глядя на своих сыновей, приближающихся военным строем, Арджуна сказал Кришне:

- О Кришна, прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь, с кем я должен биться в этом великом сражении.

И Кришна ответил с усмешкой:

- А в это время ты будешь, Арджуна, просто искать друзей, чтобы заключить с ними перемирие?

- Нет, Кришна, я хочу посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая доставить удовольствие злонамеренному сыну Дхритараштры.

Саньджайа сказал:

- О раджа, Господь Кришна по просьбе Арджуны вывел и поставил свою колесницу между двумя армиями в присутствии всех великих воинов мира и непосредственно видя перед собой Бхишму и Дрону.

Кришна сказал:

- Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру. И затем Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей.

И когда Арджуна увидел всех этих друзей и родственников, его переполнило сострадание.

- О Кришна, видя перед собой своих друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как тело мое дрожит и во рту у меня пересыхает. Волосы мои встают дыбом, мой лук Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает. Я уже не в состоянии находиться здесь. В голове у меня все путается. Я предвижу, что эта битва закончится ужасным бедствием.

- Но ты же завоюешь царство, Арджуна!

- Я не желаю царства. Я не понимаю, что может принести мне эта битва, где погибнут все мои родственники. О Говинда, ради чего я должен стремиться завоевать царство? Какой смысл в этом царстве? Какой смысл в счастье или даже в самой жизни, если не будет тех, с кем бы я хотел наслаждаться жизнью? О Мадхусудан, когда деды, учителя и другие родственники, готовые отдать свои жизни, стоят передо мной, как могу я желать их смерти, пусть даже если я сам потеряю свою жизнь?

- Ну, хорошо. Ты можешь не убивать старших членов своей семьи, но в любом случае ты должен убить сыновей Дхритараштры.

- Нет. Какое счастье мне это принесет? Какое-то время я смогу наслаждаться моим царством, но я неизмеримо долго вынужден буду страдать за то, что убью их. Грех падет на меня за убийство своих родственников. Счастье не ждет меня.

- Но они же агрессоры, Арджуна. Нет греха в том, чтобы убить агрессоров.

- Нет, без сомнения, это грех, Кришна.

- Почему, Арджуна, ты так уверен, ведь шастр ы говорят другое?

- Артха-шастра говорит, что это не повлечет греха, но дхарма-шастра выше. Дхарма-шастра говорит, что, убивая агрессоров, человек совершает грех.

- Ты не знаешь истины, Арджуна.

- Я знаю, что последствия придут, Кришна, особенно за разрушение династии. О Кришна, я уверен, что мы должны отказаться от битвы.

- Арджуна, почему бы тогда не отказаться Бхишме и Дроне? Они также знают об этом.

- Их сердца охвачены жадностью, Кришна. Но мы знаем истину, Кришна. Почему мы должны действовать так же, как они?

- Арджуна, долг кшатрии - принять вызов.

- Да, Васудев. Но я вижу, что это неизбежно приведет к разрушению династии. С разрушением династии гибнут семейные традиции, а оставшиеся члены семьи становятся неверующими. Когда в семье господствует безверие, женщины этой семьи развращаются, а деградация женщин приводит к нежелательному потомству. О Кришна, я слышал из авторитетных источников, что те, кто разрушает семейные традиции, отправляются в ад. Как страшно то, что мы готовимся совершать такой ужасный грех, влекомые желанием наслаждаться царским счастьем. Уж лучше мне быть убитым безоружным на поле битвы, даже если я погибну от рук своих собственных родственников.

Саньджайа сказал:

- Затем Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя. Увидев подавленное состояние Арджуны, преисполненного сострадания, Кришна заговорил:

ГЛАВА ВТОРАЯ

Обзор Бхагавад-гиты

- Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестию. О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов!

Арджуна сказал:

- Кришна, это не малодушие. Я говорю это, опираясь на религиозные принципы. Когда я вижу Бхишму и Дрону, я переполняюсь сочувствием к ним.

- Это слабость сердца, Арджуна. Отбрось это. Ты же Партха, сын Индрадевы!

- Это не слабость. Это сострадание, Кришна.

- Забудь об этом! Приготовься сражаться! Ты - Парантапа, карающий врагов. Не становись объектом насмешек.

- Но как я могу воевать с такими людьми, как Бхишма и Дрона?

- А почему бы с ними не сразиться, Арджуна?

- Но они достойны моего поклонения, Кришна. Я должен предлагать им цветы, а не стрелы. Уж лучше я буду жить, нищенствуя, чем убивать своих родственников и учителей. Я готов отказаться от своей славы и собирать милостыню, тогда, по крайней мере, в будущем совесть моя будет чиста. Кроме того, такие великие души, как Бхишма, не падшие, а поэтому к ним ни в коем случае нельзя относиться непочтительно.

- Бхишма утратил свое величие, купленный за испорченные зерна, Арджуна.

- Тем не менее, убийство этих людей принесет мне страдание, Кришна. Победные трофеи будут осквернены, так как достанутся нам от этого падшего Дурйодханы. О Кришна, я даже не знаю, что лучше, победить их или быть побежденными ими. Если я убью сыновей Дхритараштры, жизнь для меня потеряет смысл. И сейчас они стоят перед нами на поле битвы.

- Сражайся или отправляйся просить подачки, Арджуна. Выбирай!

- Но что же лучше, Кришна? Кто победит?

- Ты победишь, Арджуна! Ты благочестив и ты - великий воин.

- Но я не хочу ни жить, ни победить. И уж тем более не хочу наслаждаться царством. О Кришна, слабость (карпанйа) заставила меня утратить всякое самообладание. Я уже не вижу, в чем же мой долг. Пожалуйста, скажи, что же лучше для меня? С этих пор я - Твой ученик и душа, преданная Тебе. Прошу, научи меня.

- О Партха, ты так умело пользуешься аргументами на основании писаний и логики! Ты уже решил стать попрошайкой? Какова тогда необходимость в моих речах?

- Религиозные принципы очень сложно понять, Кришна. Пожалуйста, дай мне наставления!

- Все, что бы Я ни сказал, ты разбиваешь своей ученостью, Арджуна.

- Нет, я предаюсь, Кришна. Больше не будет никаких пререканий, Кришна.

- Шастр ы говорят, что ты должен обратиться к гуру. Но Я же просто твой друг, Арджуна.

- Я стану Твоим учеником, Кришна. Пожалуйста, теперь научи меня.

- Я же твой друг, Арджуна. Я не могу быть твоим гуру. Отправляйся к Вьясадеве.

- Но никто другой не может мне помочь! Даже Брихаспати. Никто другой не может избавить меня от этого страдания!

- Просто сражайся, Арджуна. Битва развеет все проблемы и страдания. Нет никакой необходимости в том, чтобы я становился твоим гуру. Беспокойства уйдут, когда ты победишь в битве.

- Нет, победа, завоевание царства на земле или даже в раю не помогут мне. Даже если я умру и отправлюсь в рай, я не буду удовлетворен. Но я хочу трансцендентального знания. Обретение царства или достижение рая - все это временно.

Саньджайа сказал:

- Затем Арджуна обратился к Кришне:

- О Говинда! Я не буду сражаться! - и замолчал.

О царь, в это время Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал Арджуне:

- Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Истинно мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Царь Йайати из-за проклятья стал старым, но затем он обрел молодость, и это принесло всем счастье (История из «Махабхараты», Ади-парва). Подобным же образом, сейчас Бхишма старый, но затем он после смерти и очередного рождения станет молодым. О чем же ты беспокоишься, Арджуна?

Арджуна сказал:

- Все то, что Ты говоришь, правильно, Кришна. Но мой ум в беспокойстве. Я привязан к своим родственникам, Кришна, и мысль об их смерти причиняет мне боль.

- О Каунтея, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку необходимо научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили. Тот, кто сохраняет терпение (титикшаву) в счастье и страдании, достоин освобождения. Мудрецы пришли к заключению, что несуществующее (асат) преходяще, тогда как вечное (сат) не претерпевает изменений. И Бхишма, и ты - вечны. Почему же тогда ты думаешь, что Я или ты можем быть уничтожены? В этом заключается недостаток твоего рассуждения. Никто не может уничтожить вечную душу. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

- Что же люди скажут о том, кто убивает своего деда?

- Те, кто будут критиковать тебя за убийство Бхишмы, малоразумны. Почему тебя должны беспокоить речи всяких глупцов? На самом деле, для души нет ни рождения, ни смерти. Душа нерожденная, вечная. Она более важна, чем тело (шарира). Душа не умирает, когда погибает тело. О Партха, как может человек, который знает, что душа вечна и неразрушима, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?

Арджуна сказал:

- Я принимаю это, но почему я должен быть причиной смены их тел?

Кришна сказал:

- Будешь ли ты сражаться или не будешь, они в любом случае будут вынуждены сменить свои тела, так же, как человек оставляет старые, бесполезные одежды и одевает новые. Это не причина для беспокойств. Напротив, это должно приносить счастье. Ведь это лишь ради их блага. В противном случае, они состарятся и будут страдать. Но умерев во время сражения, они перенесутся в рай (сурйалоку). Сражение не приносит никому боли, ибо душу нельзя разрезать на куски никаким оружием. Её невозможно сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром, материя не властна над духом.

- Но Кришна, горящий дом приносит вред тому живому существу, которое находится в нем. Я не хочу приносить вред душе, разрушая тело.

- Нет, Арджуна, душе нельзя причинить вред ни одним оружием, которое есть у тебя в колеснице. Душа невидима, непостижима и недвижима. Поэтому ты не должен скорбеть о теле. Даже если ты не принимаешь ведическую философию, о могучерукий, ты принимаешь мнение атеистов, которые полагают, что жизнь не существуют до рождения или после смерти, у тебя все равно нет причин для скорби. Тот, кто рождается, непременно умрет, а после смерти обязательно родится вновь. Когда душа входит в соприкосновение с телом, это называется рождением. Когда этот контакт прерывается, это называется смертью. И то, и другое происходит в соответствии с кармой живого существа. Не нужно скорбеть о теле. Все это лишь карма. Ты должен понять этот принцип; никто не может этого изменить. Поэтому ты не должен скорбеть. Эти люди в любом случае должны будут умереть. Но ты будешь действовать не религиозно, если не исполнишь своего долга, и не будешь сражаться.

Что же касается твоего долга кшатрийа, то знай, что лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов, нет. Поэтому не надо колебаться. Войны во имя религиозных принципов приводят кшатрийев в рай и приносят им счастье. И так как ты хочешь принести благо своим родственникам, пошли их в рай, победив их в битве. Эта война началась без всяких усилий. Она началась лишь по воле провидения. Ты имеешь счастье сразиться с такими людьми, как Дрона и Бхишма. Битва принесет тебе славу, смерть приведет тебя в рай, а победа прославит тебя. Однако, если ты не исполнишь свой долг основанный на законах варнашрамы и не будешь сражаться, то несомненно ты совершишь грех пренебрежения долгом. Также ты потеряешь свою воинскую честь. После этого люди всегда будут говорить о твоем позоре.

- Я стерплю позор, Кришна.

Кришна сказал:

- Эта боль для истинного война хуже, чем смерть, Арджуна. Если ты оставишь сражение даже до его начала, люди назовут тебя евнухом. Если ты думаешь, что они могут называть тебя этим и другими дурными именами, но ты спасешь свою жизнь, избежав сражения, то мой тебе совет: уж лучше тебе умереть на поле битвы. Ты не должен убегать, страшась за свою жизнь, Арджуна. Лучше погибни в сражении, тогда, по крайней мере, по миру не пойдет молва о том, что у дурного война был такой же друг (Кришна), и ты и Я не потеряем свой престиж в обществе.

Если ты сбежишь с поля боя, то люди, которые превозносили твою славу, будут думать, что ты лишь из страха оставил битву, потому что страх - это единственная причина, по которой кшатрии отказываются от сражения. И уж точно никто не будет думать, что ты отказываешься из-за любви к горячо любимым родственникам.

- Но я полагаю, что эта война будет причиной разрушения семей, Кришна. Люди будут думать, что я сделал это из сострадания, и так я сохраню свою славу.

- Эх, Арджуна. Не думай, что такие маха-ратхи, как Дурйодхана и Карна будут думать, что ты убежал с поля битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они будут думать и говорить всем, что ты убежал из страха за свою жизнь, и вся твоя возвышенная репутация отправится в ад. Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве. Они назовут тебя евнухом. Что может быть более мучительным для тебя, великого война, который знает свою силу? Поэтому, Каунтея, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо завоюешь царство земное и будешь справедливо наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся. Используй свой разум, действуй без привязанности и сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха. Бой во имя долга – безгрешен!

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. Когда ты будешь действовать, обладая этим знанием, ты сможешь освободиться от кармических действий и их последствий. Арджуна, тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. Многоветвист же разум тех, кто нерешительны.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются ветвистыми словами Вед, которые рекомендуют им совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для завоевания могущества и богатства. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они совершают пышные церемонии, кармические пуджи и думают, что нет ничего превыше этого. Введенные в заблуждение чувственным удовлетворением, они не совершают жертвоприношения ради Всевышнего Господа. В основном в Ведах говорится о трех гунах материальной природы, и ты должен освободиться от влияния этих гун. Освободись от всяких беспокойств, стремления к приобретению и самосохранению, утвердись в своем "я" (сва-рупе).

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому все назначение Вед открывается тому, что знает их конечную цель. И Я знаю эту цель, Арджуна. Поэтому Я объявляю тебе как твой гурудев: ты имеешь право исполнять только свой долг воина. Так ты разовьешь в себе чувство долга. Твое сердце почти чисто, поэтому Я даю тебе такие наставления. Никогда не пренебрегай своим долгом. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности. Итак, Я благословляю тебя, чтобы ты не думал так. О Арджуна, Я веду твою колесницу, не спрашивая ни о чем, поэтому сейчас делай то, что Я тебе говорю, не задавая вопросов. Отбрось все свое самолюбие и полностью предайся.

Те, кто желают наслаждаться плодами своих трудов - скупцы. Но тот человек, который совершает жертвоприношения, освобождается от хороших и плохих последствий своих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности. Мудрецы, совершая этот процесс йоги, освобождаются от рабства этого материального мира и достигают состояния, неподвластного страданиям. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, и тебя больше не будет интересовать общепринятая дхарма, ты станешь безразличным ко всем второстепенным соображениям. Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.

Арджуна сказал:

- О Кешава, каковы признаки того, кто погружен в трансцендентальное сознание? Как он говорит, как сидит, как ходит?

Кришна сказал:

- Когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом (муни), ум которого уравновешен. Эта личность не подвержена влиянию благоприятных или неблагоприятных условий, она не радуется и не презирает их, когда они наступают. Такой человек способен оторвать свои чувства от объектов чувств подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. Кто-то может воздерживаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам остается. Но, испытав высшее наслаждение, он теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании. Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. Однако тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем и сосредоточивая свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в материальное сознание. Тот человек, который свободен от всех привязанностей и антипатий и способен контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, может достичь милости Господа. Для такого человека уже не существует трех видов страданий. Однако тот, кто не связан с Всевышним Господом посредством йоги, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которых немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

Так же, как своими сильными руками ты контролировал врагов, Арджуна, сейчас контролируй чувства. Поступая так, ты станешь трансцендентальным ко всему этому и знай, что то, что является ночью для всех живых существ, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь. Мудреца не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадаемым в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. Лишь он может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания. Таков путь духовной жизни, став на который человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии даже в смертный час, он войдет в царство Господа.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Карма -йога

Арджуна ответил:

- О Кешава, почему Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума лучше деятельности ради плодов.

Кришна сказал:

- Мой дорогой Арджуна, выслушай же. Воистину, чистое преданное служение лучше, но оно достигается только по милости чистого преданного. Поэтому Я уже благословил тебя, ... нистрай-гунйо бхаварджуна, таким образом, ты можешь освободиться от гун природы. Затем по провидению ты получишь милость чистого преданного (шуддха-бхакты). Чтобы освободиться от гун, ты должен выполнять свою деятельность - сражаться, и тогда ты получишь милость.

Затем Арджуна ответил:

- Ты все ясно объяснил мне, но мой разум до сих пор сбит с толку. Если Ты думаешь, что я достоин чистой преданности, то дай мне знание, чтобы позднее я обрел качества для того, чтобы получить бхакти. Но зачем Ты вовлекаешь меня в страсть?

Кришна сказал:

- Ты - мой дорогой друг. Как можешь ты впасть в замешательство?

Арджуна ответил:

- Я не в замешательстве. Но, пожалуйста, скажи определенно, на чем одном я мог бы сосредоточить свой ум?

- О Арджуна, если бы Я говорил о двух разных вещах, то твой вопрос имел бы смысл. Но Я говорил об одном. Я говорил о разных уровнях одного и того же. Некоторые пытаются осознать себя через гйана-йогу, тогда как другие - через карма-йогу. Но пока сердце нечисто, знание не придет. И пока человек не действуют в соответствии с шастрой, его сердце не очистится. Знай же, Арджуна, что невозможно простым отказом от деятельности освободиться от реакций и одним только отречением невозможно достичь совершенства. Нельзя отрекаться от предписанного долга, пока сердце нечисто. Если, находясь на таком уровне, человек принимаем саннйасу, он будет вынужден действовать и заниматься материалистической деятельностью. Привязанность и ложное эго заставят его действовать. Тот саннйаси, который контролирует свои внешние чувства, но при этом думает о чувственном наслаждении, - глупец и притворщик. Такой человек контролирует активные органы чувств, но его сердце еще нечисто. Он не обретет ни знания, ни прогресса. С другой стороны, если искренний домохозяин, выполняя обязанности в соответствии с варнашрамой, пытается контролировать активные чувства и ум, развивает непривязанность к карма-йоге. Такая личность стоит гораздо выше. Он будет постепенно прогрессировать и придет к знанию. Поэтому не пытайся отказаться от деятельности и становиться гйани. Такого рода отречение бесполезно. В таком положении тебе будет сложно поддерживать даже собственное тело. Даже гйани должен совершать активные действия, собирая милостыню. Но кшатрии не могут собирать милостыню. Поэтому твои обязанности - поддерживать царство, собирать налоги и прогрессировать.

- Но Кришна, живое существо связывается, совершая деятельность. Зачем же тогда ты просишь меня действовать?

- О Арджуна, деятельность, которая предлагается Вишну ради Его удовлетворения, - это йагйа, жертвоприношение, и она не порабощает человека. Это желание плодов делает человека рабом. Итак, деятельность без желания называется нишкам-карма.

Арджуна спросил:

- А что, если человек не может выполнять нишкам-карму?

Кришна ответил:

- Тогда он должен заниматься сакама-кармой и предлагать Господу плоды на жертвоприношении. Тогда его материальные желания будут удовлетворены через это жертвоприношение, и постепенно он обретет знание и достигнет освобождения.

Арджуна спросил:

- А как же тогда его желания могут быть выполнены?

Кришна ответил:

- Полубоги будут удовлетворены, и тогда они удовлетворят и его, так как они ответственны за удовлетворение различных жизненных потребностей. Они дадут ему это. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором. Однако, святые личности очищаются от этого греха, поскольку даже ту пищу, которую они едят, вначале предлагают на жертвоприношении. Те же, кто готовят пищу ради своего чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех. Попытайся понять, все люди питаются злаками, которые возникают, благодаря дождям. Дожди же вызываются совершением жертвоприношений, а жертвоприношения совершаются в соответствии с предписанными обязанностями. Предписанные обязанности даны в Ведах, а Веды непосредственно проявляются из Верховного Господа. Поэтому Верховный Господь вечно пребывает в актах жертвоприношений. О Арджуна, тот, кто не следует этой системе ведических жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно. Но для того, чьей целью жизнь является самореализация, нет обязанностей. Такой осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но у него нет причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ. Такой личности нет необходимости удовлетворять полубогов, также как и нет причины бояться препятствий с их стороны. Полубоги иногда завидуют возвышенному знанию гйани, но даже оружие полубогов - прекрасная женщина-апсара - не может обеспокоить такую личность. Самореализованная личность не зависит от выполнения деятельности. Но ты не находишься на этом уровне, Арджуна. Ты не квалифицирован действовать, как гйани. Нет, ты слишком привязан, поэтому ты должен исполнять свои предписанные обязанности без привязанности к результатам, и это нишкам-карма. Тогда ты сможешь достичь освобождения и увидеть душу.

Арджуна спросил:

- Можешь ли Ты привести мне пример людей, которые поступали таким образом?

Кришна ответил:

- Да, цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга.

Арджуна сказал:

- Но я чувствую, что я уже нахожусь на уровне гйаны. Так почему же я должен действовать?

Кришна сказал:

- Даже если ты находишься на этом уровне, ты должен исполнять свои предписанные обязанности, чтобы дать знание общей массе людей, показать правильный пример. В противном случае, глупые люди будут просто подражать тебе. Они будут отрекаться от деятельности и падут. Они будут считать себя подобными тебе. Но если ты будешь сражаться, ты поможешь обычным людям следовать шастра м. Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют за ним, о Партха. Во всех трех мирах нет такой деятельности, которую Я должен был бы выполнять. И все же я занят выполнением предписанных обязанностей. Я - Верховный Господь, и Я являюсь в династии Йаду. И все же, если бы Я нарушал правила шастр, все бы последовали Моему примеру и упали. Если Я не буду совершать деятельность, все люди последуют Моему примеру, все люди пойдут по Моему пути. Я стал бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ. Попытайся понять это, Арджуна. Так же, как невежественные люди выполняют свои обязанности ради плодов, мудрые также действуют, но без привязанностей, а ради того, чтобы вывести людей на правильный путь. Из-за того, что сердца тех, кто привязаны к деятельности, нечисты, отказ от деятельности не очистит их, а наоборот приведет их к деградации. Вместо этого, их нужно вовлекать в деятельность, но без привязанности к плодам.

Арджуна сказал:

- Но Нарада сказал Вьясадеве: "Ты побуждаешь людей к деятельности, но Ты не объяснил им цель жизни. Ты сказал только о деятельности в варнашраме".

Кришна сказал:

- Нарада говорил о преданности. Я же говорю тебе о знании. Чтобы заниматься преданным служением, вовсе не обязательно сначала очистить сердце.

Арджуна спросил:

- Так в чем же разница между действиями невежественных людей и действиями людей, обладающих знанием.

- О Арджуна, человек, введенный в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающим действия. Но тот, кто обладает знанием, видит, что действия в действительности выполняются тремя гунами материальной природы. Тот, кому известна Абсолютная Истина, не интересуется чувственным удовлетворением, потому что он знает разницу между действием в преданном служении и деятельностью ради плодов. Но невежественные, введенные в заблуждение гунами материальной природы люди занимаются материальной деятельностью и привязываются к ней. Поэтому мудрый человек не станет беспокоить их, хотя их действия являются действиями низшего порядка. Поэтому, Арджуна, подобно слуге, действующему ради царя, посвяти всю свою деятельность Мне, полностью сознавая Меня, и действуй, не думая, что ты - исполняющий действия. Как царь приказывает своему слуге, Я приказываю тебе сражаться и завоевать царство, действуя при этом на духовном уровне. Те, кто следуют Мне с верой, без зависти, несомненно, освобождаются, но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, обречены.

Арджуна сказал:

- Ты - Верховный Господь, и Твое мнение приводится в шастрах. Люди знают, что они пойдут в ад, если не будут следовать этим наставлениям. Так почему же они не следуют?

Кришна сказал:

- Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун.

Арджуна сказал:

- Природа очень сильна, Кришна. Даже человек, обладающий знанием, действует под контролем этой природы, как Ты только что об этом сказал Сам. Но как царю, почему бы Тебе не создать такой закон, которого каждый бы боялся и следовал бы ему?

Кришна сказал:

- Твои речи разумны, но это не поможет, потому что люди не контролируют свои чувства, и они будут нарушить законы шастр так же, как нарушают законы государства. Даже если человек обладает знанием о результатах, тем не менее, он будет совершать грехи, действуя под диктатом своей собственной природы. Это принесет ему большие проблемы, и он пойдет в ад.

- Каково же решение, Кришна?

- Как Я уже сказал, Арджуна, нишкам-карма очистит желания человека, не подавляя их.

- Но как же можно подавить их? Если сердце человека очень грязное, то он не может заниматься даже нишкам-кармой.

- Такой личности очень сложно исправиться. Но даже он может очиститься, общаясь с чистым преданным, таким, как Нарада Муни.

- Если все находятся под контролем своей природы, Кришна, то в таком случае правила и регуляции шастр бесполезны.

- Нет, Арджуна. Чувства, через которые получают знание, привязаны к мирским наслаждениям и совершенно не расположены к наставлениям писаний. Тот, кто стремится к достижению конечного блага, не должен идти на поводу у своих чувств, которые подобны ворам. С незапамятных времен люди занимаются деятельностью мирского порядка, развивая привязанность к материальным вещам. Эта привязанность чинит препятствия в преданном служении и стягивает людей до материалистической жизни. Шастры же пытаются переключить эти привязанности и антипатии, направляя человек по верному пути. Вот почему правила и регуляции, которые даются в шастрах, не бесполезны.

Арджуна сказал:

- Ты говорил, что, оставив свои животные привязанности и следуя шастрам, сердце человека очистится. Поэтому не было бы лучше мне жить, как брахману?

- Но сва-дхарма для кшатрийа - это сражение и защита дхармы, Арджуна. Не создавай своих собственных идей о религии. Прими авторитет Вед. Так же, как человек воспринимает форму глазами, а не какими-либо другими чувствами, человек познает религию при помощи Вед. Таким образом, утверждения Вед в обязывающей форме являются дхармой. Даже если человек умирает, исполняя свой долг, это лучше, чем выполнять чужие обязанности, что в конечном счете будет причиной падения. Не нужно следовать примеру Парашурамы и Вишвамитры, которые сменили свое положение оставив свой долг и заняв положение в другой варне. Они обрели могущество благодаря аскезе. Также и положение Дроначарйи не заслуживает прославлений, потому что он - брахман, который сражается выполняя роль кшатрийа.

- Кришна, но что же заставляет человека совершать греховные действия даже помимо его воли, как будто его толкает на это какая-то сила?

- Это вожделение, Арджуна, которое рождается из гуны страсти и позднее превращается в гнев. Это всепожирающий греховный враг этого мира. Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш скрыт во чреве, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением. Таким образом, чистое сознание мудреца покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь. Чувства, ум и разум - пристанища вожделения; через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, сначала начни с контроля чувств, ибо контролировать их легче, чем контролировать ум и разум. Ум может быть еще привязан, но человек может контролировать свои чувства, а контроль ума придет позднее. Вожделение очень и очень греховно, и оно заставляет человека действовать с презрением. Вожделение необходимо уничтожить любой ценой.

- Но как я могу это сделать, Кришна?

- Живые чувства выше мертвой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума, а душа выше, чем даже разум. Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к чувствам, уму и разуму, о Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью духовного разума и так утвердится в своём истинном положении. Таким образом, духовной силой победи этого ненасытного врага - вожделение.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-03-22; Просмотров: 267; Нарушение авторского права страницы